Sura 9 At-Tawbah (El Arrepentimiento) - Parte 1

April 26, 2026

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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(1) EXENCIÓN de responsabilidad para Dios y Su Enviado [se declara aquí] frente a aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios, [y] con los cuales vosotros [Oh creyentes] habéis concertado un pacto.

(2) [Anúnciales:] “¡Moveos, pues, [con libertad] por la tierra durante cuatro meses –pero sabed que no podréis eludir a Dios, y que ciertamente, Dios traerá la deshonra sobre todos aquellos que se niegan a reconocer la verdad!”

(3) Y una proclama de Dios y Su Enviado [se anuncia aquí] a toda la humanidad en este día de la Más Grande Peregrinación: “¡Dios queda exento de responsabilidad frente a todos aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Él, y [también] Su Enviado. Así pues, si os arrepentís, será por vuestro bien; y si volvéis la espalda, sabed entonces, que no podréis eludir a Dios!” Y a aquellos que insisten en negar la verdad anúnciales [Oh Profeta] un castigo doloroso.

(4) Pero se exceptúan -de entre aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios- [a gentes] con las que vosotros [Oh creyentes] habéis hecho un pacto y que luego no han dejado de cumplir escrupulosamente sus obligaciones para con vosotros, ni han ayudado a nadie en contra vuestra: cumplid, pues, vuestro pacto con ellos hasta que concluya el plazo convenido con ellos. En verdad, Dios ama a quienes son conscientes de Él.

(5) Y entonces, una vez transcurridos los meses sagrados, matad a aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios dondequiera que los encontréis, hacedles prisioneros, sitiadles y acechadles desde cualquier lugar que se os ocurra. Pero si se arrepienten, establecen la oración y pagan el impuesto de purificación, dejadles en paz: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(6) Y si alguno de aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios busca tu protección, concédesela, para que tenga ocasión de escuchar [de ti] la palabra de Dios; y luego hazle llegar a donde esté seguro: esto, porque [pueden ser] gentes que [pecan sólo porque] no conocen [la verdad].

(7) ¿CÓMO PODRÍAN ser admitidos quienes atribuyen divinidad a otros junto con Dios en un pacto con Dios y Su Enviado, a no ser aquellos [de ellos] con los que vosotros [Oh creyentes] habéis concertado un pacto en las inmediaciones de la Casa Inviolable de Adoración? [Respecto a estos,] sed fieles a ellos mientras ellos se mantengan fieles a vosotros: pues, ciertamente, Dios ama a los que son conscientes de Él.

(8) ¿Cómo [podría ser de otro modo]? -cuando, si aquellos [que son hostiles a vosotros] os derrotaran, no respetarían ningún compromiso [con vosotros,] ni ninguna obligación de protegeros. Pretenden complaceros con sus bocas, pero sus corazones son adversos [a vosotros]; y la mayoría de ellos son perversos. (9) Han malvendido los mensajes de Dios por una ganancia insignificante y así se han apartado de Su camino: ciertamente, qué perverso es lo que hacen, (10) al no respetar ningún compromiso ni obligación de protección con respecto a un creyente; ¡y son ellos, precisamente, quienes transgreden los límites de lo correcto!

(11) Pero si se arrepienten, establecen la oración y pagan el impuesto de purificación, serán vuestros hermanos en la fe: ¡y exponemos con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]!

(12) Pero si quebrantan sus juramentos solemnes después de haber concertado un pacto, y ultrajan vuestra religión, entonces combatid a esos arquetipos de la deslealtad que, ciertamente, no tienen [respeto a sus propios] juramentos, para que desistan [de la agresión].

(13) ¿No vais a combatir contra una gente que ha quebrantado sus juramentos solemnes, que han hecho todo lo posible para expulsar al Enviado y han sido los primeros en atacaros? ¿Acaso les teméis? ¡Pues es sólo a Dios a quien debéis temer, si sois [realmente] creyentes!

(14) ¡Combatidles! Dios les castigará a vuestras manos y les humillará, y os auxiliará contra ellos; y sanará los pechos de aquellos que creen, (15) y sacará la ira de sus corazones. Y Dios se volverá en Su misericordia a quien Él quiera: pues Dios es omnisciente, sabio.

(16) ¿Pensáis acaso [Oh creyentes] que se os dejará en paz sin que tenga Dios constancia de que os habéis esforzado [por Su causa] sin buscar más ayuda que la de Dios, Su Enviado y aquellos que creen en Él? Pues, Dios está bien informado de todo lo que hacéis.

(17) NO ES PROPIO que aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios visiten o cuiden del mantenimiento de los santuarios de Dios, cuando [con sus creencias] dan testimonio contra sí mismos de que rechazan la verdad. ¡Las obras de esos serán en vano y residirán en el fuego! (18) Sólo debería visitar o cuidar del mantenimiento de los santuarios de Dios quien crea en Dios y en el Último Día, sea constante en la oración, gaste en limosnas y no tema sino a Dios: ¡pues [sólo] esos pueden esperar hallarse entre los rectamente guiados!

(19) ¿Creéis, acaso, que el [simple hecho de] dar agua a los peregrinos y cuidar del mantenimiento de la Casa Inviolable de Adoración es igual que [las obras de] quien cree en Dios y en el Último Día y se esfuerza por la causa de Dios? Estas [cosas] no son iguales ante Dios. Y Dios no guía a gentes que [deliberadamente] hacen el mal.

(20) Aquellos que creen y han abandonado el ámbito del mal y se han esforzado por la causa de Dios con sus bienes y sus personas poseen el más alto rango ante Dios; ¡y son ellos, precisamente, los que [al final] triunfarán!

(21) Su Sustentador les da la buena nueva de Su gracia y de [Su] complacencia, y de jardines que les aguardan, llenos de un deleite perdurable, (22) en los que permanecerán más allá del cómputo del tiempo. ¡En verdad, junto a Dios hay una magnífica recompensa!

(23) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No toméis por aliados a vuestros padres y hermanos si prefieren el rechazo de la verdad a la fe: pues quienes de vosotros se alíen con ellos --¡esos son, precisamente, los malhechores!

(24) Di: “Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestro clan, los bienes que habéis adquirido, los negocios por cuyas pérdidas teméis y las viviendas en las que os complacéis --[si todo eso] os es más querido que Dios, Su Enviado y la lucha por Su causa, entonces esperad a que Dios haga manifiesta Su voluntad; y [sabed que] Dios no guía a la gente perversa.”

(25) Ciertamente, Dios os ha auxiliado en muchos campos de batalla, [cuando erais pocos;] y [lo hizo, también,] en el Día de Hunain, cuando os complacíais de vuestra multitud y esta no os sirvió de nada—pues la tierra, en toda su vastedad, se os hizo [demasiado] estrecha y volvisteis la espalda, huyendo: (26) Dios, entonces, hizo descender Su [don de] paz interior sobre Su Enviado y sobre los creyentes, e hizo descender [sobre vosotros] fuerzas que no podéis ver, y castigó a quienes insistían en negar la verdad: ¡pues esa es la recompensa de quienes niegan la verdad!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

El mensaje del Corán, como vimos en el periodo mecano, establece varios mandatos morales normativos. En el periodo medinés, te guía a través de un ejemplo vivo de cómo, en este caso de estudio, que involucra al Profeta y a los compañeros, vemos como ellos navegaron los desafíos morales enfrentaron. Así que, en Medina, muchos sentidos, estamos viendo un ejemplo vivo del cumplimiento de los principios morales establecidos en La Meca.

La Surah At-Tawbah es el capítulo anterior al último capítulo en este viaje que el Corán nos ha propuesto sobre de qué trata el camino recto, los valores que se encarnan en él, las muchas trampas sobre las que Allah nos advierte repetidamente y el papel del pasado, del tiempo y del espacio al reflexionar e interactuar con dicho camino. La Surah At-Tawbah, como veremos, aparece bastante tarde en el periodo histórico; es revelada en el noveno año de la Hégira (Hijra). Es la sura justo antes de la última gran sura, Al-Ma'idah. Por lo tanto, las fortunas de los musulmanes han cambiado materialmente. Como vimos, La Meca ha sido derrotada y los Quraysh se han doblegado finalmente.

Sin embargo, encontraremos un pequeño enigma histórico sobre la Surah At-Tawbah del cual hablaremos. Aunque muchos informes nos dicen que At-Tawbah fue revelada un año después de la conquista de La Meca, el comienzo de la sura parece estar todavía anclado en los eventos de la conquista. Hay algo bastante interesante sobre esta sura: aborda una serie de eventos que abarcan varios conflictos militares. Parte de ella parece dirigirse a los eventos de la conquista de La Meca; otras partes abordan la batalla de Hunayn. En la batalla de Hunayn, los musulmanes se enfrentan a las tribus de Hawazin y Thaqif, y hablaremos de ello; luego, otras partes abordan la batalla de Tabuk. Así que tienes tres eventos externos. No obstante, muchos eruditos en la tradición islámica se han centrado y a menudo hablan de la Surah At-Tawbah como la sura que está más enfocada exteriormente, es decir, enfocada en lo que los musulmanes deberían hacer frente a los no musulmanes. De hecho, a menudo es la sura citada por aquellos que defienden o creen en la llamada Ayat as-Sayf o el "Versículo de la Espada", y sostienen que este versículo abroga muchas otras revelaciones anteriores que, como discutiremos, no aceptan la agresión.

Incluso así, hay quienes se centran completamente en lo que llaman el versículo de la espada e insisten en que At-Tawbah trata básicamente de dividir el universo en la Morada del Islam (Dar al-Islam) y la Morada del Kufr (Dar al-Kufr), la morada de los infieles; y que ahora existe un nuevo orden mundial en el cual los musulmanes tienen la tarea de luchar contra todos los infieles hasta que paguen la Jizya o concluyan algún tipo de tratado de paz. Como veremos, esta postura pierde totalmente el punto de At-Tawbah.

En realidad, la mayor parte de la Surah At-Tawbah no trata sobre lo que se hace en el frente externo; no se trata del frente externo en absoluto, sino que trata sobre el frente interno. Veremos que las tradiciones más antiguas sobre ella indican que es la única sura del Corán donde hubo un exceso de oferta de nombres para esta sura: se propusieron muchos títulos potenciales diferentes. Por supuesto, eventualmente todos fueron descartados a favor del nombre At-Tawbah. Pero cuando observamos toda la gama de títulos potenciales, estos arrojan luz sobre el impacto de la sura. Los títulos propuestos son una indicación muy fuerte de la forma en que la sura fue recibida por las primeras generaciones: fue recibida como la sura que, por decirlo de alguna manera, expone al musulmán ante sí mismo. Llega en este punto de victoria —de hecho, tras varias victorias— y pregunta de una manera muy incómoda: ¿quién es un verdadero musulmán?

La lista en la tradición respecto a los nombres potenciales para la sura es bastante larga. Todos estos títulos propuestos indican que es una sura que causó una gran agitación social. Para adelantarnos un poco y plantear el asunto: causó una gran conmoción al plantear la pregunta, incluso más que cualquier otra sura en el Corán y más que la sura de Los Hipócritas (Al-Munafiqun), de hasta qué punto eres tú, o cualquier otro, un hipócrita. Se trata del hecho de que obliga a los musulmanes a confrontarse en esta coyuntura crítica. Como sabemos en retrospectiva, estamos entrando en el acto final; ahora estamos preparando el escenario hacia el acto final, poniendo directamente ante los musulmanes la pregunta: ¿hasta qué punto tienes fe realmente?

Como veremos, cuando tomas la sura completa y la estudias en su totalidad, sin simplemente extraer unos pocos versículos (Aayat) fuera de contexto, te preguntarás: ¿en qué sentido trata esta sura sobre una espada? Porque, en realidad, esta sura no trata sobre la lucha contra un enemigo externo. La perspectiva de la sura es totalmente hacia el interior; es enteramente introvertida en un momento en que el Islam y los musulmanes han entrado claramente en la etapa de amplia difusión y adhesión. Es extremadamente instructivo que, en lugar de que Allah venga y diga a los musulmanes en este punto: "Bueno, gran trabajo, Dios les prometió la victoria y la victoria fue entregada", la sura llega y plantea un conjunto de preguntas específicas y particulares para anclar por siempre ese desafío de: "¿hasta qué punto el Islam está en realidad en tu corazón y hasta qué punto estás simplemente absorto por cuestiones de identidad y dejándote llevar por lo que es familiar?". Lo cual, de nuevo, es bastante notable.

En muchos sentidos, la misma incomodidad que los primeros musulmanes sintieron respecto a At-Tawbah se refleja en todos los diferentes títulos propuestos. Era una sura que hacía que mucha gente se sintiera muy incómoda. Títulos propuestos como “La Denunciante” o “La que Expone,” sugieren que es la sura que separa el grano de la paja. Por supuesto, al final, siguiendo una metodología que se desarrolló, se tomó la decisión de que el título de la sura debía provenir de una palabra y un concepto que fuera más literal dentro de la sura, en lugar de un concepto interpretativo.

Típicamente, una discusión sobre esta sura comienza con el hecho de que es la única en el Corán que no empieza con Bismillah al-Rahman al-Rahim. Todas las suras del Corán comienzan con ella excepto At-Tawbah. Se ha dicho mucho sobre el porqué; algunas interpretaciones son simplemente absurdas, otras son más plausibles. Hablemos un poco de eso.

Según lo informado por el Profeta, él no iniciaba con el Bismillah al recitar At-Tawbah; no comenzaba con ello. Por supuesto, la respuesta más obvia es que así fue como él la recibió. De la misma manera que tienes suras que comienzan con Alif, Lam, Mim porque así las recibió el Profeta (la paz sea con él), él las transmitió así. Muchos comentaristas dijeron: "Bueno, esa es la respuesta y es suficiente". Realmente no podemos responder qué significan estas letras misteriosas, o por qué At-Tawbah carecía del Bismillah; solo Allah y Gabriel sabrían la respuesta, y deberíamos dejarlo así. Otros dijeron que no, que At-Tawbah era inicialmente parte o una continuación de la Surah Al-Anfal; que eran una sola sura y luego el Profeta dijo que esta parte posterior debía separarse en una sura aparte. Otros dijeron que, en realidad, hubo un desacuerdo entre los compañeros tras la muerte del Profeta sobre si era parte de Al-Anfal o no, y el grupo que decía que no era parte ganó, pero el compromiso fue establecerla como su propia sura pero sin la Bismillah. Incluso existen otras narrativas que llegan a ser absurdas, como la que dice que At-Tawbah solía ser una sura larguísima, tan larga como la Surah Al-Baqarah, y que esto es todo lo que se preservó de ella.

Estas interpretaciones, después de haberlas analizado con cierto detalle, son todas de una autenticidad muy cuestionable, por decir lo menos. Realmente no hay un informe confiable de que At-Tawbah fuera alguna vez parte de Al-Anfal, y ni siquiera hay un informe confiable de que realmente hubiera algún desacuerdo después de la muerte del Profeta sobre si era parte de ella o no. El informe que tenemos sobre esto proviene de una fuente decisivamente poco confiable. Lo mismo ocurre con aquello de que era una sura mucho más larga, del tamaño de Al-Baqarah; de nuevo, es una fuente extremadamente poco fiable, de hecho, entre lo que podemos llamar las tradiciones israelitas.

Algunos han dicho que el comienzo de la sura tenía como fin subrayar la terminación del tratado de paz con las tribus que habían suscrito un pacto con los musulmanes, incluyendo a los Quraysh, y que este tratado fue violado por el bando no musulmán. Debido a esa violación, el pacto quedó nulo y sin efecto. La práctica de los árabes antes del Islam consistía en que, cuando había algún tipo de acuerdo (los tratados nunca se escribían, eran orales), si por cualquier razón se terminaba —incluyendo el incumplimiento—, la costumbre era no mencionar el nombre de Allah. Se dice que esa práctica simplemente se continuó en At-Tawbah. He analizado esto con cierto detalle y no encontré nada convincente sobre esa narrativa. Primero, no pude encontrar una confirmación independiente de que esa fuera, de hecho, la práctica de los árabes. Por "confirmación independiente" me refiero a encontrar otra fuente ajena al informe que me está contando esto, que afirme que tal era la costumbre. Además, la narrativa que dice que los árabes no mencionaban el nombre de Allah al terminar un tratado y que esto se respetaba, llega a través de medios de transmisión aislados y también es contradictoria. Por ejemplo, algunos informes dicen que Ibn Abbás dijo tal cosa, pero luego tenemos otra tradición donde Ibn Abbás dice exactamente lo contrario.

Otra interpretación, que podría ser la más cercana en términos de ser convincente, es una tradición o conjunto de informes muy interesante que señala que, en un momento de victoria y con las filas del Islam creciendo a un ritmo muy alto, At-Tawbah no vino —o no tenía la intención— de hacer que la gente se sintiera cómoda. Estas tradiciones suelen decir que la sura vino como una sura escrutadora. El Bismillah al comienzo comunica paz y tranquilidad, y el efecto pretendido de At-Tawbah no era la paz ni la tranquilidad; era precisamente lograr que te enfocaras en algo distinto a la misericordia y la seguridad de Allah. Es como decir: "Tengo preguntas difíciles y necesito que te concentres en estas preguntas difíciles desde el principio, y no en conceptos de autocomplacencia que podrían evitar que te enfrentes a ellas". Ahora bien, si no aceptamos esta interpretación, simplemente no sabemos por qué no comienza con la Basmalah. Es enteramente plausible y respetuoso decir: "Esa interpretación es demasiado interpretativa", es decir, estamos intentando razonar el porqué. Considero que esa es una posición muy respetable, pero entonces sencillamente no tendríamos una razón de por qué no empieza con ella, más allá de que fue revelada al Profeta de esa manera.

La palabra al principio es “Bara'ah”. Se traduce como "exención". Una desvinculación por parte de Dios y Su Apóstol se anuncia aquí a aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios y con quienes ustedes, los creyentes, han hecho un pacto. El significado de la primera Ayah, al menos, es bastante claro, moten que el tratado que había existido fue quebrantado por el bando de los incrédulos, durante los tres años en los que estuvo este tratado activo entre los musulmanes y La Meca, aunque se suponía que este duraría diez años, hubo claramente una creciente ansiedad en La Meca.

Para La Meca y sus aliados era evidente que lo que esperaban que sucediera no ocurrió. En lugar de que el tratado detuviera la propagación del Islam, como dijimos antes, el número de musulmanes aumentó tres veces en esos tres años. Esos tres años sirvieron a los musulmanes más que todo el periodo anterior, incluyendo la etapa mecana y todos los años en Medina previos a ese tiempo. Estoy convencido de que La Meca no solo veía con ansiedad cómo las tribus externas se convertían al Islam y recibían emisarios de Medina para enseñarles —porque eso era lo que pasaba: las tribus se acercaban al Profeta y decían "estamos interesados en el Islam, ¿puede enviarnos gente que nos enseñe?"—, sino que los líderes de La Meca veían la altísima tasa de conversiones dentro de la propia sociedad mecana. Lo que iba a suceder era evidente; los tiempos habían cambiado y la amenaza cultural e ideológica era clara.

Esta ansiedad por parte del liderazgo mecano es lo que los llevó, contrariamente a los términos del tratado, a suministrar armas a un aliado para que este pudiera lanzar un ataque. Es el tipo de irracionalidad que surge cuando tienes a personas como Abu Sufyan y a extremistas en la sociedad mecana diciendo: "Estamos perdiendo esta batalla, necesitamos recurrir de nuevo a la violencia para restaurar los viejos y buenos tiempos". Pero lo que es sorprendente es que el tratado ha sido violado. Según la práctica confirmada por los musulmanes, no puedes reanudar las hostilidades sin enviar un aviso de que consideras que el tratado ha sido incumplido y, por lo tanto, terminado. Esta se consideraba una práctica honorable en la región y en las relaciones internacionales de la época: si eres un enemigo honorable, eso es lo que haces. No atacas de inmediato, sino que dices: "Bien, por las siguientes razones, por la presente declaro o les notifico que el tratado ha sido disuelto".

Lo notable en la revelación de At-Tawbah es esto: el anuncio no fue solo que el tratado quedaba disuelto y que volvíamos a un estado de guerra. Si notan en el versículo 2: "Vayan, pues, libremente por la tierra durante cuatro meses, y sepan que nunca podrán eludir a Dios...". En otras palabras, se otorga un periodo de gracia de cuatro meses. Esto significaba: "Por la presente les damos un periodo de gracia de cuatro meses antes de la reanudación de las hostilidades". Esto es algo que, aunque existen varios libros sobre el derecho internacional islámico (incluso libros escritos en inglés), es notable cómo a veces se pasan por alto cosas muy obvias. Los académicos tienden a leerse unos a otros, y si el primer académico en escribir sobre un tema omite algo, todos los que escriben después también lo omiten. Pero esto fue bastante notable, porque ¿qué creen que van a hacer los mecanos durante esos cuatro meses? Se van a preparar para la guerra.

Realmente estás notificando a tu enemigo y diciendo: "Aunque violaste este tratado y por tanto queda disuelto, por justicia voy a darte un periodo de gracia de cuatro meses para que reorganices tus asuntos, pasando de una presunción de paz a la preparación para la guerra". Por supuesto, incluso para la ética de los juristas que comentaban sobre el derecho internacional islámico, este tipo de mandato era demasiado avanzado para su tiempo; era demasiado moral. Encontrarán que incluso cuando Al-Shaybani escribió sobre el derecho internacional islámico, leyó este versículo diciendo: "Bueno, esto se hizo porque se trataba de los Quraysh y debido a las relaciones familiares entre el Profeta y ellos se hizo esa excepción", aunque no hay evidencia alguna de que esa fuera la razón, ninguna. Era solo él intentando razonar lógicamente. Todo lo que sabemos es que esta es la revelación de Allah.

Hay un periodo de gracia de cuatro meses y al mismo tiempo, aparece esta fascinante advertencia: es como decir "les doy un periodo de cuatro meses, pero sepan que si piensan que por tener este tiempo podrán derrotar lo que Allah quiere, les hago saber que no podrán vencer la voluntad de Allah". Como diría la traducción: "y sepan que nunca podrán eludir a Dios". Lo que se traduce es que nunca podrán derrotar lo que Dios ha dispuesto.

Por supuesto, la tentación es leer esto simplemente como un mensaje al extraño, al enemigo externo: "Bien, les damos cuatro meses pero no les servirá de nada". Pero no; toda la Surah At-Tawbah, como veremos, plantea ante los musulmanes la pregunta última de la fe ante la voluntad de Dios: que aunque los resultados no siempre sean los que uno desearía, ¿qué tipo de fe tienen? Veremos esto conforme avance la sura.

Así pues, hay un periodo de cuatro meses tras el cual las hostilidades pueden reanudarse. Sabemos por la Sira (biografía profética) que tras comenzar ese periodo, se iniciaron los preparativos para castigar a La Meca por violar el tratado, lo que llevó finalmente a la conquista de la ciudad, ya que La Meca simplemente se rindió; no hubo más voluntad de lucha. Como dije antes, las circunstancias habían cambiado drásticamente.

Esta segunda proclamación no es sorprendente pero nos hace reflexionar. ¿Qué se entiende por "el día de la más grande peregrinación" (Yawm al-Hajj al-Akbar)? Algunos dijeron que podría referirse al hecho de que, el año después de que se disolviera el tratado de Hudaybiyyah, el Profeta puso a Abu Bakr a cargo del Hajj, y que se refiere a un momento particular en ese Hajj. Básicamente, le dice a Abu Bakr que, a partir de ese momento en el Hajj que él lideraba, quedaba notificado que el politeísmo (Shirk) no sería tolerado en La Meca. Algunos lo interpretan de esta manera. Sin embargo, varios eruditos notaron la incongruencia de esto, porque llamar a eso "la gran peregrinación” significa que las otras peregrinaciones posteriores no son igual de grandiosas, simplemente no tiene mucho sentido. Entonces dijeron que no, que de lo que se estaba hablando era, efectivamente, de una alusión, una predicción de lo que sucedería no el año en que Abu Bakr lidera la peregrinación, sino el año siguiente: la Peregrinación de Despedida (Hajj al-Wada').

Creo que esta segunda escuela, que dice que esto es una especie de insinuación de que te estás acercando, de hecho, a la gran peregrinación, la peregrinación final, la Peregrinación de Despedida donde el Profeta se despide y se abre un nuevo capítulo para los musulmanes en donde ahora son los herederos del mensaje sin que el Profeta esté entre ellos, es, creo, la interpretación correcta.

Cabe destacar que el momento en que los musulmanes leían este versículo, no sabían a qué se refería, pero efectivamente estaba insinuando, aludiendo al hecho de una suerte de confirmación y subrayado de que el camino del Shirk es un camino muy diferente al del Iman (la fe). Y cuando ves el equilibrio de eso, para subrayar ese tema y decir, por así decirlo, que estamos llegando a un punto en el que estás por tu cuenta, con un fuerte énfasis en la línea de demarcación que separa el camino del Iman del camino no solo el camino de la incredulidad, sino el camino de aquellos que luchan asociando socios a Dios. Mantengan este punto en mente porque vamos a volver a él.

Había una pregunta: ¿qué pasa con las tribus que estaban aliadas con los Quraysh pero no eran parte integral del Tratado de Hudaybiyyah? El Tratado de Hudaybiyyah tenía signatarios particulares. Había varias tribus que no eran musulmanas y se consideraban aliadas de los Quraysh debido a su estatus compartido de no musulmanes o debido a sus relaciones comerciales con ellos, pero tenían acuerdos separados con los musulmanes. Y así, después del tratado, comenzaron a comerciar con los musulmanes y llegaron no a un tratado escrito, sino a un acuerdo oral con ellos: "Está bien, si no van a luchar contra La Meca durante los próximos diez años, bueno, nosotros podemos tener un tipo de acuerdo similar". Y hay un acuerdo oral de que no habrá lucha entre nosotros durante los próximos diez años. Subhan'Allah, la revelación coránica misma anticipó que surgiría esa pregunta, porque es como si estuviera diciendo: "Bueno, cuando algunas personas lean esto, que hay Bara'ah, hay una desvinculación por parte de Dios y el Profeta, habrá algunas personas que dirán: 'Está bien, eso significa que todos los tratados con todos los Kuffar (incrédulos) o Mushrikin (politeístas) han sido disueltos ahora'". Y el Corán viene y dice: "No". Hay un tratado que ha sido disuelto debido a un incumplimiento, y en el caso de este tratado, se ha dado un periodo de gracia de cuatro meses. Sin embargo, aquellos con los que tienen acuerdos y que no han violado sus acuerdos, entonces deben permitir que estos acuerdos alcancen su fecha de madurez o fecha de vencimiento. En otras palabras, si el tratado es por un año, que así sea; si el tratado es por dos años o diez años, los términos del tratado deben llevarse hasta el final. Por lo tanto, si no violaron sus tratados y no conspiraron contra ustedes, entonces deben continuar observando los acuerdos hasta el final.

El versículo 5 es el que, desafortunadamente, en mi opinión, de manera bastante errónea, algunos comentaristas señalan como el versículo que abroga todo lo demás que el Corán dice sobre cómo tratar a los no musulmanes o no creyentes. Pero, por supuesto, eso es absurdo; es decir, no se puede entender ningún texto excepto en relación con cada una de las otras partes del texto. Quiero decir, eso es simplemente inyectar tus propios sesgos o proyectar tus propios sesgos en una sola declaración que, por la razón que sea, quieres considerar que prevalece sobre todo lo demás.

El asunto crítico es de quién está hablando el versículo 5. Primero, notamos que dice "los meses sagrados" (Al-Ashhur al-Hurum). Estos son los cuatro meses del año conocidos como sagrados, en las costumbres preislámicas, el derramamiento de sangre estaba prohibido. Como veremos, los árabes tenían una forma de eludir la prohibición contra la violencia en los cuatro meses sagrados, de lo cual habla el Corán, pero llegaremos a eso.

Así que el Corán honra la práctica preislámica de que cuatro meses sean un periodo en el que la violencia está prohibida y el derramamiento de sangre está prohibido. Desafortunadamente, ahora en la conciencia islámica colonizada hemos olvidado esto por completo, pero el derramamiento de sangre o el cometer violencia en los cuatro meses sagrados es especialmente un pecado agravado. Ya sabes, un pecado que de por sí es malo se vuelve particularmente agravado si se comete durante estos cuatro meses.

Entonces, primero el Corán confirma esa práctica: no deben cometer violencia durante los cuatro meses. Fuera de los cuatro meses, hay un estado de guerra con lo que el versículo 5 describe como los Mushrikin. La orientación imperial en el Islam, aquellos que trabajaban bajo la influencia del orden en el que nacieron, que era un orden imperial, dijeron: "Bueno, lo que esto significa es que, consecuentemente con la práctica de la época y la era en su tiempo, la práctica era que siempre hay una presunción de guerra de todos contra todos, a menos que se niegue lo contrario mediante un tratado, un acuerdo o una costumbre". Ese era el tipo de derecho internacional que se había establecido, no en el Cercano Oriente, sino en lo que se consideraba la parte civilizada del mundo, que era básicamente el área del Mediterráneo, el área del Mar Rojo y, hasta cierto punto, en la medida en que te adentras en Asia, hacia China y estas áreas; pero eso se convierte en un asunto un poco complicado.

Ellos entendieron este versículo básicamente como diciendo que la innovación islámica es que el Islam confirma la idea de cuatro meses al año donde esa presunción no se sostiene. En otras palabras, hay simplemente una suspensión unilateral, de un solo lado, de la violencia y la hostilidad por parte del bando musulmán. Pero más allá de eso, entonces volvemos a esta presunción, y lo que se presume es un estado de guerra entre musulmanes y no musulmanes a menos que negocien algún tipo de acuerdo, algún tipo de tratado. Y algunas de las primeras opiniones en la jurisprudencia islámica también dijeron: "a menos que también exista una práctica consuetudinaria de no beligerancia entre la parte musulmana y una parte no musulmana".

Pero si tomas la revelación en el contexto de lo que está hablando, comienza con un enemigo particular y veremos esto más adelante en profundidad. Dice que, con respecto a este enemigo, había un tratado, el tratado ha sido violado y el tratado está ahora disuelto. Hay un periodo de gracia de cuatro meses y aparte de esto, recuerden que nos acaba de decir que aquellos con los que tienen un tratado, y no ha sido roto, entonces el tratado continúa siendo válido.

El significado claro del versículo 5 es que, con respecto a las personas en cuestión, lo que se reanudará después del periodo de gracia es un estado de hostilidad donde la presunción es que tienes un ejército enemigo. Por supuesto, "ejercito enemigo" significaba hombres en edad de combatir. Por lo tanto, las mujeres están exentas de esto, los niños están exentos de esto, los ancianos están exentos de esto, hay en algunas opiniones, agricultores o personas que, según las costumbres de la época, no eran considerados hombres que portaban armas, estaban exentos de esto. Pero con respecto a aquellos que son básicamente material de combate, un combatiente enemigo en ese momento era cualquiera que fuera capaz de portar armas, y existía la presunción de que son hombres de una edad particular y por lo tanto, eran considerados combatientes, a menos que, de nuevo, haya algún factor que los saque de ese estatus. Por lo tanto, el sentido claro es que, aparte del periodo de gracia de cuatro meses, se regresa a una presunción de hostilidad continua en la cual los hombres que son combatientes enemigos —según la definición de la época— se convierten en "blanco legítimo": puedes ir tras ellos, puedes capturarlos.

De hecho, aunque los orientalistas han hecho un gran escándalo de esto, cuando el Corán dice (cuya traducción literal es): "sítienlos y acéchenlos en todo lugar concebible", ¿qué significa? Significa un estado de guerra. Significa: "sean vigilantes, ahora tienen un estado de guerra y no pueden relajarse; si no los capturan ellos, ellos los capturarán a ustedes". Ese es el estado existente entre ambos.

Sin embargo, inmediatamente el Corán reconoce una excepción dentro de esto: aunque exista ese estado de guerra y esa presunción, si hay individuos que vienen y dicen: "danos un salvoconducto, danos Amán (seguridad), danos protección y tu garantía porque queremos venir a escuchar de qué trata tu mensaje", se les debe conceder. Sabemos por la práctica que surgió un problema: entre las tribus aliadas a los Quraysh —y no estoy seguro si entre los propios Quraysh, pero definitivamente entre sus aliados—, algunos pidieron a los musulmanes salvoconducto para venir a escuchar la palabra de Dios, pero al llegar a Medina parecían estar mucho más interesados en comprar y vender. Esa queja llegó al Profeta: "Bueno, les dimos salvoconducto a estas personas pero realmente no están interesadas en escuchar nada sobre el Corán, solo están haciendo negocios". Básicamente el Profeta dijo: "déjenlo estar". Pero ante la oportunidad del salvoconducto, y tras la expiración del mismo, se les debe permitir llegar a un lugar de seguridad.

Si entiendes el momento histórico, entiendes también la forma en que el Corán construye las normas éticas. No puedes decir: "bueno, se acabó el tiempo, tenemos la ventaja, usémosla". La ironía es que, por supuesto, notarás que los juristas que trabajaban influenciados por la era imperial en la que nacieron pensaron que el periodo de gracia de cuatro meses estaba limitado solamente a los Quraysh de esa época y el resto del versículo lo aplicaban a todos. En cambio, una lectura ética del Corán haría exactamente lo contrario: diría que si Dios dio a los Quraysh un periodo de gracia de cuatro meses, obviamente ese es un valor normativo que Dios está tratando de establecer. Básicamente, haces todo lo posible porque, durante esos cuatro meses, puede que el enemigo se prepare para la guerra, pero también puede ser que el enemigo logre alcanzar otro acuerdo de paz contigo. Es como darle otra oportunidad a la paz.

El versículo 5, que claramente tiene la intención de hablar sobre los Mushrikin porque como veremos, la suposición de que el politeísmo desapareció de Arabia justo después de la caída de La Meca es completamente injustificada. Esa no es la realidad. La realidad es que los Mushrikin continuaron existiendo y, en algunos casos, celebraron acuerdos con los musulmanes para pagar la Jizya, como todos los demás.

Así que este punto crítico: aunque tengas un estado de guerra con los Quraysh, a aquellos que quieran una oportunidad —incluso si es una oportunidad fingida, incluso si están usando esta oportunidad de forma falsa—, no obstante, se les debe conceder esa oportunidad y no puedes traicionarlos. Después, deben alcanzar un punto de completa seguridad.

"¿Cómo pueden aquellos que son Mushrikin..." (de nuevo, Muhammad Asad lo traduce como "quienes atribuyen divinidad a otros junto con Dios") "...ser beneficiarios de un pacto?". Creo que una traducción más apropiada sería "¿cómo se les puede confiar un pacto?". Algunos juristas leyeron esta parte y dijeron: "Bueno, de lo que está hablando es de que un pacto o tratado con no creyentes después de la conquista de La Meca ya no es aceptable". Pero ahí estás tomando solo la mitad de la Ayah, estás tomando solo una porción del versículo coránico e ignorando el resto. Vuelve y mira lo que dice: "¿Cómo podrían ser confiables con un pacto?". Está abordando el tema del incumplimiento del pacto que, de hecho, fue violado, y dice: "Entiendan la naturaleza de este incumplimiento". De hecho, es como decir: "No es realmente una sorpresa que terminaran violando este pacto".

Sin embargo, el resto del mismo versículo pone una salvedad al decir: "No obstante, todavía están aquellos...". Y aquí, cuando dice "todavía están aquellos", significa que sigue hablando de las mismas personas que aceptó en el versículo 2: las tribus aliadas a los Quraysh que tenían acuerdos con los musulmanes y que no violaron esos acuerdos. Por eso el resto dice: "así que, mientras ellos sean fieles a ustedes, sean ustedes fieles a ellos; porque Dios ama a quienes son conscientes de Él".

Esa es la parte que la escuela que acabo de mencionar ignora, porque claramente está hablando de dos partes: una parte que está en violación y una parte que continúa honrando sus acuerdos con los musulmanes. Y dice: "A aquellos que honran sus acuerdos con los musulmanes, continúen honrándoles los acuerdos". Pero en cuanto a aquellos que no los honraron, no es sorpresa que no lo hicieran. ¿Y por qué no es sorpresa? Porque desde el principio, los que entraron en este acuerdo no eran sinceros al respecto. Cuando entraron en el acuerdo y dijeron lo que fuera que dijeron que no era hostil, sus lenguas hablaron pero sus corazones permanecieron desafiantes. Realmente no querían la paz con ustedes.

En mi opinión, la aristocracia mecana no es solo que permaneciera desafiante cuando entró en el acuerdo de paz, sino que, incluso después de convertirse al Islam, permaneció desafiante. Esa aristocracia mecana nunca hizo las paces; el hecho fue que Muhammad los conquistó, Muhammad finalmente los derrotó, y que en última instancia el estilo de vida y el mundo que conocían se vio amenazado. Por eso terminaron matando al nieto del Profeta. Pero en fin, eso nos llevaría a otro tema, pero fue esa misma aristocracia la que hizo eso.

Allah les dice a los musulmanes: "El hecho es que la razón por la cual el estado de hostilidad está justificado contra estas personas es que, si el equilibrio de poderes fuera diferente..." (esto es versículos 8 y 9) "...si ellos pudieran, no honrarían ninguna obligación ni virtud hacia ustedes". En otras palabras, los tratarían absolutamente sin honor alguno. Los odian, y eso no ha cambiado; por eso no fueron sinceros. Pensaron que este tratado de paz iba a salir a su favor.

¿Cuál es la importancia de esto más allá del momento histórico en que vivió el Profeta? Es como decir: no se trata de qué acuerdo formal firmes, se trata de entender a tu oponente. ¿Son verdaderamente tolerantes contigo o solo te están diciendo palabras vacías? En realidad, si los musulmanes hubieran aprendido de la Surah At-Tawbah, no habrían sido influenciados por el colonialismo francés, ni por el colonialismo británico, ni estarían influenciados hoy por el sionismo. Porque sabrían que está claro que esta gente nunca ha mostrado buena voluntad hacia el Islam o los musulmanes. Todo, desde la historia del colonialismo hasta el orientalismo, el colonialismo de asentamiento y el orientalismo moderno, muestra que si tienen la oportunidad de deconstruir cualquier cosa islámica, lo hacen; están en un estado rabioso de absoluta indignación.

¿Cuál es tu obligación? Tu obligación es fortalecerte para cumplir con tus deberes, porque no puedes cumplir tus obligaciones hacia el pacto con Dios de "ordenar el bien y prohibir el mal" si eres débil. Y si realmente quieres la paz, entonces debes estar en una posición de fuerza para poder hacer la paz. El débil solo puede entrar en una paz falsa; el débil entra en el tipo de paz mediante la cual es subyugado y abominado. Eso no es paz, eso es simplemente una rendición camuflada.

Si queremos la paz —y estamos obligados a quererla, la paz debe ser nuestra meta porque, como dijo Allah, los hemos convertido en naciones y tribus para que se conozcan unos a otros, no para pelear—, para que logremos la paz debemos ser fuertes. La paz debe ser una ecuación en la que no seamos dominados ni subyugados. Ese es el problema fundamental. Si la gente entendiera las lecciones morales de la Surah At-Tawbah, nuestro destino como musulmanes podría haber sido totalmente diferente.

Pero ya saben, toda la ética de esto no es la imagen caricaturizada de la Surah At-Tawbah que dice: "Oh, hay una morada del Islam y una morada de la incredulidad y las dos...". No, eso es la visión de los extremistas y la visión de los orientalistas. La simplificación del Islam en ideologías vacías. At-Tawbah te está dando una lección moralmente sofisticada, tan sofisticada como la moralidad del propio Corán de La Meca.

Es importante tener en cuenta que esta sura se revela en ese período en el que Allah está preparando a los musulmanes para lo que será un punto de ruptura mayor: el fallecimiento del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y la conclusión del mensaje coránico. Ya hemos hablado de esto, pero además, nos encontramos en este período crítico desde el momento en que el tratado de paz de Hudaybiyyah ha sido violado y La Meca está en camino de ser conquistada, seguido de una serie de eventos que culminan con la batalla de Tabuk y lo que ello implicará la recuperación de La Meca como un sitio islámico. Recuerden que hemos hablado antes de que La Meca es un espacio, particularmente la Kaaba, fundado sobre toda la narrativa del Profeta Ibrahim y su hijo Ismail, y que está fundamentado en la idea de que es un lugar de Tawhid (monoteísmo).

Por cierto, existe un tipo de dinámica muy similar con Al-Aqsa en Jerusalén, el sitio del Tawhid. Los árabes, al igual que los judíos, a pesar del mensaje del monoteísmo, regresaron a la adoración de ídolos; en el Antiguo Testamento eso está documentado en numerosos pasajes. Hablamos de por qué, dentro del sistema de conocimiento y la psicología de los pueblos antiguos, la idolatría tenía una atracción tan poderosa. Esto se relacionaba con el concepto de que, si existe un Dios superior, el "Dios de dioses" por así decirlo, parte de la comprensión del papel de ese Dios es que, o bien ese Dios está completamente desinteresado, o es un Dios —como a menudo lo conceptualizaban los israelitas— que está totalmente involucrado en un fenómeno tribal. Es decir, ese Dios tiene una especie de pueblo favorito e interactúa con ese pueblo como el principio y el fin, lo cual es muy, muy común en la epistemología antigua y en la forma en que pensaba la gente de la antigüedad.

Desde luego, tiene mucho sentido porque, en un mundo en el que a la mayoría de las personas les resultaba muy difícil aprender sobre el "otro" sin realizar un gran esfuerzo, tenía mucha lógica que la comprensión más antigua sobre la existencia estuviera dirigida hacia adentro; es decir, veían el mundo entero como la proyección de quienesquiera que fuesen ellos y de lo que fuesen ellos.

Resumiendo todo lo anterior para tenerlo en consideración, sabemos que Allah viene y dice que hay un período de gracia. Aunque el tratado ha sido incumplido, se debe otorgar a quienes lo violaron un período de gracia de cuatro meses, por encima o además de los meses sagrados; y que, pasada esta fecha, se vuelve a un estado de guerra. Como dije, esto era presuntamente así; la mente moderna a menudo olvida que la única razón por la que no tenemos un estado de guerra de "todos contra todos" en el momento presente en que vivimos es por algo llamado la Carta de las Naciones Unidas. Fue algo que las superpotencias establecieron tras una experiencia fallida previa, el tratado de la Sociedad de Naciones, que se disolvió tras la Primera Guerra Mundial. Básicamente, las superpotencias del mundo establecieron una estructura donde, de una manera muy nominal, tienes la opción de no unirte a este tratado internacional masivo a nivel mundial, la Carta de la ONU. Tienes la opción de no unirte, pero si no lo haces, las consecuencias en términos del poder hegemónico de los vencedores tras la Segunda Guerra Mundial harían que tu existencia fuera extremadamente difícil.

El mero hecho de que todas las naciones se encontraran en una situación en la que no tenían más remedio que unirse a este tratado para convertirse en signatarios de la Carta de la ONU, esta —ya sea que en principio declare una prohibición contra las guerras de agresión o una prohibición contra el uso de la fuerza en asuntos internacionales, preservando el derecho a la legítima defensa— establece cosas que son todas radicalmente modernas. Ahora bien, la propia Carta de la ONU es válida por 99 años. Uno podría retirarse de la Carta de la ONU si no quisiera seguir siendo miembro de las Naciones Unidas, pero tendría que tener una cantidad enorme de poder autónomo en el mundo moderno, lo cual es bastante imposible. Por eso, nadie se retira de la Carta de la ONU, a menos que cuente con una superpotencia que básicamente vaya a respaldar su moneda, su comercio y su economía. Pero a falta de esa Carta, volveríamos al estado presuntivo de guerra de todos contra todos; ese es el estado presuntivo. Ahora bien, ¿cómo se supera ese estado presuntivo? Se supera básicamente concluyendo tratados o desarrollando una costumbre, una práctica habitual donde la práctica consuetudinaria que has desarrollado es que no quieres la guerra con "X" personas o "Y" personas. Pero más allá de estas dos excepciones, se vuelve a un estado de guerra de todos contra todos.

Enfatizo esto porque es muy importante para entender lo que hizo el Corán cuando dice en la Surah at-Tawbah, como vimos en el versículo 5, que más allá del período de gracia de cuatro meses y más allá de los meses sagrados de seguridad, se debe estar en un estado de alerta constante, constantemente listos para enfrentar al enemigo. Lo interesante de esto es el hecho de que el Corán creara un período de gracia de cuatro meses y el hecho de que el Corán reafirmara los meses sagrados. En otras palabras, el hecho de que el Corán ordenara un principio de no violencia incluso por un período de tiempo es lo que es digno de mención; es el punto normativo que uno debe extraer. Sin embargo, el hecho de que básicamente el Corán diga: "bueno, ya no hay tratado y los meses sagrados han pasado, así que asegúrense de volver a un estado de guerra porque ese es el estado presuntivo, asegúrense de estar listos para ello y asegúrense de no perder", eso no es extraordinario.

Este es un problema constante, mientras que las personas que estudian la Biblia y que escriben sobre la guerra en la Biblia entienden este punto bastante bien porque están anclados como historiadores y no son apologistas; no tienen que preocuparse por si están siendo juzgados por "el otro". El "otro" apenas se les ocurre de forma pasiva mientras hacen lo que sea que hagan sobre la Biblia. Los musulmanes están en un estado muy diferente; están constantemente en una postura defensiva, constantemente en una postura apologética. Y los apologistas son historiadores horribles. Los apologistas crean un mundo normativo o crean una narrativa que está divorciada de la realidad; el apologista tuerce el brazo de la historia para que esta termine sirviendo a un objetivo ideológico, lo cual es simplemente horrible tanto para la ideología como para la historia.

De acuerdo, entonces se les van a reanudar un estado de guerra. Pero en ese estado de guerra, lo que es de interés, como enfaticé la última vez, es que deben estar en constante estado de preparación. La idea de que un musulmán sea puesto en esta situación y no esté preparado es algo que no podía pasar. Solía decirse que la idea de un musulmán perdedor, la idea de un musulmán débil, la idea de un musulmán que es incapaz de enfrentar los desafíos de la vida y superar estos desafíos, es tan ajena a todo lo que dice el Corán y a todo lo que enseñó el Profeta, la paz sea con él.

No obstante, dentro de esto hay una salvedad, y esto es nuevamente lo que es interesante: recuerden que esto no se trata de dominar a un pueblo por el simple hecho de dominarlo. Por lo tanto, en todas las circunstancias, no se les permite continuar un estado de guerra si el oponente cambia su lealtad, pasando de cualquier condición en la que se encuentre a querer ser musulmán o, dentro de las leyes de la época, asegurar un estatus protegido. En otras palabras, asegurar un estatus de no beligerancia con los musulmanes; y esa es la idea central del pago de la jizya, es decir: "no quiero estar en un estatus de beligerancia contigo".

Como hemos dicho muchas veces, la práctica del impuesto de protección era una práctica común en todo el mundo. Los tratados de paz sin contraprestación, es decir, sin algún tipo de intercambio, eran extremadamente raros. O bien un tratado de paz implicaba que una parte pagara una suma de dinero a la otra, o las partes intercambiaban una garantía. La garantía a menudo consistía en el intercambio de seres humanos que eran retenidos como colateral para la conclusión del tratado de paz: si violas el tratado de paz, yo puedo ejecutar a las diez mil personas que retengo. Curiosamente, fueron los musulmanes quienes se rebelaron contra esa práctica de usar seres humanos como garantía; en el mundo antiguo era bastante común, pero esa es otra historia. Ya saben que, aunque los musulmanes a veces participaron en ello, siempre intentaron resistirse y, eventualmente, tuvieron éxito en dejar de practicarlo, pero tomó tiempo; quiero decir, tomó siglos.

Y, por supuesto, solo recuerden el versículo 6, que menciona otra institución inusual que a menudo fue abusado en la época del Profeta, la paz sea con él, el derecho a permanecer temporalmente, ostensiblemente para escuchar el mensaje islámico. Como dije la última vez, a menudo se utilizaba este tipo de excepción para realizar transacciones comerciales, pero el Profeta no hizo nada al respecto.

Lo más fascinante de la Surah at-Tawbah es que, considerando nuevamente que la condición normal es la guerra de todos contra todos, uno esperaría que un texto escrito en la época en que se reveló el Corán no diera absolutamente ninguna explicación o justificación de por qué se está luchando contra los mecanos. Todo lo que se necesitaría hacer —y sé que la mayoría de las personas que me escuchan no son historiadores—, pero lo que se esperaría de un texto escrito en este período de tiempo es que simplemente dijera: "bueno, no hay tratado, así que vuelvan a la guerra", y eso sería todo. Por lo tanto, lo que es realmente notable es que existe un proceso de, por así decirlo, explicación ética o justificación ética de por qué los musulmanes están en estado de guerra con estas personas.

La explicación ética es extremadamente instructiva, no solo para los musulmanes de aquel tiempo, sino para los musulmanes de todos los tiempos: que están luchando contra un pueblo que carece de principios éticos. Observen el versículo 8: estas son personas traicioneras, no son personas que los tratarían éticamente si prevalecieran sobre ustedes. Si ellos tuvieran el poder, no los tratarían éticamente, es como decir que, si tuvieran la oportunidad, ni siquiera serían decentes con ustedes. Sumado a esto, y nuevamente lo notan en el versículo 10: ellos son los agresores. Porque su actitud hacia los creyentes es que, básicamente, no tienen derecho a existir. Esto es lo que debería captar su atención porque es lo inusual.

Primero que todo observen en el 13 algo que no puedo explicarles cuán históricamente impactante es: el Corán dice, es como decir, "luchen contra ellos y recuerden que ellos son los que los expulsaron de sus hogares y ellos son los que iniciaron esta guerra". Que un texto medieval hable sobre quién inició un conflicto militar en ausencia de un tratado o de una práctica consuetudinaria establecida es asombroso; te vuela la cabeza. No es así como pensaba la gente de esa época. En aquel entonces, si podías derrotar al otro y no tenías un tratado activo o una práctica establecida, simplemente lo hacías. No necesitabas una "causa". El tema de la causa y toda la discusión sobre la "causa justa" para la guerra se desarrolló siglos después. Sin embargo, el discurso del Corán, si se lee con cuidado, se refiere claramente al concepto de causa justa: quién inició el conflicto, quién fue el agresor. Esto plantea la pregunta obvia: ¿qué pasaría si ellos no hubieran iniciado el conflicto? ¿Qué tal si hubieran respetado el derecho de los musulmanes a creer en lo que creían? ¿Qué tal si hubieran sido un oponente ético que no intentara traicionar a los musulmanes? En otras palabras, ¿qué tal si hubieran reconocido el derecho de los musulmanes a existir?

Por un lado, hay una parte que se ve claramente como parte del proyecto moral islámico: la reclamación del espacio sagrado de La Meca. Pero más allá de eso, están las implicaciones morales de que el Corán diga que la razón por la que estás en estado de guerra con estas personas es porque ellos empezaron, los echaron de sus casas, son traicioneros y no respetan su derecho a existir. Como veremos más adelante, el Corán incluso enfatiza un elemento históricamente muy inusual que les mostraré cuando lleguemos a ello, porque es difícil de articular de forma abstracta.

Bien, volvamos al versículo 12, aunque todas las indicaciones sugieren que el incumplimiento ya había ocurrido cuando se reveló la Surah at-Tawbah, sabemos que el Corán a menudo habla de cosas pasadas en presente o de cosas futuras en pasado, lo cual es un tema aparte. Entendemos que el Corán habla de que han violado el tratado, hicieron la promesa y la quebrantaron, entonces tenemos un problema. Pero el versículo 12 dice: "si violan su promesa... y además ultrajan/denigran su religión". No toleran su religión, lo cual es un punto fascinante. El tema constante en la Surah at-Tawbah es que, del mismo modo que cuando Allah dice que estas son personas en las que no se puede confiar porque no honran tu derecho a existir, la misma idea está en esta expresión, significa que no es solo que violen una promesa técnica, sino que su hostilidad hacia su religión es el corazón del problema.

Piensen en lo que Allah nos está diciendo normativamente, como mencionamos, la obligación de luchar por la paz es a menudo mucho más difícil que la guerra, porque para tener en la paz el tipo de fuerza que preserve tu derecho a existir, se requiere una vigilancia constante. Se requiere determinación constante y la capacidad de disuadir la agresión. Si no eres capaz de disuadir la agresión, serás incapaz de preservar la paz. Allah recuerda a los musulmanes que "ellos comenzaron esta guerra", lo cual considero un punto moral y normativo muy importante. Si hay un acto inicial de agresión, es una cosa; pero hablar de paz con un pueblo en un contexto de malentendido mutuo sin un agresor claro —lo cual sucede todo el tiempo en conflictos internacionales, una escaramuza aquí y allá y las cosas estallan— es un mundo aparte de cuando se ha cometido una injusticia clara y no puedes resolverla mediante un acuerdo de paz negociado. La moralidad del Corán es clara: no puedes simplemente decir "bueno, qué mal, sigamos adelante".

Del versículo 13 Dios nos dice que no deben temerles, deben temer a Dios y luego en el 14 les dice que luchen porque Dios los convertirá en los instrumentos para sanar sus corazones con justicia. En otras palabras, ustedes serán los medios para lograr un resultado justo. Esto no se trata de una venganza personal; es un tema de justicia. De luchar contra gente que inició la agresión, que los expulsó de sus hogares, etc.

Hay un debate interesante sobre la justicia: ¿es esta una promesa solo para el Profeta y sus compañeros en esa batalla específica, o es una promesa transferible? Las implicaciones son profundas. Si dices que es solo para el Profeta, entonces Allah no está dando ninguna seguridad a nadie más allá de él y sus discípulos. Pero si dices que tiene una aplicación posterior, tendrías que decir que, mientras te adhieras a los principios no solo de esta sura sino del Corán en su totalidad, mientras respondas a la agresión y abordes una injusticia, y mientras pongas tu confianza en Dios, Allah promete que podrías convertirte en el instrumento, la herramienta para que Allah logre la justicia. Creo que esta segunda interpretación es la única que tiene sentido; de lo contrario, el Corán sería solo un documento histórico sin relevancia más allá de su momento.

Noten qué tan éticamente arraigado requiere el Corán que estés para llegar al punto de decir: "me estoy convirtiendo en un instrumento de Dios para abordar una injusticia". Debes estar a la altura de las exigencias morales. Para decirlo de forma simple y directa, la sura hablará de resistir a los hipócritas dentro de la sociedad e incluso de personas que cometen actos de disensión verdaderamente peligrosos.

La naturaleza de la sociedad justa que estableció el Profeta impidió que —a pesar de que esta sura es implacable en su crítica a los hipócritas y a los disidentes— respondiera metiendo a esas personas en prisión, ejecutándolas, torturándolas o exiliándolas. Y eso que ellos realmente pusieron a prueba los límites de la tolerancia en cualquier sociedad histórica. Creo que la única razón por la que el Profeta no actuó contra los hipócritas de forma preventiva, o incluso de una manera que neutralizara el peligro que representaban —y sabemos que estas mismas personas fueron responsables de las guerras de apostasía después—, es porque el Profeta estaba subrayando la importancia de una sociedad justa en la que las personas tienen derechos. Todas las personas, incluso cuando están cometiendo disensión política contra el Profeta de Dios, tienen derecho a su dignidad.

El Profeta siempre se inclinaba hacia el lado de la benevolencia, no creo que nos estuviera enseñando ingenuidad política; creo que estaba subrayando el peligro de una sociedad que se devora a sí misma, una sociedad que se persigue mutuamente. Una sociedad así no será capaz de mantener la ética que el Corán estableció para convertirse en instrumentos de la justicia de Dios. Verán esto a medida que el Corán regrese y nos recuerde que la diferencia entre los que están verdaderamente con Dios es la filosofía de la rectitud.

¿Acaso pensaron —y esta es una pregunta retórica— que Allah no los pondría a prueba para distinguir a aquellos de ustedes que están comprometidos con el Jihad (su causa)? Es como decir que Allah está probando la pureza de tu compromiso y tu Jihad; en una palabra, su disposición al sacrificio. No solo sacrificio de esfuerzo y trabajo duro, sino incluso de tu hawa (pasiones), de cuáles son sus inclinaciones naturales.

Independientemente de lo que una persona se diga a sí misma ("estoy comprometida con el Jihad", "quiero sacrificarme por la causa de Dios"), si su marco psicológico, sus impulsos y su estado de conciencia trabajan en su contra, esa jihad, ese sacrificio en sí mismo, siempre será corruptible. ¿eres un recipiente limpio? Si imaginas que el Islam es como verter agua en una copa, ¿es esa copa un recipiente limpio o uno sucio?

Con respecto a la parte “sin buscar más ayuda que la de Dios”, la palabra utilizada en árabe se refiere a algo más que buscar ayuda. Dios está mirando dónde están tus compromisos morales, qué has abrazado como guía en tu vida y dónde están tus lealtades. Es aquello hacia lo que te sientes naturalmente atraído, no es solo de quién buscas ayuda, sino qué es lo que realmente te atrae. Si presencio una injusticia y mi inclinación natural es acercarme a la parte más fuerte e injusta —buscando charlar con quien cometió la injusticia—, eso es lo que te atrajo, esa es la naturaleza de ese "recipiente" en el que se verterá tu Jihad. Si tus inclinaciones no son limpias, tu Jihad se encontrará con los problemas de los que la sura hablará en un momento.

Después del 16, cambiamos de marcha hacia la sura afirmando claramente la heroicidad islámica de Al-Haram (el Recinto Sagrado). Dice claramente que este espacio, fundado en el monoteísmo, debe ser reclamado para su propósito original.

Con estos versículos uno piensa en el estatus de La Meca... ¿Son las personas responsables de nuestro santuario aquellas que dan miles de millones de dólares a la administración de Trump, mientras escatiman a los palestinos e incluso los cortan por completo? No lo sé. Independientemente de si Israel solía permitir a los palestinos, a través de los jordanos, cierta autonomía para cuidar de Al-Aqsa, Israel ha eliminado gradualmente toda autoridad de los palestinos, especialmente tras los llamados "acuerdos de paz" (acuerdos de capitulación) que firmaron los Emiratos y Marruecos. Prácticamente no puedes ni cambiar una bombilla en Al-Aqsa sin que los israelíes intervengan, mucho menos decidir quién puede entrar o salir. El imán que llega a ser imán es controlado por los israelíes; si nombras a alguien que dice algo que no les gusta, lo arrestan inmediatamente. Esa dimensión está completamente ausente en los discursos musulmanes. Tenemos un problema con ambas mezquitas (Santuario de Meca y Mezquita Al-Aqsa), pero hoy esto está completamente ausente y en silencio. Debo admitir que no lo entiendo, porque sé que hay personas especializadas que leen este material y saben lo que dice la Sharia basándose en el Corán, pero el silencio es ensordecedor.

Generalmente se ve que el dar agua era una tradición y costumbre antigua y honrada. Una familia se encargaba de proveer agua a los peregrinos. Asegurarse de que los peregrinos a la Kaaba pudieran transportar y distribuir el agua de modo que todo el que tuviera sed la encontrara era un proceso bastante complicado. Por otro lado, el cuidar de la masjid, consistía en que a una familia particular se le confiaba el mantenimiento del Haram: la limpieza, la reparación si había deterioro en el edificio; tenían la tarea del mantenimiento. Los tafsir dicen generalmente que de lo que Allah está hablando es de decirle a los mecanos —ya que toda su fuente de legitimidad y orgullo era que ellos realizaban el mantenimiento del Haram y proveían el agua potable— que esto era su punto de honor y gran privilegio en la sociedad de La Meca. Ser el saqi (proveedor de agua) era algo muy importante en esa sociedad, y gran parte de su legitimidad residía en ello.

Su legitimidad en cuanto a su relación con la Kaaba residía en las funciones que desempeñaban: "nosotros cuidamos de este edificio", "nos encargamos de su mantenimiento" o "nos aseguramos de que los peregrinos no mueran de sed". El Corán les está diciendo que esa función reclamada no es suficiente; que ese honor no basta para legitimar su relación con el Haram. De hecho, la legitimidad basada en una relación genuina con el Recinto Sagrado debe construirse no solo sobre la creencia, sino sobre el compromiso de luchar en la causa de Allah.

Ciertamente, la Surah At-Tawbah, al advertir a los mecanos que el Islam está reclamando este sitio para el monoteísmo, presenta una interpretación muy plausible. Sin embargo, existen otros relatos en la tradición que dicen que, una vez que quedó claro que La Meca sería conquistada y que los Quraish no podrían resistir —pues estoy convencido de que la aristocracia de Quraish se dio cuenta de que ya había perdido la batalla por los corazones y las mentes de los mecanos—, algunos musulmanes empezaron a decir: "Todo lo que soñamos es tener el honor de realizar el trabajo de la siqayah (proveer agua)" o "solo quiero el honor de ser quien barra el Haram y recoja la basura cada día" o "mantener las linternas que se encienden al atardecer". Encender las velas y apagarlas al amanecer era una función costosa y prestigiosa.

El Corán interviene y les dice a estos musulmanes —y este es un punto vital— que si creen que de eso se trata el papel islámico de cuidar el Haram, están equivocados. Ser simples "cuidadores funcionales" no es igual a ser personas que realmente realizan el Jihad en todos los sentidos del esfuerzo en el camino de Allah. Esto podría parecer un punto menor, pero no lo es. Miren La Meca hoy: el reclamo de legitimidad suele ser: "Miren qué bien mantenemos la electricidad, cómo organizamos el tráfico". Pero Allah nos dijo desde el principio que no son cosas iguales; hay una calidad moral en el compromiso con el espacio sagrado que va más allá del mantenimiento físico.

Creo que la pérdida de Jerusalén es una lección de la que los musulmanes no han aprendido porque, lamentablemente, son pésimos con la historia. Ignoran la historia y saltan directamente al Hadiz o al Fiqh, pero el Hadiz y el Fiqh sin historia no tienen sentido. Los viajeros que visitaban Jerusalén —incluso los orientalistas— daban fe de que las funciones técnicas de cuidado estaban muy bien gestionadas. Comentaban lo limpia, brillante y pulida que estaba la ciudad al acercarse desde el desierto. Pero el tipo de Jihad, el verdadero esfuerzo que mantendría a Jerusalén como inviolable e inconquistable, era lo que faltaba por completo. Hubo un enfoque en lo superficial, en la apariencia, y como resultado, Jerusalén fue conquistada en cuestión de días en 1967. Es increíble, pero esto nos habla a través de los siglos.

El contexto del versículo 20 refuerza la noción de que el 19 no habla solo de los derechos de alarde de los mecanos, sino que habla a los propios musulmanes sobre su papel frente a La Meca. Dice que quienes realmente lucharon y se sacrificaron son superiores a otros musulmanes que imaginan que el límite de su relación con el Haram es mantenerlo limpio o hacer la Siqayah. Dado que la Surah At-Tawbah se enfoca tanto en diseccionar la naturaleza de la hipocresía, tiene sentido que aborde cómo la gente intenta acercarse a Allah mediante roles formalistas que evocan la vieja mentalidad de la Jahiliyyah (ignorancia preislámica), en lugar de sacrificios sustantivos.

Llegamos a lo que probablemente sea una de las revelaciones más fundacionales del Corán, porque lo deja todo al descubierto. En este contexto, donde los musulmanes han triunfado y algunos sienten la inclinación natural de relajarse y cosechar los beneficios de la victoria, el Corán dice:

Existen informes que vinculan el versículo 23 con individuos que, tras convertirse al Islam, no realizaron la Hijra(migración) porque sus familias ejercían presión emocional sobre ellos. Sin embargo, hay un problema cronológico aquí, ya que el versículo 23 probablemente se reveló cerca de la caída de La Meca. Lo que parece haber sucedido —y esto no se ha investigado lo suficiente— es que después del Tratado de Hudaybiyyah, aquellos que se convirtieron pero permanecieron en La Meca terminaron socavando el poder de Quraish desde adentro. Quraish se despertó un día y se dio cuenta de que había perdido a su juventud, ya eran todos musulmanes.

Si aprendemos de la historia, perder la batalla por los corazones y las mentes de las generaciones más jóvenes es el camino seguro hacia la derrota. Los mayores pueden tomar decisiones, pero si los jóvenes no se sienten conectados para llevarlas adelante, la batalla está perdida. Se crea una brecha generacional con consecuencias sociales devastadoras. Parte del Jihad de una generación mayor es, de hecho, seguir teniendo sentido para las generaciones más jóvenes; si no lo logras, has perdido la batalla de todos modos.

Otros informes sugieren que esta aleya se reveló para comentar sobre nueve personas que apostataron después de haber migrado, que fueron a Medina y luego volvieron a La Meca. Una vez más, la cronología no encaja del todo, pues ya vimos que la sura inmediatamente anterior a At-Tawbah hablaba de quienes apostataron y, según el Tratado de Hudaybiyyah, fueron básicamente devueltos; todos los comentaristas debaten si eran nueve, o más, o menos. En cualquier caso, hay algo en la cronología que resulta problemático y ha sido notado por los especialistas, al punto que algunos dicen: "bueno, simplemente no conocemos la ocasión de revelación " .

Sin embargo, creo que en este punto crítico, considerando que la Surah At-Tawbah va a estar enfocada con precisión láser en diagnosticar el problema de la hipocresía (nifaq), la razón de la revelación es obvia. La sura sabe que esto es parte integral de la dinámica que engendra la hipocresía. Como veremos, esto es exactamente lo que ocurre con los hipócritas, hay familias que pueden convertirse nominalmente al Islam, pero sigue un patrón ambiguo frente al Islam, especialmente tras la conquista de La Meca y los eventos que condujeron a la batalla de Tabuk. En aquel entonces no se portaban documentos de identidad ni pasaportes. Hubo gente que acudió al Profeta tras la conquista de La Meca y le prestó juramento de lealtad, pronunciando la Shahada ante testigos. Si lees los informes, verás que quienes daban el juramento eran los notables de La Meca, aquellos cuya ausencia se notaría. Pero hay muchos individuos de los que no hay mención alguna sobre si dieron el juramento o no. Más tarde, leeríamos informes de tensiones sobre sus hijos luchando en el bando de Abu Bakr, mientras sus padres se oponían activamente o esperaban que el ejército de Abu Bakr fuera derrotado.

Si haces un análisis cuidadoso, queda claro que, aunque los hijos se habían convertido y eran lo suficientemente celosos como para apoyar al Califato, los padres se oponían. De las objeciones de estos padres, resulta ambiguo si eran musulmanes o no; de hecho, algunos hijos describen a sus padres como kuffar (incrédulos). El Corán está anticipando un problema muy real: cuando la marea ha cambiado y hay muchos incentivos para tener el estatus oficial de musulmán, muchos de los verdaderamente comprometidos se encontrarán en una situación donde su intención de realizar el Jihad será criticada por sus propias familias.

Por eso, el iman en todas sus formas implica que tus inclinaciones naturales (hawa) sean coherentes con ser un creyente sincero. Intentar forzar que estos versículos hablan solo de quienes no hicieron la Hijra o de los que apostataron es innecesario. El versículo 23 anticipa la dolencia que produce la hipocresía: aquellos que se convierten pero pronto enfrentan el problema de las lealtades divididas. Tendrán padres, madres y cónyuges que, en un sentido real, no son verdaderos musulmanes y cuyas preferencias no son consistentes con las de aquellos que hicieron la Hijra o que han estado comprometidos en un estado de Jihad por muchos años.

Especialmente después de la muerte del Profeta, es cuando esto se vuelve crítico. Una cosa es cuando el Profeta está vivo guiando la antorcha del esfuerzo, pero lo que Abu Bakr enfrenta de inmediato es la realidad que la Surah At-Tawbah anticipa: vas a enfrentar un punto donde habrá que tomar decisiones reales y posturas de principios, y tendrás que tener claro de qué está hecho tu universo ético.

Este punto se vuelve aún más claro para que nadie diga: "¿qué nivel de compromiso se necesita?". El versículo 24 es probablemente una de las revelaciones más desafiantes de todo el Corán, porque lo expone de forma directa y simple:

Esa expresión sobre las viviendas es idiomática. No significa que ame a Dios más que a la arquitectura de mi casa; significa que el estar asentado y cómodo en mi hogar me es más querido que esforzarme en el camino de Dios. Dicho sin rodeos: el Jihad requiere que dejes tu hogar, que viajes por meses o años, lo que se critica acá es a alguien que dice "no quiero viajar, no quiero dejar mi casa, estoy cómodo y no puedo interrumpir mi vida".

La expresión: "esperad a que Dios manifieste Su voluntad" es aterradora. Allah no dice qué pasará exactamente, solo dice: "esperen a ver las consecuencias". Es mucho más inquietante que si dijera: "esperen a ser conquistados" o "esperen a ser empobrecidos". Deja abiertas dos posibilidades: las consecuencias naturales de fallar a una profecía como Allah nos muestra en el Corán con muchas otras sociedades o lo que Allah alude repetidamente en otros lugares: que el liderazgo (khilafa) les sea arrebatado.

Siempre enfatizo esto: ninguna victoria en la historia se ha logrado sin sacrificios desmedidos que muestren un sentido de compromiso total. Parece que Allah codificó esto en la Sunan Allah (las leyes de Dios en la creación). Cuando miras el nacimiento del colonialismo, por ejemplo, no habrías tenido ese poder sin generaciones de personas dispuestas a arriesgarlo todo, subirse a un barco y cruzar los mares con el riesgo de no volver jamás. A menudo nos enfocamos en el resultado, pero no en el tipo de "inversión" humana que hubo detrás de esa victoria.

Cada descubrimiento científico sobre el que se construyó el poderío moderno fue fundado por personas que experimentaron. ¿Saben cuántos desastres científicos resultaron de experimentos hasta que encontraron la clave que les dio la ventaja? Sin compromiso con las ideas, sin compromiso con los sueños, sin decir "estoy dispuesto a sacrificarlo todo por lo que aspiro", no esperen la victoria. Simplemente no sucede; esa es la ley de Allah. Si te quedas investido en lo que te es familiar, pensando solo en tus derechos y beneficios personales, y no pones un principio o un ideal por encima de tus relaciones o pertenencias materiales, entonces prepárate. Por eso considero esa expresión de "esperad la voluntad de Allah" como algo profundamente profundo y aterrador. Es como si Allah dijera: "está bien, esperen a aprenderlo por las malas".

En resumen, a menos que los musulmanes estén dispuestos a hacer ese tipo de sacrificios no lograremos nada. Desearía que los historiadores modernos reexaminaran los "microsacrificios" de la historia islámica. A menudo leemos que los musulmanes fueron a la batalla contra los sasánidas y fue una victoria. ¿De verdad creen que se vence a un imperio con siglos de ventaja tecnológica así por así? La micromecánica de esa victoria es asombrosa: el ganar la guerra de propaganda (corazones y mentes) para que el ciudadano común rompiera con su clase sacerdotal y pusiera su confianza en los musulmanes. Esa historia no se ha contado.

La inversión en entrenar gente, en construir equipo tecnológico y militar para luchar contra potencias superiores es una historia que aparece aquí y allá en fuentes primarias, pero los historiadores la han dejado de lado. La historia de los musulmanes en Palestina, en Egipto; los actos increíbles de compromiso. Incluso los avances en la ciencia de la disección o el sacrificio de una vida entera para aprender un idioma solo para traducir un texto y entender cómo funciona un riñón o el páncreas. Lo digo una y otra vez: un pueblo sin historia nunca podrá desafiar a un pueblo con historia. Mientras no pierdas tu compromiso como musulmán en el proceso, todos aquellos que quieran un cambio deben entender este nivel de exigencia.

Contra el colonialismo, comprométanse a descubrir la historia musulmana, pero sin perder su identidad como musulmanes en el proceso; porque si para cuando lo logren son historiadores pero ya no piensan ni sienten como historiadores musulmanes, entonces no habremos logrado nada. Entonces solo serán otra réplica de otro orientalista de pacotilla, inútil. Ya saben, ellos escriben una historia que les interesa desde su propio conjunto de compromisos morales, éticos e ideológicos, y es por eso que nunca pensarán en qué fue lo que los egipcios encontraron atractivo en que los musulmanes expulsaran a los bizantinos de Egipto. ¿Por qué la Iglesia Copta celebró la victoria musulmana sobre los bizantinos y vio a los musulmanes como libertadores? Este tipo de cuestiones requiere de buenos historiadores, historiadores comprometidos que aborden su oficio como un Yihad, como si pudiera ser un servicio total y absorbente.

Noten que es bastante específico que, si sus compromisos con estas cosas son más amados para ustedes que no solo la creencia en Allah —no es solo una cuestión de creer en Allah y en el Profeta—, sino el Yihad específicamente. Un Yihad en el cual, de nuevo, no hay razón para que digamos que Yihad significa Qital (combate); no es así. Yihad significa una aplicación diligente de esfuerzo y energía en la búsqueda de una causa. Como todos sabemos, o deberíamos saber, la búsqueda del conocimiento es Yihad. Cualquier cosa que persigan por el bien de Dios; si escriben una pieza musical en la que hay música que eleva el alma y que la gente escucha y se siente inmediatamente atraída, eso es Yihad. Es Yihad, pero es el compromiso, el sacrificio y la dedicación lo que lo convierte en un verdadero Yihad.

La revelación de la Surah At-Tawbah, como dije, comienza poco antes de la conquista de La Meca o poco después de la conquista de La Meca; probablemente un periodo corto antes, pasando por la batalla de Hunayn y hacia la batalla de Tabuk. Notarán que los versículos 25 y 26 comentan sobre la batalla de Hunayn por su nombre. Nuevamente, muchos comentaristas han tomado esto como una especie de cambio inconexo, como si el comentario sobre la batalla de Hunayn no estuviera relacionado.

En la batalla de Hunayn, que se libró con las tribus de Hawazin y Thaqif después de la conquista de La Meca, los musulmanes se sentían muy confiados. Todas las cabezas prominentes de Quraysh se habían convertido al Islam y se corrió la voz de que la gran Quraysh se había rendido. Muchas tribus tuvieron que recalcular sus lealtades. Algunas tribus se acercaron al Profeta (la paz sea con él) y dijeron: «No queremos estar ni contigo ni contra ti», y llegaron a un acuerdo especial, básicamente de no beligerancia: nosotros no los atacamos, ustedes no nos atacan.

Muchas otras tribus pensaron: «Ahora los musulmanes van a tener el control del famoso comercio de La Meca. No había un comercio en Medina del cual hablar, pero respecto al comercio de La Meca, ¿podemos realmente sobrevivir sin él? No basta con que no los ataquemos y ellos no nos ataquen; necesitamos tener con la gente que controla La Meca ahora la misma relación que teníamos con Quraysh, porque ahora son los musulmanes quienes van a controlar la Kaaba y quienes van a monitorear esa posición estratégica. Durante siglos, las personas que querían comerciar entre ash-Sham (Siria, Líbano y Palestina) y Yemen, entre Yemen e Irak, entre Yemen y Egipto, tenían que pasar por esa ruta que atravesaba La Meca.

Tribus como Hawazin y Thaqif decían: «Habrá nuevas rutas comerciales, podemos rodear a los musulmanes, no se preocupen por eso». Muchas tribus no estaban convencidas. ¿Cómo vas a inventar nuevas rutas? Conocemos estas rutas comerciales desde hace siglos y ahora nos dices que vas a abrir nuevas sendas en el desierto y que, por casualidad, pasarán por las tierras de Hawazin. Era demasiado inverosímil. Como resultado, la verdad es que muchas tribus se acercaron al Profeta y dijeron: «Estamos interesados en el Islam, ¿de qué trata este Islam?». El Profeta enviaba entonces a personas para que viajaran con estas tribus y vivieran con ellos. En algunas tribus, como sabemos, de hecho funcionó y se convirtieron en musulmanes sinceros; incluso después de la muerte del Profeta, permanecieron como musulmanes. Otras tribus apostataron justo después de la muerte del Profeta. Así que, aunque 60 sahaba o 20 sahaba, según el caso, vivieran con ellos durante seis meses enseñándoles el Islam, cuando llegó el momento descubrimos que el Islam no había penetrado muy profundamente.

Esto dio a los musulmanes un enorme impulso de confianza. Ahora se nos acercan, no tenemos que perseguir a la gente para hablarles del Islam; ellos vienen a nosotros y son muy conscientes de quiénes somos. De hecho, se corre la voz de que si los culturalmente sofisticados Quraysh se habían rendido y se habían vuelto musulmanes, la gente se estaba convirtiendo al Islam en masa cada día.

Ahora bien, Hawazin y Thaqif eran tribus interesantes porque no eran aliadas de La Meca, o al menos no aliadas cercanas. Eran competidores gruñones y celosos de La Meca. Se llevaban bien con La Meca, no tenían disputas constantes, pero la poesía de Thaqif tratando de obtener el derecho a presumir sobre los mequíes era muy conocida, y en menor medida la de Hawazin. Ellos decían: «Nosotros también somos geniales, ¿por qué ustedes reciben toda la atención, toda esta riqueza y todo este comercio?». Nuevamente, no conocemos todos los detalles, o al menos yo no los conozco —estoy seguro de que historiadores dedicados probablemente podrían descubrirlos—, pero a Hawazin y Thaqif se les metió en la cabeza que este era el momento adecuado para intentar convencer a todas estas tribus que se estaban interesando en el poder musulmán o que estaban asombradas por el logro musulmán. Querían decirles: “Escuchen, nosotros podemos ser los nuevos protagonistas”. Dejaron muy claro que estaban en desafío contra los musulmanes y, de hecho, dijeron cosas muy desagradables sobre Quraysh, en el sentido de “Bueno, han derrotado a Quraysh, pero han derrotado a unos perdedores de todos modos; por supuesto que vencieron a esa gente, siempre fueron unos cobardes”.

Parecían estar preparándose para lo que llamaríamos un ataque sorpresa contra Medina para golpear a los musulmanes mientras pensaban que sus fuerzas todavía estaban concentradas en La Meca. Invadirían Medina misma. Y, por supuesto Muhammad —y de nuevo, ojalá aprendiéramos esto—, él es el Profeta de Dios, pero no se quedó esperando a que Allah viniera a decirle que había un peligro por parte de Hawazin y Thaqif. Fue su agencia de inteligencia la que le informó que Hawazin y Thaqif están haciendo planes para invadir Medina mientras tus fuerzas todavía están en La Meca. Él no regresó corriendo a defender Medina, como algunas personas habrían querido; decidió ir a encontrarse con Hawazin y Thaqif en un lugar llamado Hunayn, que está cerca de las tierras y territorios de Hawazin, pero no dentro de sus territorios; digamos que a dos tercios del camino.

Los musulmanes enviaron el mensaje “Queremos que nuestros aliados marchen con nosotros contra Hawazin” Los musulmanes, por primera vez, superaban en número a sus oponentes en su ejército. Según los informes —aunque soy escéptico sobre estas cifras—, las fuentes dicen que el ejército musulmán era de dieciséis mil y el ejército de Hawazin y Thaqif era de cuatro mil. Soy escéptico sobre la cifra de 16,000 frente a 4,000; creo que probablemente el ejército musulmán era más pequeño que eso, pero de cualquier manera, claramente los musulmanes superaban en número al ejército de Hawazin. Sin embargo, Hawazin parece haber calculado mal la respuesta al llamado de los musulmanes a sus aliados; cuando vieron al ejército musulmán multiplicarse hasta ese tamaño enorme, dijeron: “¡Maldición!, ¿qué hemos hecho?”. Tuvieron un consejo “¿nos retiramos?, ¿nos rendimos?, ¿nos convertimos al Islam? Se tomó la decisión de que no: pelearemos hasta el último hombre”

Los musulmanes entraron en esta batalla extremadamente confiados. “Hemos ganado batalla tras batalla cuando luchábamos siendo superados en número, y ahora que superamos ampliamente a nuestro enemigo, ¿vamos a ser derrotados? No es posible”. De hecho, esto es precisamente lo que sucede: entran en batalla y, Subhanallah, Hawazin derrota al ejército musulmán. Los de Hawazin empiezan —esos cuatro mil— a disparar flechas y los musulmanes ven que su gente muere por doquier, porque ellos eran muy maestros en dar en el blanco a distancia. El pánico se apodera de ellos, hay desorganización y son derrotados. Lo que ocurre es una retirada caótica; no es una retirada organizada, es una huida en la que la gente corre despavorida.

Según las fuentes, dicen que solo 133 de los muhajirun y 60 de los ansar permanecieron. El Profeta de Allah se negó a retirarse. 133 de los emigrantes se quedaron con él, se negaron a retirarse, y 60 de los ansar se negaron a retirarse; el resto estaba en una retirada caótica. Ese pequeño grupo que permaneció en la batalla cambió el rumbo de la contienda. Cuando aquellos que se retiraban desordenadamente vieron que había un pequeño grupo que permanecía firme, se sintieron inspirados a regresar.

Entonces, la referencia de esta guerra en la Surah que disecciona el fenómeno de la hipocresía no tiene nada de inconexa. Es como si Allah estuviera diciendo “Entiendan primero que si su sistema de valores, sus compromisos y sus principios no están en orden, si su billetera y sus lealtades no están en orden, están en problemas”. Si no entienden de qué trata el Yihad y lo abordan desde una perspectiva práctica o egoísta —“quiero complacer a mi madre, quiero complacer a mi esposo, quiero complacer a mi esposa, quiero promover mi carrera”—, entonces, cuando Allah dice: “Esperen hasta que vean las consecuencias”, las consecuencias que ven están ahí mismo en la batalla. De hecho, podrían tener todas las ventajas al entrar y, aun así, perderlo todo.

No creo que sea en absoluto una coincidencia que, una vez más, una y otra vez, Allah nos demuestre que es un grupo pequeño el que permanece firme en los principios y firme en su rectitud, en la Taqwa (conciencia de Dios), el que cambia el rumbo de las masas. Es como si las masas fueran como el viento, que soplan, vienen y van; pero es una minoría la que puede marcar toda la diferencia si su compromiso y su Yihad son sinceros.

¿Eran hipócritas las personas que entraron en pánico y se retiraron en Hunayn? Bueno, hasta cierto punto. Verán, la hipocresía está en todos nuestros corazones; a menos que seas el Profeta Muhammad o un ángel, la hipocresía está en todos nuestros corazones. La cuestión es: ¿en qué nivel de hipocresía se vuelve tóxica? ¿En qué nivel la hipocresía envenena cualquier bien que puedas presentar? Decirse a uno mismo “quiero un corazón sin hipocresía” es como decir “quiero ser enteramente consistente en todo lo que hago”. Las únicas personas enteramente consistentes son las personas que han perdido la razón. La inconsistencia es parte integral de cómo son los seres humanos racionales. Pero es una cuestión de cantidad, porque si es una cierta cantidad, es natural; pero llegas a un punto donde se vuelve tóxico, te quita la Baraka (bendición), te quita el Iman (fe), te quita la ayuda de Allah. Entonces te vuelves verdaderamente sujeto a ese “espera hasta que veas las consecuencias” de la naturaleza que tú mismo provocas, la naturaleza que has creado para ti mismo.

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Sura 9 At-Tawbah (El Arrepentimiento) - Parte 1

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