Sura 62 Al-Jumu'ah (La Congregación)
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.
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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¡TODO CUANTO hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra proclama la infinita gloria de Dios, el Supremo Soberano, el Santo, el Todopoderoso, el Sabio!
(2) Él es quien ha suscitado para el pueblo iletrado un enviado de entre ellos, para que les transmita Sus mensajes, y les ayude a crecer en pureza, y les enseñe la escritura divina y la sabiduría –mientras que antes de eso se encontraban, ciertamente, en un claro extravío--; (3) y [para que este mensaje se extienda] de ellos a otra gente tan pronto como entren en contacto con ellos: ¡pues sólo Él es todopoderoso, realmente sabio!
(4) Ese es el favor de Dios, que Él concede a quien quiere [recibirlo]: y Dios es de una generosidad infinita.
(5) LA PARÁBOLA de esos que fueron agraciados con la carga de la Tora y luego no supieron llevar esa carga, es la de un asno que lleva una carga de libros [pero no puede beneficiarse de ellos].
Funesta parábola la de una gente que se empeña en desmentir los mensajes de Dios --¡pues Dios no guía a semejantes malhechores!
(6) Di: “¡Oh seguidores del judaísmo! ¡Si aseguráis que [sólo] vosotros estáis próximos a Dios, con exclusión de todas las demás gentes, deberíais ansiar la muerte –si es verdad lo que decís!”
(7) Pero no la ansiarán, por [que son conscientes de] lo que sus manos han adelantado en este mundo; y Dios conoce bien a los malhechores.
(8) Di: “Ciertamente, la muerte de la que huís acabará alcanzándoos –y luego seréis devueltos a Aquel que conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de los seres creados, y también cuanto pueden percibir, y entonces Él os hará entender realmente todo lo que hacíais [en vida].
(9) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Cuando se llame a la oración en el día de la congregación, apresuraos al recuerdo de Dios, y dejad todo comercio mundano: esto es por vuestro propio bien, si lo supierais. (10) Y cuando acabe la oración, dispersaos por la tierra y buscad [algo de] el favor de Dios; pero recordad a Dios con frecuencia, para que así alcancéis la felicidad.
(11) Sin embargo, [ocurre que] cuando la gente ve [ocasión de obtener] una ganancia o una distracción, se precipitan hacia ella y te dejan plantado [predicando].
Di: “¡Lo que hay junto a Dios es mucho mejor que cualquier distracción y que cualquier ganancia! ¡Y Dios es el mejor de los proveedores!”
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Esta sura es un buen ejemplo de una que no ha sido abordada sistemáticamente. La típica aproximación a ella ha sido el decir: “bueno, esta es una de las suras que comienza con las alabanzas a Dios, y que luego habla de los israelitas y su rechazo a la profecía de Muhammad (BP) y que ellos han sido como burros cargando libros. Posteriormente la sura nos habla de la oración de la congregación en el contexto de un evento histórico”. Ya lo veremos si Dios quiere, pero aproximarse a esta sura de esa manera hace que las personas ignoren el alma y el corazón de ella.
Tenemos un número considerable de reportes que nos indican que sura Al-Jumu’ah fue revelada después de sura Al-Saff, sura Al-Nur, sura Al-Hajj, sura Al-Munafiqun, sura Al-Hujurat, y sura al Mujadalah, y antes de sura Al-Fath. Si este es el caso, eso significaría que esta sura fue revelada bastante tarde en el período de Medina, tal vez entre el año siete u ocho después de la emigración a Medina. Al mismo tiempo, esto se conflictúa con una serie de narraciones que nos dicen que esta sura fue revelada en ocasión de una serie de eventos que solo podrían haber sucedido dentro de los primeros tres años después de la emigración. Normalmente entre los incidentes o eventos que se mencionan es uno que dice que un musulmán nativo de Medina llamado Assad ibn Zarara, antes que el Profeta (BP) llegara a Medina, organizó a los musulmanes para que rezaran juntos de manera colectiva. Incluso en algunos reportes se nos indica que este hombre se juntó con sus compañeros convertidos al islam, que eran del orden de 40 personas, y que él habría dicho: “bueno, los judíos rezan los sábados, los cristianos los domingos, y ¿por qué no rezamos en el día de Aruba?”. Los reportes indican que Assad ibn Zarara luego organizó a los musulmanes para rezar en congregación y luego él cambió el nombre de “aruba" por el nombre “Jumu-‘ah”. Poco después el Profeta (BP) llegó a Medina y, según un conjunto de reportes, el Profeta (BP) le pedía a Dios que bendijera a Assad, y cuando se le preguntó sobre la razón por la cual él siempre pedía a Dios que bendijera a Assad, el Profeta (BP) indicó que era porque la sunna del Jumu'ah había comenzado con él. Los reportes indican que poco tiempo después de esto fue revelada sura Al-Jumu’ha, lo que implicaría que su revelación estaría entre el primero o segundo año después de la emigración.
Ahora, esto es parte de la cultura intelectual de los estudios coránicos que nunca progresó hacia métodos modernos de investigación. La labor de los estudiosos medievales consistía a menudo en preservar narrativas contrapuestas y reportarlas todas, y luego anotar lo que su escuela de pensamiento, su linaje académico, aceptaba como los informes más probables y precisos, y luego dejarlo así. Sin embargo, la metodología histórica de análisis tardó siglos en desarrollarse, y lo que hoy llamamos historicismo histórico, o metodología histórica, ni siquiera sería reconocible para la erudición medieval. Los musulmanes modernos han seguido repitiendo la erudición medieval textualmente sin añadir nada más, o si consideran algo demasiado engorroso, o demasiado oneroso, simplemente lo ignoran y se limitaban a ofrecer una conclusión. La conclusión que se lee en el tafsir moderno es, en cierto modo, saltar a la posición de que el Jumu'ah fue ordenado por Dios, y permanecen vagos sobre el resto para no abordarlo directamente. Bueno, el Jumu’ah sí fue ordenado por Dios, pero el asunto es si en realidad se ordenó al final o al principio del período de Medina. ¿Importa esto? Bueno, para la historia es importante, pero aparte de eso mi opinión es que el mensaje de esta sura solo pudo haber sido revelado al comienzo del período de Medina, porque no es concebible que este mensaje, contextualmente, se hubiera reservado para ser revelado después de la revelación de sura Al-Tagabut, Al-Nur, Al- Mujadalah, etcétera.
Es posible que Assad ibn Zarara reuniera en Medina a los musulmanes para que rezaran juntos antes de que el Profeta (BP) llegara a la ciudad, no tengo razones para dudar de que eso fue así, pero los reportes que indican que fue él quien cambió el nombre de “día de Aruba” a “día de Jumu’ah” se contradicen directamente con varias narrativas provenientes de la literatura árabe que identifican el mismo día como “día de Jumu’ah”, y esto mucho antes de que Assad ibn Zarara apareciera en la escena de esta situación. De hecho tenemos narraciones que musulmanes en La Meca se refirieron al día de oración colectiva como “día de Jumu’ah”.
Hay en las tradiciones islámicas un tipo de reportes que indican que una persona hizo algo y que luego Dios validó lo que hizo esa persona incorporándolo dentro del islam. Muchos historiadores no se han dado cuenta que detrás de dichos reportes normalmente hay intereses y motivaciones políticas de carácter étnico. Muchos de estos reportes fueron generados en los primeros dos siglos del islam bajo el interés de los omeyas para resaltar el clan de quraish y la etnia árabe.
Incluso algunos reportes indican que Assad ibn Zarara fue quien disminuyó de 4 ciclos de oración a 2 ciclos el rezo del Jumu’ah. Para mí es muy problemático el aceptar todos estos reportes que indican que él fue quien le dio el nombre a este día, y que él habría bajado de 4 a 2 los ciclos del rezo, y que luego Dios hubiese validado todo esto.
Hay reportes que indican que el primer Jumu’ah que hizo el Profeta (BP) emigrando hacia Medina fue en un lugar llamado “banu amru gauf”, y esto geográficamente hace mucho sentido porque viajando hacia Medina es lógico que se haya encontrado con ese lugar en el cual se podía descansar, y estos reportes indican que esta sura fue revelada después de esto, no en base a esta ocasión, sino después de haber sucedido esto.
Hay varios otros reportes que también nos muestran que cuando el Profeta (BP) llegó a Medina él ya practicaba el Jumu’ah, entonces los musulmanes que venían de La Meca ya tenían esa práctica, y no es que vieron en lo que había generado Assad ibn Zarara una práctica que para ellos era nueva. Estos reportes nos indican que en La Meca, en su período tardío, el Profeta (BP) practicaba la oración en congregación, oración del Jumu’ah, pero se interrumpía en ocasiones por problemas de persecución a los musulmanes, y que debido a las persecuciones en dichas oraciones a veces había 4 personas o 10 personas.
Entonces, ¿en qué ocasión fue revelada esta sura? Esta es mi opinión, creo que fue alrededor del segundo o tercer año después de la emigración, y brevemente después de la batalla de Uhud. En esos tiempos Medina fue afectada por una plaga, algo que sucedía con frecuencia en esta ciudad, y mucha gente se enfermó. Además, cuando esto sucedía en una ciudad las caravanas de comercio evitaban pasar por ella por miedo a la plaga, y entonces en Medina se produjo una escasez de alimentos básicos, los precios se elevaron, y se generó una hambruna.
Hay unos reportes que nos indican que el Profeta (BP) estaba dirigiendo la oración del Jumu’ah, y que cuando él estaba dando el sermón a los musulmanes una caravana perteneciente a un musulmán llegó a Medina. Las personas que estaban atendiendo al sermón del Profeta (BP) escucharon los tambores con los cuales era normal que se diera aviso de la llegada de caravanas a la ciudad, y dada la necesidad de alimentos y la hambruna que existía, la gente se comenzó a parar y a retirarse del sermón para ir hacia donde había llegado la caravana. Los reportes son contradictorios en cuanto al número de musulmanes que se quedó con el Profeta (BP), y lo que es interesante es que difieren en el número de mujeres, algunos reportes hablan de 12 hombres y 7 mujeres, otros de 12 hombres y 5 mujeres, luego otros de 12 hombres y 3 mujeres, luego otros de 12 hombres y 1 mujer, y finalmente algunos de 12 hombres y ninguna mujer.
Hay otro asunto que es importante comentar antes de iniciar la sura. Hay reportes que nos indican que hasta el momento de ese incidente la forma en que los musulmanes hacían la oración del Jumu’ah era como la de la oración de Eid, de las festividades, es decir, hacían la oración primero y luego se hacía el sermón. Estos reportes indican que la gente se fue hacia la caravana, en el incidente indicado anteriormente, porque ellos ya habían realizado la oración y por lo tanto pensaron que no era un gran problema irse durante el sermón. Se indica que debido a esto el Profeta (BP) cambió el orden de estas actividades para la oración del Jumu’ah, quedando primero el sermón y luego la oración. En lo personal gasté tiempo en investigar esto y la verdad es que no llegué a alguna conclusión, se requiere más investigación y la verdad es que no sé si se pueda llegar a resolver su autenticidad en cuanto a si fue esta la ocasión para el cambio del orden del sermón.
Ahora, ¿es este evento histórico importante? La respuesta es: sí. Esto dado el mensaje de esta sura que ya veremos.
El quid de la cuestión es que tenemos al Profeta (BP) en la oración colectiva en momentos en que las personas estaban bajo serias necesidades de alimentos, y entonces cuando la caravana llegó la mayoría de la gente pensó que lo mejor era ir a buscar alimentos para llevar a sus familias antes de que se vendieran todos. Lo que es interesante es que cuando investigas profundamente en los reportes descubres que la razón de la ansiedad de esas personas fue porque había mucha gente en Medina que no estaba presente en esa oración, y entonces la ansiedad era que estas personas ausentes podían ir a la caravana y comprar todos los productos para luego revenderlos a precios más altos. La ansiedad se incrementaba también en quienes permanecían en la oración y veían que algunos se paraban y se iban, porque eso sumaba al pensamiento que se agotarían todos los alimentos, y que si ello sucedía deberían esperar por un tiempo incierto la llegada de una nueva caravana.
Ahora, pensemos sobre esto, y es algo sobre nosotros, no sobre esos musulmanes de la época del Profeta (BP). ¿Si tú hubieses estado allí, qué habrías hecho? Considera que tal vez, personas a las que respetabas por su posición, porque tal vez eran compañeros del Profeta (BP), se retiraron del sermón. ¿Los habrías seguido, habrías dejado el sermón del Profeta (BP) para ir a la caravana? ¿Cuál hubiese sido tu prioridad?
Esto es de la mayor significancia en el mensaje de esta sura, porque muestra una gran prueba.
Por supuesto que encontramos reportes con esas tendencias sectarias entre sunnitas y shiitas, pero no entraré en eso porque claramente todos ellos tienen en su base ese sesgo sectario. Lo relevante es que fue una minoría la que decidió permanecer escuchando el sermón del Profeta (BP) en el contexto de la oración del Jumu’ah, fue una minoría que decidió aquello bajo el riesgo de tener que hacer un gran sacrificio muy concreto y doloroso, que era que ya no hubiese alimentos disponibles para cuando el Profeta (BP) hubiese terminado su sermón. Fue una minoría porque fue realmente una gran prueba. Fue una gran prueba porque en esa circunstancia era muy fácil llegar a pensar: “Bueno, Dios lo comprenderá, el Profeta (BP) me entenderá, además varios cercanos al Profeta (BP) se pararon, y mi familia y yo estamos en una gran necesidad por esos alimentos, y no sé cuándo llegará una próxima caravana”.
Hay reportes que no son confiables, que indican que el Profeta (BP) habría dicho: “si no hubiese sido por las personas que se quedaron escuchando el sermón, Dios hubiese castigado a los musulmanes con un fuego abrasador”. Les insisto que esos reportes no son confiables.
En el ámbito de los reportes confiables, sabemos que el Profeta (BP) estaba decepcionado con lo sucedido, pero él no recriminó ni les dijo algo a la gente que se retiró, y eso nos habla de la personalidad y del carácter del Profeta (BP). Fue la revelación de Dios, el Corán, quien los avergonzó por lo realizado, y les indicó que todas sus excusas, del tipo que fuesen, eran inválidas.
En los tafsir no se habla sobre esto, pero la sura nos está hablando sobre las características de un carácter y un comportamiento ético, nos está hablando sobre tus decisiones y elecciones morales en tu vida. Tú estás permanentemente enfrentado a pruebas en las cuales debes decidir a qué le das prioridad.
Dios nos indica en esta sura que quienes se retiraron del sermón, aun cuando en sus mentes la decisión que tomaron era la obvia y racional dado el contexto que vivían, no pasaron la prueba, como también nos indica que quienes se quedaron en el sermón sí la pasaron.
Entonces esto nos genera la siguiente pregunta: ¿cuál es la importancia de las oraciones en congregación? Esto porque Dios está diciendo que los que se fueron realizaron algo equivocado, y que deberían haberles dado prioridad a las actividades de la oración del Jumu’ah, y entonces hay que hacerse la pregunta: ¿por qué la oración del Jumu’ah es tan importante? Dejemos planteada esta pregunta y la discutimos más adelante.
Se inicia la sura,
(1) ¡TODO CUANTO hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra proclama la infinita gloria de Dios, el Supremo Soberano, el Santo, el Todopoderoso, el Sabio!
Se nos habla de “tanzil li Allah” y “tasbih li Allah”.
“Tanzil li Allah” es el reconocer que Dios es único, es reconocer SU unicidad y singularidad. En los tafsir se indica que “tasbih li Allah” se puede dar en tres formas, que puede ser de manera consciente o inconsciente, y otras cosas, pero no hablaremos de eso porque creo que el asunto es más simple, y es que lo relevante es que transmite el concepto de que toda la creación da testimonio del Creador, y que en el código innato que determina todas las funcionalidades de toda cosa creada está la testificación y el reconocimiento del Creador.
Ahora, en nuestra época moderna nosotros estamos al tanto de cosas como el ADN o el ARN, pero más allá de los mecanismos, toda criatura viviente apunta hacia el Creador, y apunta hacia un único y singular Creador. La misma lógica de las cosas creadas, ya sea que hablemos de cosas como la existencia de “una proporción áurea” en la creación, o de la esencia misma de la fábrica de la creación, el Filósofo detrás de la creación es único y singular. La esencia de las cosas, todas las esencias reconocen a Dios.
Todo cuanto existe atestigua, afirma, y alaba, al único Dios, y lo hacen de una forma en que nosotros no lo comprendemos. Esto es lo que Dios nos indicó en sura La-Vaca.
Ahora la sura se mueve a un tema que requiere una cuidadosa atención.
Sigue la sura,
(2) Él es quien ha suscitado para el pueblo iletrado un enviado de entre ellos, para que les transmita Sus mensajes, y les ayude a crecer en pureza, y les enseñe la escritura divina y la sabiduría –mientras que antes de eso se encontraban, ciertamente, en un claro extravío--; (3) y [para que este mensaje se extienda] de ellos a otra gente tan pronto como entren en contacto con ellos: ¡pues sólo Él es todopoderoso, realmente sabio!
(4) Ese es el favor de Dios, que Él concede a quien quiere [recibirlo]: y Dios es de una generosidad infinita.
Primero en estos versículos se nos indica que Dios envió a “Al úmmi-ín” un profeta de entre ellos, para que luego ese mensaje se extendiera de ellos a otros pueblos con los que entraran en contacto.
Hay un debate significativo sobre la expresión “Al úmmi-ín”. Esta palabra árabe puede interpretarse como “gente iletrada”, gente que no sabe leer ni escribir. Normalmente los tafsir indican que esto se refiere a los árabes dado que ellos, en su gran mayoría, eran personas iletradas. En los tafsir de Razzi y Mataridi pueden encontrar una larga discusión sobre un asunto teológico que tiene que ver con que los judíos y los cristianos se preguntaban la razón por la cual Dios habría elegido un profeta iletrado, y entonces ellos indican que se debió a que fue enviado a una gente iletrada. La expresión “Al-úmmi-ín” también puede significar simplemente: “los árabes”, y también puede significar: “personas inmediatas a las que pertenece una persona”. Por lo tanto también se podría interpretar el versículo en el sentido que Dios envió un profeta a su localidad y pueblo más inmediato, y esa inmediata localidad podría ser La Meca donde principalmente estaba la tribu de quraish, y todos los alrededores de La Meca, todo eso sería el pueblo del Profeta (BP).
Ahora, esto es significativo cuando te das cuenta de que hay una acalorada discusión que se genera entre la “umma” del Profeta (BP) y la misma naturaleza y propósito del mensaje entregado por él. Tempranamente, luego de la emigración y brevemente después de la revelación de sura La-Vaca, las tribus judías señalaron que la naturaleza del mensaje de Muhammad (BP) estaba racialmente definida. La forma en que intentaron reconciliar la presencia del Profeta (BP) en Medina con su propio papel en la ciudad fue diciendo: "Tú, Muhammad (BP), fuiste enviado a los árabes en tu vecindad inmediata y a tu pueblo, y por lo tanto nosotros no somos los destinatarios de tu mensaje".
Esta polémica se genera porque Dios en la primera parte del versículo habla de etnias, ÉL, en esta parte inicial, no está yendo más allá de las etnias. Entonces los judíos decían: “de la misma manera que a nosotros los israelitas Dios nos eligió como pueblo elegido, porque somos un pueblo elegido debido a que somos una raza y etnia que descendió de Judá, de la misma manera tu mensaje, Muhammad (BP), se limita a tu "úmmi-ín", que es específicamente la etnia árabe”.
Pero Dios viene y es como si dijera: "¿Y qué? Sí, Muhammad (BP) fue enviado a "úmmi-ín", pero el asunto no es porque fuesen analfabetos, sino porque son su pueblo inmediato". Luego, Dios les dice que envió el mensaje en el contexto del pueblo de Muhammad (BP), pero no para que ese pueblo acaparara el mensaje solo para ellos, sino para que lo transmitieran.
Hay un hadith que indica que se le preguntó al Profeta (BP) quiénes eran los "úmmi-ín", y su respuesta fue: "Son los árabes". Pero luego el hadith continúa y dice que el Profeta (BP) indicó: "Por Dios, si Dios no hubiera elegido a los árabes, Dios habría elegido, ciertamente Dios habría elegido a los persas". Es interesante, pero no se requiere ahora hablar sobre la autenticidad de este relato, porque el asunto relevante en esto es que la cuestión invariable es que Dios siempre elije a un ser humano para transmitir su mensaje a la humanidad, y este ser humano siempre estará anclado en una realidad cultural, a una etnia y una raza, pero luego el desafío se convierte en que quien recibe la revelación inicial debe trascender su localidad inicial.
¿Por qué esto es importante? Veamos lo que dice la sura a continuación.
Sigue la sura,
(5) LA PARÁBOLA de esos que fueron agraciados con la carga de la Tora y luego no supieron llevar esa carga, es la de un asno que lleva una carga de libros [pero no puede beneficiarse de ellos].
Funesta parábola la de una gente que se empeña en desmentir los mensajes de Dios --¡pues Dios no guía a semejantes malhechores!
Acá es donde tú debes empezar a entender la conexión entre los versículos de la sura. En todos los tafsir no se indica esta conexión, pero la conexión es precisamente la que veremos.
¿Por qué el Corán se mueve hacia decirle a los israelitas que ellos traicionaron la Tora, y que pasaron a ser como asnos que llevan libros? Los tafsir dicen que es porque los judíos corrompieron la Tora e ignoraron sus leyes, pero esa interpretación no es correcta, sino que es porque precisamente los judíos transformaron la Tora en un mensaje exclusivo para los israelitas. Ellos tomaron un mensaje con una ley universal que estaba dirigida para toda la humanidad y la transformaron en el asunto de una etnia, y al hacer esto traicionaron la Tora, a tal punto fue la traición que con ello vaciaron el mensaje divino de su significado, y es por ello por lo que se parecen exactamente a un burro llevando un libro.
Hay un asunto muy interesante que ustedes pueden encontrar especialmente en la literatura sufí, y es que cuando un burro acarrea libros la única cosa que él gana es el cansancio de hacer el esfuerzo. Pero, ¿hay algún honor en solo llevar libros y agotarse por ello? Sí, lo hay, pero ese es un honor básico. El honor mayor es agotarse porque realmente entiendes, comprendes, y te involucras con los libros. Hay un contraste entre el esfuerzo de llevar libros sin comprender su significado con el de llevarlos comprendiendo e involucrándose con su significado.
Acá debemos hacer una pausa para reflexionar. Los judíos honraban su tradición observando el "shabbat", y hasta el día de hoy ellos lo hacen. Tenemos registros históricos de algunos textos de una de las tribus judías de Medina, y a través de ellos sabemos que los judíos de Medina eran extremadamente meticulosos y obsesivos con los rituales asociados a sus tradiciones. Todos los rituales tenían que ver precisamente con el ritual mismo, pero por otra parte actuaban aplicando usura y otras inmoralidades cuando hacían negocios con los no judíos, mientras las prohibían entre ellos, es decir, la ley que aplicaban para ellos era distinta a la ley que aplicaban cuando trataban con no judíos. Los rituales que hacían básicamente trataban de la relación que Dios tenía con el pueblo elegido, y los rituales estaban diseñados para honrar que ellos eran el pueblo elegido.
¿Se dan cuenta sobre qué nos está dando luz sura Al-Jumu’ah?
De hecho nos está dando una luz revolucionaria porque lo que les está diciendo a los judíos es que ellos han honrado la ley, pero han perdido completamente el sentido y significado de ella. Les indica que ellos han honrado la ley pero la transformaron en una forma de prejuicios y parcialidades, en una forma de elitismo, en una forma de gente elegida diferente a otras gentes.
Este mensaje fue enviado a los musulmanes de los tiempos del Profeta (BP), pero obviamente se extiende a todas las generaciones. Tú debes comprender que el judaísmo no se trataba de los israelitas, ni que Moisés (BP) era solo para ellos. Moisés (BP) no vino solo para salvar a los israelitas de la persecución, sino para defender principios, para salvar a los perseguidos. Moisés (BP) hacía "tasbih li Allah", en cada acto que realizaba daba testimonio de Dios, defendiendo SUS principios de la supremacía, SU singularidad y SU unidad. Dios no juega con el etnocentrismo, ni con el racismo, ni elige a un pueblo por encima de otro. Dios está más allá de eso. Pensar así es contrario a "tanzil li Allah", es contrario a reconocer que Dios es único, es contrario a reconocer SU unicidad y singularidad.
Noten otra contradicción sutil que hay acá: La sura habla de “Al-úmmi-ín” del Profeta (BP), y los judíos decían: “¿por qué Dios enviará un profeta iletrado?”. Creo que se puede exagerar la contradicción porque los árabes eran analfabetos, y porque "úmmi-ín" solo se refiere al pueblo del entorno inmediato al Profeta (BP), aunque también existe el significado secundario de analfabetismo. Pero bien, la implicación de la contradicción lleva a hacerse la siguiente pregunta: ¿qué tan marcado es el contraste entre quienes pueden leer libros pero se convierten en burros que los llevan porque han corrompido sus mensajes, y quienes siendo analfabetos llevan los libros pero aun así los honran porque realmente transmiten su mensaje?
Vean como la sura entonces no es solo un conjunto de temas diferentes, sino que es una sinfonía coherente.
Sigue la sura,
(6) Di: “¡Oh seguidores del judaísmo! ¡Si aseguráis que [sólo] vosotros estáis próximos a Dios, con exclusión de todas las demás gentes, deberíais ansiar la muerte –si es verdad lo que decís!”
(7) Pero no la ansiarán, por [que son conscientes de] lo que sus manos han adelantado en este mundo; y Dios conoce bien a los malhechores.
(8) Di: “Ciertamente, la muerte de la que huís acabará alcanzándoos –y luego seréis devueltos a Aquel que conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de los seres creados, y también cuanto pueden percibir, y entonces Él os hará entender realmente todo lo que hacíais [en vida].
En algunos tafsir se indica que estos versículos se refieren a una “mubahala”, pero ellos no hablan realmente de un incidente de ese tipo. Si estos versículos hablaran de una “mubahala” implicaría que el Profeta (BP) les hubiese dicho a los judíos que si ellos realmente no creían que él era un profeta entonces se juntaran, ellos con el Profeta (BP), para pedirle a Dios que castigara con la muerte a quién estuviese alejado de la verdad. Entonces en los tafsir se indica que los judíos rechazaron el desafío y que luego de ello el Profeta (BP) habría dicho: “si ellos hubiesen aceptado el desafío Dios los habría golpeado con la muerte”. Luego de investigar todos estos relatos y reportes les puedo indicar que hay muchos problemas de autenticidad en ellos. Existió un incidente asociado a una “mubahala”, pero no asociada a esta sura.
Ahora, con respecto a estos versículos, uno se podría realizar la siguiente legítima pregunta: ¿por qué en este contexto, después de decir que ellos son como burros acarreando libros, Dios viene y les dice a las generaciones de judíos que ellos deberían desear la muerte si continúan insistiendo en tener una relación especial con Dios?, y luego ÉL comenta sobre esto e indica que ellos no desearán la muerte dado lo que han hecho. Esto hace referencia a lo que de qué se trata la fe de los judíos.
Si tú crees que eres el pueblo elegido de Dios, ¿por qué este desafío sobre la vida y la muerte?
La teología de los judíos fue simplificada, enfocada, y dirigida a la idea de que, como pueblo elegido de Dios, tenían derecho a privilegios en esta tierra, que como pueblo elegido de Dios sus derechos prevalecen sobre los derechos de otros, que como pueblo elegido de Dios pueden utilizar la usura cuando se trata de no judíos. Las restricciones morales normales que aplican al comercio entre judíos no aplican cuando tratan con no judíos.
Ahora bien, cuando se entiende el contexto de la sura, se entiende precisamente la razón del desafío planteado por Dios.
Esa caravana de la cual hablamos antes y que llegó durante el rezo colectivo, y les debo decir que esto es típico del estilo coránico, bueno, esa caravana que llegó, ¿qué hubiese pasado si los musulmanes no hubiesen salido de la oración del Jumu'ah para apresurarse a comprar? Lo que hubiese pasado es que las tribus judías habrían comprado todos los productos y luego aumentado el precio. ¿Por qué lo habrían hecho? Porque ellos creían que era moral y legal hacerlo dado que estaban tratando con no judíos. No lo harían si estuviesen tratando con otros judíos. Este tipo de pensamiento a los judíos les llevó siglos reformar, por cierto, fue gracias a la influencia de Maimónides que lo hicieron, quien claramente heredó su ética del islam.
Entonces es como si Dios les dijera a los judíos: “Incluso manteniendo su teología de ser un pueblo elegido, si realmente creyeran que su relación con Dios no es para cosechar ventajas para sí mismos en esta tierra sino para trabajar por una mejor posición ante su Dios en el más allá, deberían decir: "Soy un soldado de Dios, pero eso no me da derecho a ninguna ventaja en esta tierra, todo lo que significa es que tengo que ser particularmente vigilante en la adoración y la oración, y hacer lo correcto para que mi posición con Dios en el más allá sea mejor", pero esa no es la teología que ustedes israelitas han adoptado dado que dicen: "Somos el pueblo elegido de Dios, así que tenemos derecho a privilegios en esta tierra y Dios nunca nos castigará porque tenemos un estatus de elegidos””. Entonces ante esto Dios viene y es como si les dijera. “La prueba está en vuestro apego inmoral a la vida en esta tierra. Si vuestra fe fuese verdadera no temerías a la muerte, comprenderías con precisión la naturaleza de esta vida como una transición y una prueba; y no como dicen, como un lugar de residencia permanente, como un lugar para regatear por ventajas egoístas”.
Como diría un sufí: La idea de encontrar a Dios sería tan bienvenida por ustedes como aceptar existir en esta tierra, porque todo es la voluntad de Dios. Es la voluntad de Dios que existan en esta tierra, pero igualmente bienvenida para ustedes debería ser la voluntad de Dios que dejen esta tierra. Pero pensarían así si realmente creyeran que tienen una relación especial con Dios.
Bien, ahora volvamos al incidente de la caravana. Recuerden lo que estudiamos en sura La-Vaca y sura Al-‘Imran, y sospecho que esta sura fue revelada muy cercana a sura Al-‘Imran. La gente que permaneció sentada en la oración del Jumu’ah, los 12 hombres y 7 mujeres, ¿cuál era su comprensión de su relación con Dios?
Ellos habían alcanzado un nivel de confianza y de estar en paz con su Señor, un nivel de comprensión de sus prioridades al punto que no pudieron imaginar dejar solo al Profeta (BP) en dicho lugar. El Profeta (BP) no dejó de hacer su sermón para ir corriendo a comprar mercaderías a la caravana para su familia, esas personas no se imaginaron en dejarlo solo, no se imaginaron el preferirse a ellos mismos o a sus familias por sobre quedarse ahí, porque sus prioridades las tenían claras.
Hay reportes que indican que se le preguntó a Omar ibn Al Jattab, y también otros que indican que la pregunta se le hizo a Abu Bakr, y otros que se le hizo a Ali ibn Abutalib, que le preguntaron: ¿has deseado la muerte?, y la respuesta fue: “ni la he deseado, ni la he no deseado”. Esta respuesta implica que uno debe sobrellevar y perdurar considerando esta vida terrenal como una prueba, y al mismo tiempo anhelar por el encuentro con Dios.
La gente que permaneció junto al Profeta (BP) en la oración del Jumu’ah fueron las personas que tenían una comprensión de su relación con Dios, el tipo de comprensión que les permite no temer a la muerte.
Sigue la sura, y llegamos a los versículos finales.
(9) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Cuando se llame a la oración en el día de la congregación, apresuraos al recuerdo de Dios, y dejad todo comercio mundano: esto es por vuestro propio bien, si lo supierais. (10) Y cuando acabe la oración, dispersaos por la tierra y buscad [algo de] el favor de Dios; pero recordad a Dios con frecuencia, para que así alcancéis la felicidad.
(11) Sin embargo, [ocurre que] cuando la gente ve [ocasión de obtener] una ganancia o una distracción, se precipitan hacia ella y te dejan plantado [predicando].
Di: “¡Lo que hay junto a Dios es mucho mejor que cualquier distracción y que cualquier ganancia! ¡Y Dios es el mejor de los proveedores!”
En el versículo 10 se nos indica que cuando la oración del Jumu’ha ya esté realizada las personas se pueden dispersar. En un conjunto de tradiciones se nos indica que con respecto a esto el Profeta (BP) dijo que esto no se refiere a que las personas tan solo deben ir a codiciar y anhelar la vida en esta tierra, sino que lo que Dios indica es que después de la oración del Jumu’ah las personas visiten a los enfermos, consuelen a la gente en los funerales, o simplemente visiten a sus hermanos musulmanes. Esa ética social del día del Jumu’ah existió en la civilización islámica por siglos, tenemos toneladas de evidencia que nos muestran que el Jumu’ah no fue necesariamente visto por los musulmanes como un día de descanso, de hecho ese concepto apareció en la época del colonialismo. De forma contraria a como los judíos consideran el sábado, y los cristianos el domingo, los musulmanes no consideraban el Jumu’ah como un día de descanso.
Inicialmente, cuando las potencias coloniales declararon el Jumu'ah como día de descanso, la forma en que convencieron a los musulmanes fue estableciendo el código napoleónico. Cuando dijeron que el Jumu'ah sería día de descanso para los musulmanes, muchos muftíes en Egipto protestaron y preguntaron: "¿Por qué el gobierno dicta que es un día de descanso?". Los franceses respondieron: "Bueno, es para que puedan hacer lo que les dijo su Profeta (BP): visitar a sus hermanos musulmanes". Entonces los sheijs dijeron: "Ah, vale, vale, rezaremos el Jumu'ah y luego los musulmanes se visitarán unos a otros". Por supuesto que eso con el tiempo se olvidó por completo, así que ahora la mayoría de los musulmanes, si van a la oración del Jumu’ah, después de la oración simplemente ven la televisión, un partido de fútbol o lo que sea, pero la idea expresada por el Profeta (BP) se ha perdido.
La forma verbal usada por Dios en la primera parte del versículo 11 es realmente fascinante, porque es como si ÉL comentara sobre el estado de situación de los seres humanos. El evento de la caravana sucedió, y Dios no habla de lo que sucedió, sino que indica lo que las personas tienden a hacer. Con esto Dios nos está indicando que esto no es solo una acción que cometieron algunos en ese momento, sino que es una acción que los seres humanos continuamente realizan.
Cuando los seres humanos ven que tienen una oportunidad para obtener ganancias materiales dejan al Profeta (BP) plantado, y por supuesto que luego Dios nos dice que hay algo mejor que esas ganancias materiales. Ahora, cuando tú mantienes en mente que el evento del cual Dios está hablando es el evento que explicamos, nos damos cuenta de que el significado de estos versículos trasciende por lejos el evento histórico mismo. Después de la muerte del Profeta (BP) la obligación es permanecer al lado del mensaje coránico, es el Corán lo que permanece en pie, es ello lo que permanece y al lado de lo cual hay que permanecer firmes sin dejarlo plantado.
Los seres humanos bajo la apariencia de varias excusas de necesidad, o bajo la realidad de varias compulsiones de necesidad, por lo que no tiene por qué ser una excusa, abandonarán la moral y la ética que permanece en pie. Para los seres humanos las necesidades surgen porque hay cosas prácticas como la funcionalidad, el sentido práctico, la oportunidad, y por ello entonces algunos abandonan el Corán que es lo que permanece en pie. Eso es precisamente lo que hicieron los israelitas con el mensaje divino que Dios les envió.
Una vez que tú aceptas que el sentido práctico y la funcionalidad pueden prevalecer sobre los principios y las obligaciones religiosas, te has puesto sobre una pendiente resbaladiza que te puede llevar a parecerte a un burro acarreando libros. La religión se vuelve una carga para ti, se vuelve algo que te agobia, pero que de ella no ganarás nada.
Como nos dice Dios en esta sura, ÉL nos dio la revelación y la sabiduría, y la sabiduría es por ejemplo comprender sura Al-jumu’ah, comprendiendo la sabiduría que hay tras ella. Si para las personas la revelación de Dios llega a ser nada más que un conjunto de rituales performativos, o la religión en sí misma llega a ser nada más que una forma de dinámicas de poder, o una forma de reclamo de privilegios, esas personas se vuelven como burros acarreando libros.
Aquellos que recitan el Corán, y hay muchos musulmanes que lo recitan pero no lo entienden, o que lo recitan pero no estudian ni reflexionan sobre el significado de lo que leen, ellos se vuelven como burros que acarrean libros.
La razón por la cual tú deberías desear seguir viviendo, debería ser porque deseas elevarte más espiritualmente e incrementar tu conocimiento, eso sería loable y encomiable, pero si tú deseas vivir más porque tan solo deseas seguir viviendo, es decir, consumiendo, entonces no tienes un propósito moral para seguir viviendo. Entonces llevas tu vida misma como un burro que acarrea libros.
Bien, demos un paso atrás.
Hay algunas escuelas de jurisprudencia que han indicado que la oración del Jumu’ah es obligatoria para los hombres y que no lo es para las mujeres, los niños, y los esclavos. Esta opinión no refleja la doctrina auténtica contenida en las tradiciones islámicas, sino que refleja una comprensión contextual de aquellos que normalmente aceptaron la exclusión de las mujeres, los niños, y los esclavos de todo deber público. En mi opinión, y quiero ser muy claro en esto, en mi opinión no existe alguna justificación para esa opinión. Las mujeres musulmanas, gracias a siglos de corrupción, han sido excluidas, y eso es absolutamente contrario a las prácticas del Profeta (BP) en el período de Medina.
Es por lo anterior que las mezquitas se han construido de forma no acogedora para las mujeres, fue para enviar el mensaje que las mujeres no eran bienvenidas en ellas. Pero algo distinto es si ustedes observan las mezquitas originales en La Meca y en Medina. Observen la historia de mezquitas como la mezquita de Al-Hussein en Egipto o la mezquita de Saidina Zainab en el Cairo, ellas representan la arquitectura de las mezquitas que excluyeron a las mujeres a compartimentos muy limitados, ello fue el producto de la corrupción misma de la doctrina. En mi opinión, en eso mismo está el ejemplo de burros acarreando libros, porque en ello se corrompió el sentido crítico de lo que el Jumu’ah debe ser en la vida de los musulmanes.
La palabra jumu’ah es precisamente lo que ella significa, “el día en que la gente se reúne”. Cuando los gobiernos quisieron ellos nombrar a las personas que dirigirían la oración del Jumu’ah, los eruditos de sus épocas, que eran bastante más aguerridos y valientes que la mayoría de los de nuestra época, se opusieron y dijeron que eso no funcionaría, porque quién debe dirigir la oración del Jumu’ah en una comunidad debe ser alguien reverenciado por su ética y moral. ¿Por qué? Consideren que en los tiempos del Profeta (BP) era el mismo quién dirigía la oración del Jumu’ah y daba el sermón, ese sermón era un evento extremadamente importante porque él debía dar suficiente prioridad a que no prevalecieran los aspectos de esta vida terrenal. Entonces les pregunto: ¿qué tan importante debe ser el sermón que se de en el Jumu’ah? Dios nos puso en la situación que los musulmanes heredamos el púlpito del Profeta (BP), entonces, ¿qué tan importante debe ser el sermón que se de en el Jumu’ah si él es como un encargo que se nos dejó para ser entregado en congregación?
Sura Al-jumu’ah es como una sinfonía de un mensaje ético. Dios te mandata a realizar un ritual, pero no te atrevas a transformar ese ritual en algo como aquellos que parecen burros acarreando libros, no te atrevas a transformar tus rituales en cosas sin sentido, no te atrevas a transformar tu ritual en algo lleno de prejuicios e intolerancias, no te atrevas a transformar tu ritual en algo asociado a ti en lugar de asociarlo a Dios. No te atrevas a transformar tu religión en algo asociado a una etnia, una cultura, o una raza, como lo hicieron los judíos. Todo esto es tan importante como el asunto mismo de la vida y la muerte.
En el proceso de la comprensión y adhesión a tu fe, el corazón tenderá a quedarse unido a la vida terrenal, de hecho tenderás a adaptar tu religión a tu vida terrenal. Es como alguien dijo: “o bien tú persigues el islam, o lo que terminas haciendo es hacer que el islam te persiga a ti”.
Entonces, al mismo tiempo que Dios nos habla de la crítica importancia del ritual, ÉL nos yuxtapone la poderosa imagen de que el ritual no se transforme en algo para nosotros como esos libros acarreados por burros.
Es realmente impresionante que en tan pocas líneas Dios nos entregue este maravilloso, hermoso, y brillante mensaje.
Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Jumu’ah.