Sura 61 Al-Saff (Las Filas)
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.
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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¡TODO CUANTO hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra proclama la infinita gloria de Dios: pues sólo Él es todopoderoso, realmente sabio!
(2) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¿Por qué decís una cosa y hacéis otra? (3) ¡Sumamente detestable es ante Dios que digáis lo que no hacéis!
(4) Realmente, Dios ama [sólo] a aquellos que luchan por Su causa en filas [apretadas], como si fueran un edificio sólido y compacto.
(5) Y cuando Moisés [expresando esta misma verdad] dijo a su pueblo: “¡Oh pueblo mío! ¿Por qué me contrariáis, sabiendo que soy el enviado de Dios a vosotros?”
Y entonces, cuando se desviaron del camino recto, Dios hizo que sus corazones se desviaran de la verdad: pues Dios no guía a la gente perversa.
(6) Y [esto ocurrió, también,] cuando Jesús, hijo de María, dijo: “¡Oh hijos de Israel! ¡Ciertamente, yo soy el enviado de Dios a vosotros, como confirmación de la verdad de lo que aún queda de la Tora, y para daros la buena nueva de un enviado que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad.”
Pero cuando [aquel cuya venida Jesús había profetizado] vino a ellos con las pruebas claras de la verdad, dijeron: “¡Este [supuesto mensaje suyo no] es [sino] elocuencia fascinante!”
(7) ¿Y quién puede ser más perverso que el que inventa una mentira [semejante] acerca [del mensaje] de Dios, cuando [precisamente] se le llama a someterse a Él?
Pero Dios no guía a una gente que [deliberadamente] hace el mal. (8) Quieren apagar la luz de Dios con sus palabras: pero Dios ha dispuesto que Su luz resplandezca plenamente, por más que les pese a los que niegan la verdad.
(9) Él es quien ha encomendado a Su Enviado [la misión de propagar] la guía y la religión de la verdad, para que Él la haga prevalecer sobre toda religión [falsa], por más que les pese a los que atribuyen divinidad a otros junto con Dios.
(10) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¿Queréis que os indique un negocio que os librará de un castigo doloroso [en este mundo y en la Otra Vida]?
(11) Que creáis en Dios y en Su Enviado, y os esforcéis por la causa de Dios con vuestros bienes y personas: esto es por vuestro propio bien --¡si lo supierais!
(12) [Si lo hacéis,] Él os perdonará vuestros pecados, y [en la Otra Vida] os hará entrar en jardines por los que corren arroyos, y en hermosas mansiones en [esos] jardines de felicidad perpetua: ¡ese [será] el supremo triunfo!
(13) Y [además, os concederá] aún otra cosa que amáis: el auxilio de Dios [en este mundo], y una victoria cercana: y da buenas nuevas [de ella, Oh Profeta,] a todos los que creen.
(14) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Sed auxiliares [en la causa] de Dios –como dijo Jesús, hijo de María, a los vestidos de blanco: “¿Quiénes serán mis auxiliares en la causa de Dios?” –a lo que respondieron los vestidos de blanco: “¡Nosotros seremos [tus] auxiliares [en la causa] de Dios!”
Y así [fue como] algunos de los hijos de Israel creyeron [en el apostolado de Jesús], mientras que otros negaron la verdad. Pero [ahora] hemos fortalecido a los que [realmente] han llegado a creer frente a sus enemigos: y han salido victoriosos.
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Esta es una de las suras que comienza con alabanzas a Dios.
Tenemos unos pocos reportes que indican que esta sura fue revelada en el período de La Meca, pero esos reportes no son confiables. Lo más probable es que ella fue revelada en el período de Medina. Hay otros reportes que nos mencionan que sura Al-Saff fue revelada después de sura Al-Taghabun y justo antes que sura Al-Jumu’ah, y si estos reportes son efectivos, sura Al-Saff, en el orden de la revelación, sería la número 109 o 110. Si esto es así, entonces ella fue revelada después de sura Al-Hadid, sura Al-Rahman, sura Al-Hajj, sura Al-Nur, etcétera. Pero con esta sura confrontamos el mismo asunto que con sura Al-Jumu’ah, y es que si efectivamente ella fue revelada después de sura Al-Taghabun ello la haría una sura revelada en el período tardío de Medina, lo cual, por muchas razones diferentes, es extremadamente improbable. Nuevamente la pregunta que ya nos hemos realizado en otras suras: ¿hace alguna diferencia si su revelación fue en el período tardío de Medina o no? La respuesta es que sí, al igual que en el caso de sura Al-Jumu’ah.
Sura Al-Jumu’ah nos confrontó con un gran desafío, con una prueba de fe, un desafío que te confrontó para que te respondieras sobre cuáles son tus prioridades en tu vida terrenal. Dios no te dice que si tomas las decisiones equivocadas tú dejas de ser un musulmán, pero sí te indica que si tomas las decisiones equivocadas, en el desafío de establecer tus prioridades, tú has fallado en algún aspecto ético fundamental. Sura Al-Saff nos plantea algo similar.
Entonces, mientras tenemos esos reportes que nos indican que esta sura fue revelada en la última parte del período tardío de Medina, también tenemos un número acumulativo de otros reportes que nos mencionan que sura Al-Saff fue revelada poco tiempo después de la batalla de Uhud. Incluso algunos establecen que fue revelada entre el tercer y cuarto año después de la emigración, esto sería en una coyuntura crítica en la cual se estaba formando aquella sociedad. Era un período en el cual se había perdido la batalla de Uhud, estaba el problema de aquellos musulmanes que declaraban serlo pero se comportaban de una manera que no era la debida de un musulmán: los hipócritas, quienes conspiraban con las tribus judías, y por otra parte existían las amenazas externas. Además, las tribus judías colaboraban con los mecanos para deteriorar la economía de Medina y les entregaban información de inteligencia asociada a la situación de los musulmanes en la ciudad. Entonces eran tiempos de mucha presión para los musulmanes de Medina.
Al igual que en sura Al-Jumu’ah, en esta sura la reacción del Corán a esos tiempos de presión fue el demandarles a las personas que hicieran sus elecciones con claridad, o bien ponían a Dios como centro y primer lugar en sus vidas, o se aferraban a las muchas excusas pragmáticas que podían dar.
Así, parece tener perfecto sentido que la sura fuese revelada en ese período crítico, brevemente después de la batalla de Uhud y antes de la batalla de la Trinchera, la que fue una especie de culminación de muchas de las tensiones que existían.
La naturaleza de las tradiciones islámicas es así, tener diferentes reportes que nos indican aspectos distintos y también a veces contradictorios, no existe una narración única que nos dé en forma lineal y confiable el cómo fueron sucediendo los acontecimientos. Esto es parte del desafío que Dios nos estableció, todo lo que contiene un ambigüedad es parte del desafío que Dios nos colocó para que usemos nuestro intelecto, y para que realicemos el esfuerzo de investigar y estudiar para luego llegar a nuestra opinión con fundamentos, para que en lo que creamos tengamos nuestros fundamentos. Ahora, cuando decimos que esto o lo otro es más probable nunca debemos actuar como dictadores de la verdad de las tradiciones islámicas, y no debemos anular la posibilidad de que podríamos estar equivocados.
Hay varios reportes que indican que sura Al-Saff fue revelada inmediatamente antes que sura Al-Jumu’ah, y creo que eso es probablemente correcto.
Se inicia la sura,
(1) ¡TODO CUANTO hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra proclama la infinita gloria de Dios: pues sólo Él es todopoderoso, realmente sabio!
La sura se inicia reconociendo la singularidad y unicidad de Dios. Un grupo de suras comienzan de esta forma y se denominas “musab-bi-haat”. Algunas de ellas utilizan la forma gramatical del pasado, otras la del presente, y otras usan la forma gramatical imperativa. Algunos eruditos han notado esto y han dicho que corresponde a la indicación de que la creación atestigua hacia un Dios que está más allá de la lógica del tiempo, que está más allá de la lógica de SU creación. También han indicado que el hecho que se use estas diferentes formas gramaticales es como decir: “tú puedes elegir ser parte de la creación que está en armonía con su Señor, o puedes elegir ser una aberración”. Toda la creación, en todas sus formas, con todas sus complejidades, está permanentemente conectada, por su misma existencia, con un estado de reconocimiento de Dios. Solo los seres humanos y los jinss tienen la capacidad de elegir el ser un aberración. Si tú eliges ser una aberración, entonces estás eligiendo el alejarte de lo divino, y si elijes esto entonces estás eligiendo el alejarte de la luz. Entonces surge la pregunta: ¿Qué hay donde no hay luz?, ¿Si me alejo de la luz, hacia qué me estoy acercando? Lo que hay ahí es oscuridad, lo demoniaco.
Luego de esta introducción del primer versículo Dios nos lleva a una pregunta en cuanto a si somos parte de la creación que reconoce a Dios, o si somos una aberración.
Sigue la sura,
(2) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¿Por qué decís una cosa y hacéis otra? (3) ¡Sumamente detestable es ante Dios que digáis lo que no hacéis!
Dios nos presenta de inmediato un desafío y le habla a quienes dicen y creen que son creyentes, pero que sus acciones no son consistentes con lo que dicen.
En las tradiciones hay muchas narraciones sobre acontecimientos en torno a esta sura. Hay un grupo de ellas que indica que había un grupo de compañeros conversando y quisieron preguntarle al Profeta (BP) sobre qué es lo más querido para Dios, sobre cuál es la acción que el ser humano puede hacer que sea más querida por Dios y que llevaría a la persona a estar más cercana a ÉL. Las narraciones nos indican que por alguna razón los compañeros estaban dudosos de hacerle esa pregunta al Profeta (BP), no nos indican la razón de esa duda, pero dudaban y conversaban sobre ello, y mientras hacían esto llegó un hombre que se sentó al lado del Profeta (BP) y luego dijo: “El Profeta (BP) ha recibido una revelación”. Los reportes indican que dicha revelación fue sura Al-Saff, y en ellos no se nos indica quién era ese hombre. Cuando nos encontramos con reportes como este soy bastante desconfiado porque es muy improbable que un hombre, que no es identificado por su nombre, venga con una revelación que fue entregada al Profeta (BP). La cadena de transmisión de este reporte es confiable, pero desde el conocimiento de la vida del Profeta (BP) podemos decir que él no hubiese confiado en alguien, que ni siquiera es mencionado por su nombre en el reporte, para que comunicara una revelación. Tampoco era la práctica de los compañeros del Profeta (BP) no mencionar el nombre de la persona que participaba en una situación como esta.
Hay un grupo de otras narraciones que indican que esta sura fue revelada precisamente asociada a la batalla de Uhud, y mencionan que había muchos musulmanes que hablaban sobre su deseo de sacrificarse por el islam, y que luego en la batalla misma ellos fallaron en pasar esa prueba y escaparon de ella. Por una serie de razones estos reportes son sospechosos porque nosotros sabemos, por tradiciones de alta autenticidad, lo que fue revelado sobre la batalla de Uhud, y en ellos no se relaciona a esta sura como una revelación específicamente asociada a dicha batalla.
Tenemos otro conjunto de narraciones que nos dicen que un grupo de personas fanfarroneaban y exageraban sobre lo que ellos realmente habían hecho con el objetivo de mejorar su estatus en la sociedad de Medina. Entonces estos reportes indican que sura Al-Saff fue revelada específicamente para avergonzar a estas personas y decirles: ¿por qué hablan de cosas que hicieron si en realidad no las hicieron?
Hay una interesante narración de Abdul-lah Amar ibn Rabia, quien dijo que él era un niño que estaba jugando cuando el Profeta (BP) los visitó. Ante esto su madre lo llamó para que dejara de jugar y fuera donde ella, pero Abdul-lah inicialmente no fue porque estaba jugando, y entonces ella lo volvió a llamar y le dijo que le daría algo. La narración indica que entonces el Profeta (BP) le preguntó a la madre: ¿qué le darás?, y ella le respondió: “le daré un dátil”, y entonces el Profeta (BP) le dijo: “Bien, si tú lo hubieses llamado diciéndole que le darías algo, y luego no le hubieses dado algo, eso hubiese sido escrito como una mentira tuya”, y luego el Profeta (BP) le recitó sura Al-Saff.
Ya sea que estemos hablando de personas que fanfarronean, o de personas que hablan y dicen que desean sacrificarse pero que al momento en que deben hacerlo no lo hacen, o ya sea una madre que le promete algo a sus hijos y luego no lo cumple, en todas estas situaciones el desafío es el mismo. El desafío es que tu posición como musulmán con este mensaje, que es la luz de Dios, no podrás servirlo si tus acciones no están en harmonía con tus palabras. Esto es una ética muy poderosa, si tú prometes algo, debes cumplir con tu promesa.
Ahora, más fundamental que esto es que si tú dices: “yo creo en Dios”, hay cosas que deben seguir si has dicho esto. Lo que sigue no es solo decir: “yo obedezco las leyes de Dios”, sino que también es algo más allá de esto. Debemos tener consciencia de lo que se nos indica en el versículo 3, y es que es sumamente detestable para Dios que las personas digan que hacen lo que no hacen. Esto es destacable porque ustedes encontrarán a muchos musulmanes por ahí exageradamente preocupados de los tecnicismos legales más mundanos, pero al mismo tiempo, rompiendo promesas que hacen, o viviendo en medio de inconsistencias sin siquiera pensar profundamente sobre ellas.
¿Hacia dónde nos lleva todo esto?
Sigue la sura,
(4) Realmente, Dios ama [sólo] a aquellos que luchan por Su causa en filas [apretadas], como si fueran un edificio sólido y compacto.
Si ustedes leen el Corán sin una metodología adecuada para comprenderlo, pueden perder completamente lo que un versículo les quiere enseñar. Ustedes pueden entender este versículo diciendo que Dios cambió la temática en la sura y acá está hablando de algo distinto que los versículos anteriores, podrían decir: “bueno, primero Dios nos dijo que no debemos decir que hacemos lo que no hacemos, y ahora nos habla de otra cosa, y es que cuando luchemos en una batalla lo hagamos en filas bien ordenadas y sólidas”, y en efecto esta es la forma en la cual muchos musulmanes lo entienden, desafortunadamente.
Veamos, pensemos sobre esto. Imaginemos que no tomáramos el Corán como algo que habla eternamente, de manera atemporal, y además que lo leemos de una manera muy literal, y que entonces de esto concluimos que cuando los musulmanes luchan ellos deben hacerlo en formación de líneas sólidas. Ahora, imaginen que lo que sigue a esto es que tú te aproximas a las batallas en todas las épocas y tiempos con la misma formación. Bueno, aunque la formación en filas sólidas puede o no haber funcionado en el tiempo del Profeta (BP), es evidente que a veces la forma más efectiva de pelear no es en filas sólidas sino golpeando y huyendo, por ejemplo, como lo hicieron los mongoles, quienes nunca pelearon en formación de filas sólidas. En la época moderna si tú enfrentas la batalla en formación de filas sólidas serás destruido en un segundo. Entonces, ¿cuál es el asunto relevante cuando Dios dice que ÉL ama a quienes luchan en SU causa en filas sólidas? Si ustedes entienden esto en forma literal, de una manera miope, van a perder completamente la idea relevante.
Varios eruditos han indicado que el término “en filas sólidas” es una metáfora. Hay un hadith en el que se indica que Dios ama a quienes permanecen en filas sólidas durante la oración, y también a quienes oran durante la noche. En la misma forma en que filas sólidas en la oración es una expresión metafórica, también lo es cuando se habla de filas sólidas en la lucha. Cuando en la oración estamos hombro contra hombro le estamos diciendo a Dios que, en lo que respecta a nosotros, le priorizaremos a ÉL por sobre nuestros intereses y deseos individuales, que al adorarle nos mantendremos unidos, dejando de lado nuestras diferencias, nuestros deseos opuestos y nuestras competencias. Es un ideal que representamos cada vez que oramos colectivamente. Esta es precisamente la razón por la cual cuando rezamos la oración colectiva y encontramos que no estamos en una dinámica que nos lleve a rezar de esa forma, y con ese sentido, entonces estamos haciendo lo que esta sura nos advierte, no estamos actuando de acuerdo a lo que decimos que creemos. Es por ello por lo que creo que el rezo del Jumu’ah es mandatorio tanto para mujeres como para hombres, porque aplica la misma lógica para ambos.
Fanfarronear sobre los logros propios es un viaje hacia el egoísmo. Para servir la causa de Dios y para lograr realmente la luz divina, se requiere que la comunidad musulmana esté unida. Hemos aprendido de otras suras que el mayor desafío de los hipócritas es que normalmente fanfarronean sobre quienes son, sobre la familia de la cual provienen, sobre las riquezas de su familia, etcétera, y la idea que les trajo el islam sobre que nada de esto es importante, y que la raza no importa, y que ser esclavo o el amo tampoco importa, los hizo, y los hace, pasar muy malos momentos.
Por lo tanto aquí, el luchar en filas sólidas es precisamente que los musulmanes deben armonizar sus voluntades y sus objetivos, y deben sobreponerse a sus diferencias cuando llegan a tener claro cuáles son sus prioridades. Si ustedes fallan en hacer esto caerán precisamente en lo que se les advirtió, que es decir una cosa y hacer otra.
Esto es extremadamente importante, y es una de las razones por la cual los musulmanes modernos nos encontramos en la situación confusa y enredada en la que estamos.
El hecho de que los musulmanes digan que son musulmanes, pero luego el pakistaní se queda en que solo es pakistaní, y lo mismo para el árabe, el sirio, el saudita, el egipcio, etcétera, implica que han cometido una hipocresía fundamental. Es un problema el hecho que vengamos juntos como colectividad y declaremos que Dios es lo primero y más importante, pero luego la forma en que adoramos a Dios tiene que ver solo con mi “yo”, tiene que ver solo conmigo mismo, tiene que ver solo con mi salvación, mis oraciones, mi ayuno, tiene que ver solo con mi caridad, y que no nos veamos como parte de una comunidad que sirve a Dios con el objetivo de lograr algo para la humanidad. Entonces no se trata de que solo busques el paraíso para ti, sino que se trata de toda una comunidad que camina hacia la luz de Dios.
Ahora, lo anterior no es solo un mensaje dado a los musulmanes, esto siempre ha sido así para todos los profetas, así ha sido en todos los mensajes enviados a los seres humanos por Dios. Este es el desafío que los seres humanos consistentemente han tenido, en lugar de verdaderamente reconocer que ellos son parte de la creación en un estado de sometimiento al único Dios, ellos mismos deciden volverse como semidioses. Una de las cosas más difíciles de entender por las personas es que tú puedes vivir toda la vida adorando a Dios, pero todo ello puede haber tenido que ver solo contigo mismo, y si ese es el caso, has fallado, porque tú eres parte de una creación y se te ha dado la responsabilidad de llevar luz a esa creación. Si tú vives y mueres solo preocupado de ti mismo, entonces has hecho de ti mismo un dios. Si piensas que está bien que tú encuentres la salvación y que todo el resto sea arrojado al infierno, entonces tu pensamiento es fundamentalmente inconsistente con lo que es realmente el islam.
Entonces, el desafío que tú debes aceptar es que debes sacrificar tus intereses propios e individuales porque eres parte de una causa mayor, que por lejos te trasciende como individuo.
Sigue la sura,
(5) Y cuando Moisés [expresando esta misma verdad] dijo a su pueblo: “¡Oh pueblo mío! ¿Por qué me contrariáis, sabiendo que soy el enviado de Dios a vosotros?”
Y entonces, cuando se desviaron del camino recto, Dios hizo que sus corazones se desviaran de la verdad: pues Dios no guía a la gente perversa.
(6) Y [esto ocurrió, también,] cuando Jesús, hijo de María, dijo: “¡Oh hijos de Israel! ¡Ciertamente, yo soy el enviado de Dios a vosotros, como confirmación de la verdad de lo que aún queda de la Tora, y para daros la buena nueva de un enviado que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad.”
Pero cuando [aquel cuya venida Jesús había profetizado] vino a ellos con las pruebas claras de la verdad, dijeron: “¡Este [supuesto mensaje suyo no] es [sino] elocuencia fascinante!”
Lamentablemente en los tafsir no se comenta esto como unido al resto de la sura, pero la única forma de realmente entenderlo es como unos versículos conectados con el resto de ella.
La Torá muestra permanentemente las dificultades que tuvo Moisés (BP) con los israelitas, él, entre otras cosas, les dijo que entraran a la sagrada tierra de Palestina. Esto también se indica en sura Al-Nisá.
Fíjense que desde esos tiempos se reconocí el carácter sagrado de Palestina. Lamentablemente el concepto de que no lo es ha sido inventado en los tiempos recientes, y esta idea ha sido financiada por los gobiernos emiratíes y sauditas, quienes han indicado que los únicos lugares sagrados de los cuales se deben ocupar los musulmanes son La Meca y Medina. El concepto que Jerusalén es el tercer lugar sagrado del islam fue inventado por el colonialismo, no se atrevan a repetir esta idea porque no es así, para el islam Jerusalén es tan sagrado como La Meca y Medina, de hecho es más sagrado que Medina porque esta última no tiene un estatus dado por el Corán, mientras que Jerusalén sí.
Entonces, como decíamos, Moisés (BP) les dijo a los israelitas que entraran a Jerusalén, y la respuesta de ellos fue que no podían hacerlo porque en el lugar vivía una gente que era poderosa y tirana, y que no había ninguna posibilidad de derrotarlos. El reclamo que hace Moisés (BP) es que por una parte los israelitas se declaraban creyentes y lo reconocían como profeta de Dios, pero por otra parte le hacían daño y lo hacían sufrir porque eran hipócritas o cobardes, porque ellos fallaban en hacer lo que debían hacer por ser creyentes, fallaban en hacer el sacrificio y colocar a Dios como prioridad.
El Corán posiciona esta actitud de los israelitas como una traición tal, que era como si le infringían daño y dolor al profeta Moisés (BP).
Entonces, entendemos del contexto que este mensaje es el mismo que fue entregado a Moisés (BP), y luego de esto se nos habla de Jesús (BP). Moisés (BP) les habló a sus seguidores sobre la futura venida de Jesús (BP), y este último también les habló a sus seguidores sobre la futura venida de Muhammad (BP). Por lo tanto estamos hablando del mismo mensaje de Dios, estamos hablando de la misma dinámica que requiere de las personas niveles de honestidad, verdad, y dedicación.
En el versículo 5 se nos indica que cuando sus supuestas creencias, o sus creencias declaradas, no coincidían con sus acciones, cuando abrazaron ese nivel de hipocresía, sea cual haya sido ese nivel, Dios permitió, porque tomaron el camino equivocado, que sus corazones se desviaran de la verdad. Lo que esto significa concretamente en una persona es que en lugar de certidumbre ella será perseguida por la duda, en lugar de tener claro cuál es su relación con Dios y la luz de Dios, en lugar de tener en lo más profundo de su corazón y en lo más profundo de su intelecto una comprensión firme de lo que Dios es para ella y lo que ella es para Dios, en lugar de tener una comprensión firme de la luz de Dios y de lo que significa ser una manifestación de la luz de Dios, en lugar de todo esto, la persona será superada por la duda, la ansiedad, la confusión, y todas las cosas que conllevan la noción de desviarse.
Sigue la sura,
(7) ¿Y quién puede ser más perverso que el que inventa una mentira [semejante] acerca [del mensaje] de Dios, cuando [precisamente] se le llama a someterse a Él?
Pero Dios no guía a una gente que [deliberadamente] hace el mal. (8) Quieren apagar la luz de Dios con sus palabras: pero Dios ha dispuesto que Su luz resplandezca plenamente, por más que les pese a los que niegan la verdad.
(9) Él es quien ha encomendado a Su Enviado [la misión de propagar] la guía y la religión de la verdad, para que Él la haga prevalecer sobre toda religión [falsa], por más que les pese a los que atribuyen divinidad a otros junto con Dios.
Noten el movimiento que hace la sura. Se nos habló sobre aquellos que le fallaron a Moisés (BP) y a Jesús (BP), y también sobre aquellos que le fallaron a Muhammad (BP), todos ellos son descritos como personas que han mentido sobre Dios y a Dios, mientras que todos han estado llamados a una sola cosa, y esa sola cosa ha sido el islam.
Mataridi dijo que las leyes entre los distintos profetas han sido diferentes, pero la fe y la religión ha sido una sola, ha sido el islam. El islam es el sometimiento a Dios, ¿y qué significa esto? Significa reconocer “tanzil li Allah”, que Dios es único y singular, que no hay nada ni nadie como Dios, y que Dios debería ser siempre lo prioritario para nosotros. El sometimiento a Dios significa aceptar que tú, colectivamente junto a otros seres humanos, tienes un objetivo por cumplir que trasciende tu individualidad egoísta como ser humano.
Este es el islam al cual todos han sido invitados, este ha sido el islam de todos los profetas, y este es el islam al cual las personas, o han traicionado o han honrado. Este islam es descrito en el versículo 8 como una luz, y acá Dios dice algo que es muy crítico para los momentos en los cuales esta sura fue revelada.
El mensaje que fue enviado con Moisés (BP), con Jesús (BP), con Muhammad (BP), es luz de Dios, y Dios nos dice que su luz, es decir, su mensaje, será establecido. Esta declaración es todo un desafío y una predicción en aquellos momentos en el que, no había pasado mucho tiempo desde la importante batalla de Uhud que no había tenido un buen fin para los musulmanes, además en momentos en los cuales había un gran número de hipócritas y un gran número de personas que ni siquiera se habían convertido al islam, y además con las tribus judías que todavía estaban allí y hacían lo que podían para complicar al Profeta (BP). En otras palabras, en esos momentos de altos niveles de estrés y ansiedad, Dios viene y hace una declaración y predicción que solo podía haber sido realizada por ÉL. Dios indica que la luz de Dios prevalecerá, y que en esta oportunidad el mensaje será completado y no será descarrilado, como sí lo hicieron con Moisés (BP) y con Jesús (BP).
Antes la sura nos había dicho que Dios ama a quienes se mantienen hombro con hombro en la guerra, y esa es la metáfora que Dios nos dio, pero cuando ÉL viene y nos advierte sobre el riesgo de cómo la luz de Dios podrías ser extinguida, nos dice: “Quieren apagar la luz de Dios con sus palabras”. Nos dice que es con las palabras, no por medio de la guerra. El mensaje de Moisés (BP) no fue descarrilado por medio de la guerra, sino por medio de las palabras, por medio del discurso de una teología equivocada, y lo mismo sucedió con Jesús (BP). Entonces Dios nos está diciendo que es la misma dinámica, el ser humano es egoísta, y dado que él es un ser egoísta, observa todo desde el prisma de la individualidad, y dado que él observa todo desde el prisma de la individualidad genera el riesgo y el peligro de apartar la luz divina de su vida. Pero Dios les dice a esos musulmanes de los tiempos de esta revelación que este mensaje llegará a ser completado. Es por esto por lo que hay un reporte en el cual se indica que Omar ibn Al-Jatab fue donde el Profeta (BP) y le dijo: “estoy preocupado, estoy preocupado que los musulmanes habiendo escuchado esto se confíen”. Lamentablemente en los reportes no quedó registro de la respuesta del Profeta (BP).
Ahora, la respuesta a esa ansiedad expresada por Omar viene de la misma sura Al-Saff, porque mientras Dios dice que en esta oportunidad, con el sello de los profetas, la luz de Dios brillará y el mensaje será completado, también le genera una pregunta a cada persona, y la pregunta es: ¿el mensaje se completará contigo, o sin ti?, ¿serás parte de la luz, o de la oscuridad?
Quiero enfatizar el asunto de extinguir la luz de Dios por medio de las palabras. Tengan en cuenta que lo hacen cuando discuten o tergiversan el mensaje de Dios o cuando, de hecho, sus palabras no coinciden con sus acciones, cuando lo que afirman, cuando sus sistemas de creencias son inconsistentes con el producto final, con lo que terminan logrando en el mundo, eso es estar extinguiendo la luz de Dios.
El Profeta (BP) dijo que Dios condena a aquellos que hacen que la gente desconfíe en Dios o que odie a Dios.
Tú, por la forma en que aceptas la luz de Dios, o por tu ignorancia, o tu egoísmo, o tu estrechez de miras, o tu mente cerrada, o tu fanatismo, o tu extremismo, y por muchas otras cosas, en lugar de convertirte en un mensajero de la luz de Dios podrías convertirte en una corrupción de esta, y eso significaría que estás extinguiendo la luz de Dios con tus palabras, tus discursos, y tus acciones.
Es importante notar lo siguiente. Los israelitas extinguieron la luz del mensaje de Dios enviado por medio de Moisés (BP) porque lo transformaron como algo propio de una etnia y una raza, siendo que era un mensaje universal lo convirtieron en algo que les daba un privilegio solo a ellos. Por otra parte los cristianos extinguieron la luz del mensaje divino enviado a Jesús (BP) helenizando el cristianismo, eso fue otra forma de corrupción del mensaje.
Sigue la sura,
(10) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¿Queréis que os indique un negocio que os librará de un castigo doloroso [en este mundo y en la Otra Vida]?
(11) Que creáis en Dios y en Su Enviado, y os esforcéis por la causa de Dios con vuestros bienes y personas: esto es por vuestro propio bien --¡si lo supierais!
(12) [Si lo hacéis,] Él os perdonará vuestros pecados, y [en la Otra Vida] os hará entrar en jardines por los que corren arroyos, y en hermosas mansiones en [esos] jardines de felicidad perpetua: ¡ese [será] el supremo triunfo!
(13) Y [además, os concederá] aún otra cosa que amáis: el auxilio de Dios [en este mundo], y una victoria cercana: y da buenas nuevas [de ella, Oh Profeta,] a todos los que creen.
En estos versículos Dios les recuerda a los musulmanes de la época del Profeta (BP) que esto es un trato que en realidad solo los beneficia a ellos, es solo por el bien de ellos. Si ellos realmente creen y se comprometen con esforzarse en la causa de Dios, un esfuerzo que los involucre a ellos mismos y a sus posesiones, un esfuerzo que implica poner siempre a Dios como prioridad, si su compromiso está a la altura, en el sentido de que alcance un nivel verdaderamente sincero, entonces además de obtener una recompensa en la otra vida obtendrán algo que anhelan: una pronta victoria.
De nuevo, esta promesa, para los musulmanes de aquel entonces, fue realmente notable.
Ahora, ¿significa esto que la misma promesa es válida para todos los musulmanes en todos los tiempos? La respuesta es: no. El Corán histórico establece que la promesa que se cumpliría durante la vida de quienes lo recibieron fue para esos musulmanes de la época del Profeta (BP). Pero lo que sí sabemos es que si nosotros somos sinceros en nuestro servicio a Dios, y si es la voluntad de Dios, habrá una victoria, un cumplimiento si Dios tiene una victoria en el posible destino de las cosas, eso se materializará, pero no necesariamente en nuestra vida, no en nuestro tiempo, sino en el tiempo de Dios.
No se te pide que creas que las cosas sucederán en tu momento histórico, solo se te exige que creas que si haces tu parte, Dios hará la suya. Ahora bien, ¿por qué esto es importante? Porque a menudo vemos a muchos musulmanes que creen estar comprometidos y ser sinceros, pero cuando no obtienen los resultados que desean, se desesperan. Pero esa es precisamente la dinámica equivocada: el resultado no necesariamente está en tu tiempo, no controlas este mundo.
Lo que se te pide es que defiendas la ética divina del proceso mismo, que tus acciones sean coherentes con tus creencias, que contribuyas a la difusión de la luz de Dios, que no promuevas la oscuridad sino la luz. Esto último es una gran responsabilidad, porque si promueves una religión absurda, estarías promoviendo la oscuridad. Por ejemplo, si afirmas que las mujeres no pueden ir a la escuela, como hacen los talibanes, estás promoviendo la oscuridad. Si conviertes a Dios en un tirano completamente irrazonable, no contribuyes a la luz de Dios porque lo que representas hace que las personas sientan repulsión por la religión en lugar de sentirse atraídas hacia ella.
Como ser humano tú debes ser completamente responsable de las palabras que salen de tu boca, y de las declaraciones que haces en relación a lo que son tus creencias. Si tú te pones a hablar que el conocimiento en el islam es relevante pero tú no honras ni buscas el conocimiento, entonces no estás haciendo lo que dices que crees. Si tú dices que el islam honra a las mujeres pero luego tú andas casándote y divorciándote con mujeres sin ningún cuidado ni ética, entonces no estás haciendo lo que dices que crees. Este es el enorme desafío moral que esta sura coloca al centro de nuestra vida, porque si no tienes esta moral, de que tus acciones estén de acuerdo a tus creencias, entonces estás haciendo lo mismo que aquellos que corrompieron el mensaje de Moisés (BP) y de Jesús (BP), y ahora estarías siendo de aquellos que están corrompiendo el mensaje de Muhammad (BP).
Ahora veamos como termina esta sura.
Sigue la sura y llegamos a su versículo final,
(14) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Sed auxiliares [en la causa] de Dios –como dijo Jesús, hijo de María, a los vestidos de blanco: “¿Quiénes serán mis auxiliares en la causa de Dios?” –a lo que respondieron los vestidos de blanco: “¡Nosotros seremos [tus] auxiliares [en la causa] de Dios!”
Y así [fue como] algunos de los hijos de Israel creyeron [en el apostolado de Jesús], mientras que otros negaron la verdad. Pero [ahora] hemos fortalecido a los que [realmente] han llegado a creer frente a sus enemigos: y han salido victoriosos.
El versículo se inicia hablándole a aquellos que han llegado a creer. La expresión siguiente a veces se interpreta como “sean auxiliares” o “sean ayudantes” en la causa de Dios, pero en realidad significa “permanecer de pie y firme por la causa de Dios”, se refiere a aquellos que dan una ayuda victoriosa, no es solo un tema de prestar ayuda o auxilio, sino que son aquellos que permanecen firme al lado de la causa de Dios.
Luego el versículo nos habla de cuando Jesús (BP) les habla a sus discípulos. Jesús (BP) les hace esa pregunta a sus apóstoles en momentos de grandes dificultades, y la elección que ellos hicieran ponía en peligros sus vidas. Los apóstoles, al elegir permanecer firmes al lado de Jesús (BP), sabían que lo podían perder todo, y que nada ganarían materialmente. Ellos sabían que sufrirían persecuciones, torturas, pérdida de sus posesiones, pérdida de prestigio, e incluso la posibilidad de perder la vida, que fue el caso de algunos de ellos. Pero es importante la palabra árabe que usa el Corán para referirse a ellos, que es “Al-Hawariin”, ¿por qué ellos son mencionados con esta palabra? El significado de esta palabra se refiere a personas que se purifican a sí mismos, los que se autopurifican. Estos son los que finalmente su compromiso envuelve e implica una increíble cantidad de altruismo.
Luego Dios nos indica que ese tipo de compromiso requerido hizo que algunos israelitas siguieran a Jesús (BP) y que otros no lo hicieran. Quienes siguieron a Jesús (BP) enfrentaron una gran cantidad de persecución y sacrificio.
Durante 300 años se preservó el mensaje de Jesús (BP), hasta la corrupción generada cuando la iglesia romana celebró los diversos concilios en Nissa y en Alejandría, unos 300 años después de la muerte de Jesús (BP). Muchas personas siguiendo los pasos de los discípulos de Jesús (BP) fueron perseguidos generación tras generación, esas personas mantuvieron viva la religión que hoy día llamamos cristianismo. Antes de que el cristianismo se convirtiera en una religión de estado y se helenizara oficialmente, estaba el cristianismo que sobrevivió durante esos 300 años, generación tras generación de personas que sacrificaron todo por esa fe.
Finalmente el versículo nos indica que son esas personas las que llegaron a ser victoriosas por medio y debido a sus sacrificios. Dios nos dice que esos individuos que fueron perseguidos y torturados por los romanos, y que murieron sin saber lo que pasaría después de ellos con la fe que seguían, ese grupo que siguió las enseñanzas de Jesús (BP), lograron ser victoriosos. La victoria acá no es necesariamente en la forma en la que tú la imaginas, la victoria es la sobrevivencia de la luz de Dios.
Los musulmanes comprendieron que Dios no les estaba diciendo que se hicieran cristianos, sino que entendieron que Dios les estaba hablando de quienes decían que creían en ÉL y que se sacrificaban en consecuencia, porque de hecho, aquellos que siguieron a Jesús (BP) estuvieron dispuestos a perderlo todo, hasta fueron vistos como herejes, y los romanos los persiguieron sistemáticamente por algunos siglos, pero su sacrificio mantuvo viva la luz de Dios.
Esta sura, de la manera más concisa y precisa, dice que Dios sabe que muchos de ustedes aman ser como el Profeta (BP) y sus más fieles seguidores, pero Dios sabe que muchos lo hacen pensando en el botín de guerra o por cualquier compleja matriz de motivaciones que tengan. Pero la sura nos indica que los verdaderamente comprometidos son aquellos que se mantienen unidos en la humildad y en la abnegación, aquellos que ponen la causa de Dios primero, y que entienden que la causa de Dios podría requerirles un sacrificio completo y total, y entienden que al dejar este mundo tal vez no vean en absoluto cómo se mantuvo la luz de Dios.
Esta sura se convirtió en la línea de demarcación entre aquellos que cada vez más los discípulos alrededor del Profeta (BP) identificarían como hipócritas, y esta línea de demarcación que cada vez más etiquetaba a los hipócritas se hizo más marcada. Esto porque quienes se abstuvieron de alardear dejaron que sus acciones hablaran por sí mismos, hablaban a través de sus acciones, y así fueron identificados como aquellos que realmente eran parte del círculo íntimo del Profeta (BP). Ellos desarrollaron un comportamiento ético.
A los árabes les encantaba la poesía fanfarrona, el alardear era parte relevante de la cultura árabe, la razón de la poesía entre los árabes era para exagerar y alardear, esta sura jugó un papel enorme en cambiar esa norma cultural, luego de esta sura la fanfarronería perdió su magia.
Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Saff.