Sura 59 Al-Hashr (La Concentración)
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.
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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) TODO cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra proclama la infinita gloria de Dios: pues, sólo Él es todopoderoso, realmente sabio.
(2) Él es quien hizo salir de sus casas, para [su] primera concentración [de guerra], a aquellos seguidores de una revelación anterior que estaban empeñados en negar la verdad.
No pensasteis que fueran a marcharse [sin ofrecer resistencia] –igual que ellos pensaron que sus fortalezas les protegerían de Dios: pero Dios cayó sobre ellos por donde no esperaban, e infundió terror en sus corazones; destruyeron [así] sus hogares con sus propias manos, y a manos de los creyentes.
¡Aprended de esto, Oh vosotros dotados de perspicacia!
(3) Y si Dios no hubiera decretado el destierro para ellos, les habría impuesto en verdad un castigo [aún mayor] en esta vida: pero en la Otra Vida les aguarda el castigo del fuego: (4) esto, por haberse opuesto a Dios y a Su Enviado y quien se opone a Dios y a Su Enviado - ¡ciertamente, Dios es severo dando escarmiento!
(5) Aquellas palmeras [suyas] que cortasteis, [Oh creyentes,] o que dejasteis en pie sobre sus raíces, fue con la venia de Dios, y para que Él confundiera a los perversos.
(6) No obstante, [recordad:] todo lo que Dios entregue a Su Enviado del [botín capturado al] enemigo vosotros no tuvisteis que espolear caballo o camello alguno por conseguirlo: sino que Dios da a Sus enviados poder sobre quien Él quiere –pues Dios tiene poder para disponer cualquier cosa.
(7) Todo lo que Dios entregue a Su Enviado de [el botín capturado a] la gente de las ciudades pertenece a Dios y al Enviado, y a los parientes [de creyentes fallecidos], a los huérfanos, a los necesitados, y al viajero, para que no [sea un beneficio que] circule entre aquellos de vosotros que sean [ya] ricos. Así pues, aceptad [complacidos] lo que el Enviado os dé [de ello], y absteneos de [exigir] lo que os niegue; y sed conscientes de Dios: pues, ciertamente, Dios es severo dando escarmiento.
(8) [Así, una parte de esos beneficios de la guerra se destinará] a los pobres de aquellos que han abandonado el ámbito del mal: los que han sido expulsados de sus hogares y [despojados] de sus bienes por buscar el favor de Dios y [Su] complacencia, y que ayudan a [la causa de] Dios y Su Enviado: ¡ésos, precisamente, son los veraces!
(9) Y [les será ofrecida, también, a los pobres de] aquellos que, antes que ellos, estaban establecidos en este territorio y en la fe –[esos] que aman a los que acuden a ellos buscando refugio, y no abrigan en sus corazones rencor alguno por lo que se ha dado a esos, y los prefieren a sí mismos, aunque ellos vivan en penuria: pues, los que están a salvo de su propia codicia - ¡ésos, precisamente, alcanzarán la felicidad!
(10) Y los que vienen después de ellos imploran: “¡Oh Sustentador nuestro! Perdónanos nuestros pecados, y también a esos hermanos nuestros que nos precedieron en la fe, y no permitas que nuestros corazones abriguen pensamientos o sentimientos impropios hacia [ninguno de] los que han llegado a creer. ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Realmente, Tú eres compasivo, dispensador de gracia!”
(11) ¿NO VES cómo esos que disimulan siempre [sus verdaderos sentimientos] dicen a sus hermanos, seguidores de una revelación anterior, que niegan la verdad: “Si sois expulsados, ciertamente nos iremos con vosotros, y jamás obedeceremos a nadie en contra de vosotros; y si sois atacados, ciertamente acudiremos en vuestra ayuda.”
Pero Dios es testigo de que mienten descaradamente: (12) [pues] si esos [con los que se han comprometido] son expulsados en realidad, no se irán con ellos; y si son atacados, no acudirán en su ayuda; y en caso de que [intenten] ayudarles, volverán de seguro la espalda [y huirán], y al final [ellos mismos] no encontrarán auxilio.
(13) No, [Oh creyentes,] vosotros infundís en sus corazones un temor más intenso que [su temor a] Dios: esto, porque son gentes que no logran captar la verdad.
(14) No combatirán contra vosotros, [ni siquiera] estando juntos, sino desde plazas fortificadas o desde detrás de murallas. Sus disensiones internas son profundas: pensaríais que están unidos, pero [en realidad] sus corazones están enfrentados [entre sí]: esto, porque son gente que no razona.
(15) [A ambos enemigos vuestros, Oh creyentes, les ocurrirá] lo mismo que a aquellos que, poco antes que ellos, tuvieron que saborear el mal fruto de su conducta, y les aguarda un castigo [aún más] doloroso [en la Otra Vida]: (16) lo mismo que [ocurre] cuando Satán le dice al hombre: “¡Niega la verdad!” –pero en cuanto éste ha negado la verdad, [Satán] dice: “¡Ciertamente, no soy responsables de ti: ciertamente, temo a Dios, el Sustentador de todos los mundos!"
(17) Pero, al final, [los que niegan la verdad y los hipócritas] estarán ambos en el fuego, en donde morarán: pues esa es la recompensa de los malhechores.
(18) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡Sed conscientes de Dios; y que cada ser humano mire bien lo que adelanta para el mañana!
Y [una vez más]: Sed conscientes de Dios, pues Dios es plenamente consciente de lo que hacéis; (19) y no seáis como aquellos que se olvidan de Dios, y entonces Él les hace olvidarse de [lo que es bueno para] sí mismos: [pues] son ellos, precisamente, los realmente depravados.
(20) No son iguales los que están destinados al fuego y los que están destinados al paraíso: los que están destinados al paraíso --¡ésos, precisamente, serán los triunfadores [en el Día del Juicio]!
(21) SI HUBIÉRAMOS hecho descender este Qur’án sobre una montaña, la verías en verdad humillarse y hacerse pedazos por temor a Dios...
Y planteamos [todas] estas parábolas a los hombres para que puedan [aprender a] reflexionar.
(22) ÉL ES DIOS, aparte del cual no existe deidad: Aquel que conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de los seres creados y también cuanto pueden percibir: Él es el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia.
(23) Él es Dios, aparte del cual no existe deidad: ¡el Supremo Soberano, el Santo, Aquel de quien depende por entero la salvación, el Dador de Fe, Aquel que determina qué es verdadero o falso, el Todopoderoso, Aquel que sojuzga el mal y restaura el bien, Aquel a quien pertenece toda grandeza!
¡Absolutamente distante esta Él, en Su infinita gloria, de todo a lo que los hombres atribuyen parte en Su divinidad!
(24) ¡Él es Dios, el Creador, el Hacedor que modela todas las formas y apariencias!
¡Suyos [en exclusiva] son los atributos de perfección. Todo cuanto hay en los cielos y en la tierra proclama Su infinita gloria: pues sólo Él es todopoderoso, realmente sabio!
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Todas las indicaciones apuntan a que sura Al-Hashr fue revelada en el cuarto año después de la emigración a Medina, y después de las batallas de Badr y Uhud. En términos de su orden en la revelación ella está probablemente entre la número 100 y 102 aproximadamente. Ella fue revelada justo antes de sura Al-Nur. Ahora, tenemos reportes que nos indican que esta sura fue revelada sustancialmente antes que sura Al-Saff y sura Al-Jumu’ah, pero creo que esto es muy improbable, mi opinión es que sura Al-Harsh fue revelada brevemente antes de estas dos suras. Lo que ayuda a ubicar el momento de la revelación de esta sura es que ella hace referencia a un conjunto de eventos históricos, y la gran mayoría de los reportes indican que esos eventos tienen que ver con el conflicto que se generó con la tribu judía de banu nadir en Medina. Hay reportes contradictorios que dicen que esta sura hace referencia a conflictos generados con la tribu judía de banu kuraisa, pero el asunto es que el conflicto con esta tribu se generó en forma posterior, y esto no sería consistente con la idea de que la sura fue revelada en el cuarto año después de la emigración. Ponderando los reportes, mi opinión es que lo más probable es que la referencia de la sura está asociada a lo acontecido con la tribu banu nadir.
La estructura de esta sura es realmente interesante. Ella es una de la suras denominadas “musab-bi-haat”. Ellas nos recuerdan que toda la existencia está íntimamente interconectada con su Creador, todo lo que existe está sometido a Dios y realizándole alabanzas.
Cuando nosotros los seres humanos hacemos “tasbih” lo llamamos “súplicas”, ¿por qué lo llamamos súplicas? Porque contamos con una herramienta que hace del acto de tasbih, al que llamamos súplica, un producto del ejercicio de nuestra voluntad, y esa herramienta se llama "intelecto". Usamos y ejercitamos el intelecto para realizar un acto afirmativo de voluntad: deseamos que se haga, y lo que deseamos es reconocer la singularidad de nuestro Señor, y de hecho reconocemos, o se supone que reconocemos, no solo la singularidad de nuestro Señor, sino que también nuestra absoluta dependencia, y la dependencia de nuestra existencia en ÉL. Se supone que estamos reconociendo que estamos completamente conectados con ÉL, dentro de un intrincado equilibrio científico de las cosas, sin lo cual resultaría en un caos absoluto. Bueno, lo que haces al realizar tasbih es afirmar que el orden de las cosas depende del Señor; Él es la fórmula secreta que mantiene todo intacto, y que permite que el árbol sea un árbol y que una montaña sea una montaña. Para ti como ser humano eso es producto de un ejercicio de fuerza de voluntad, es producto de un ejercicio asociado a un acto intelectual.
Lo que sea que Dios haya permitido que sea un producto de una acción del intelecto, lo que sea que Dios haya permitido que exista como producto del ejercicio de la voluntad y del poder del intelecto, ÉL también ha permitido que exista la negación de aquello. De la misma manera en la cual tú te puedes involucrar en el tasbih, reconociendo la singularidad de tu Creador y la dependencia que tienes de ÉL, tú también puedes utilizar tu intelecto para hacer exactamente lo contrario. Sin embargo, toda la creación, la lógica de la creación, repetidamente y en todas partes alrededor nuestro, es que ella no depende del ejercicio de la voluntad para realizar una acción con su intelecto. De hecho, la razón por la cual la creación suplica a su Señor es debido a que ello está codificado en su propia naturaleza, y esto es precisamente la razón por la cual nosotros no podemos entender esa forma de tasbih, porque lo que nosotros podemos entender es lo que está en la realidad del intelecto, lo que es comprensible para nosotros los seres humanos es lo que es producto de procesos racionales. Lo que sea que sea un producto del no voluntarismo, en otras palabras, lo que es porque es, no es parte de lo que puedes comprender de tu mundo.
Entonces, es muy importante que esta sura comienza diciéndote que toda la creación reconoce y alaba a su Señor, que está en constante recuerdo de su Señor, y que tú como ser humano tienes la posibilidad de elegir sobre ello, pero la creación está en su estado natural. Cuando entiendes esto ello penetra en tu corazón, y entiendes que si sacas a Dios de la ecuación todo colapsará como un castillo de cartas.
Luego de este inicio sura Al-Harsh se lanza hacia hablar sobre una disputa histórica, sobre un conjunto de eventos contingentes de la historia, pero luego de mostrarnos esos eventos ella vuelve al punto inicial, y termina con una de las más poderosas y abrumadoras expresiones sobre la singularidad de Dios. Entonces, ella te toma y te lleva hacia unos eventos históricos, te introduce en ellos y en la discusión sobre ellos, te desafía a comprender lo que Dios te está diciendo asociado a esos eventos históricos, y luego te lleva a una de las expresiones más profundas y singulares en el Corán sobre la naturaleza misma de la divinidad.
Todas las suras que son parte de las llamadas “musab-bi-haat” desafían a los seres humanos a realizar o no realizar algo. Entonces la pregunta es: ¿cuál es el desafío que nos presenta esta sura?
Bien, ya vimos la estructura general de la sura, y ahora hablaremos de los eventos históricos a los cuales se hace referencia. Hay componentes de ellos sobre los cuales hay un substancial acuerdo entre los registros, mientras que sobre algunos aspectos hay ciertos desacuerdos.
El Profeta (BP) se había involucrado en un acuerdo negociado con las tribus judías de Medina, y la parte más importante de este acuerdo tenía que ver con lo que era necesario para la seguridad de esta ciudad-estado. Una de las cosas que temían los musulmanes de Medina era que las tribus judías se aliaran con la tribu de quraish de Le Meca, porque eso representaba un peligro muy relevante. El acuerdo con los judíos se realizó y se concretizó en un documento que quedó por escrito.
La tribu judía llamada banu nadir, liderada por un tipo muy viscoso y resbaladizo llamado Cabin ibn Ashraf, después de la batalla de Badr hizo todo lo posible para asegurarle al Profeta (BP) que ellos querían tener una relación amistosa con los musulmanes. Le decían que no solo estaban obligados por la constitución de Medina para ello, sino porque también habían adoptado una actitud de relaciones fraternales y amigables, al punto que le dijeron que estaban reconsiderando sus negocios con quraish, y que además estaban revisando sus políticas para ser más amigables con los musulmanes, porque ahora los reconocían como sus aliados naturales. Hay varios reportes que indican que Cabin ibn Ashraf junto a los mayores de la tribu fueron aún más allá y les dijeron a los musulmanes que ellos oficialmente reconocían a Muhammad (BP) como el profeta esperado que se menciona en la Tora. En La Tora se habla sobre el profeta esperado, por ejemplo en Deuteronomio 18:15 dice:
Dios promete un profeta como Moisés
15Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él oiréis;
16conforme a todo lo que pediste a Jehová tu Dios en Horeb el día de la asamblea, diciendo: No vuelva yo a oír la voz de Jehová mi Dios, ni vea yo más este gran fuego, para que no muera.
Entonces, en Deuteronomio se indica que Dios hará surgir un profeta, y que ese profeta hablará la palabra del Señor.
Este anuncio de Cabin ibn Ashraf fue algo que hizo que los musulmanes se pusieran muy felices. Cuando tú te imaginas la presión que tenían los musulmanes en ese joven estado, con todas las precariedades que estaban viviendo, entiendes la razón por la cual ellos se pusieron contentos con esto. Además, esto se ajustaba a lo que los musulmanes pensaban que debía suceder, y era que los judíos naturalmente debían ser sus aliados dado que eran creyentes. Pero las cosas cambiaron drásticamente después de la batalla de Uhud. Como ustedes saben, Abdullah ibn Ubai se retiró con un tercio del ejército cuando iban camino a la batalla, y el resultado de ella no fue bueno para los musulmanes, y ya hablamos que esta derrota generó toda una serie de conversaciones en Medina que todo este proyecto del islam fallaría. Entonces, en esta situación es cuando emergen los problemas de banu nadir con los musulmanes, y lo primero que hicieron fue revocar la declaración asociada a que Muhammad (BP) era el profeta esperado, y dijeron que en realidad dicho profeta debía ser un israelita. Más importante que esto es que quraish después de la batalla de Uhud estaba muy entusiasmada con extender una mano a las tribus judías y enlistarlos en su conflicto con los musulmanes. Los reportes indican que Cabin ibn Ashraf visitó quraish en secreto, y les aseguró que banu nadir estaba al lado de ellos en su conflicto con los musulmanes, y que no se sentían obligados a algo bajo ningún acuerdo con los musulmanes. Esto parecía un total colapso general de la estructura política de Medina. Entonces, es claro que la tribu banu nadir había roto sus alianzas con los musulmanes y las había generado ahora con quraish. Esto generó gran preocupación entre los musulmanes porque se podía generar una alianza militar entre banu nadir y quraish, y dada la posición geográfica de banu nadir en Medina se habría la posibilidad de llevar a cabo una invasión de la ciudad desde posiciones que no eran posibles de contrarrestar.
Al mismo tiempo, y en medio de todo esto, una tribu llamada arina llevó a cabo una trampa y asesinaron a setenta compañeros del Profeta (BP). La tribu de arina fue donde el Profeta (BP) y le dijeron que estaban muy interesados en el islam y le pidieron que le enviaran personas a la tribu para que les enseñaran. Entonces el Profeta (BP) accedió y el asunto terminó siendo una trampa porque los asesinaron a todos. La gente de esta tribu se envalentó a hacer esta acción porque dado los acontecimientos pensaban que todo el proyecto de los musulmanes se estaba derrumbando. De esta masacre hubo un solo sobreviviente, y hay reportes que indican que esta persona mientras arrancaba de la trampa asesinó a dos personas que él pensó que eran parte de los enemigos, pero terminaron siendo miembros de una tribu diferente. Las dos personas asesinadas por equivocación eran parte de una tribu que supuestamente tenía un antiguo y largo tratado con banu nadir. Según algunos reportes el Profeta (BP) habría ido donde banu nadir a pedirles que lo ayudaran, y esa solicitud se basaba en los acuerdos que habían firmado en el pasado, pero según dichos reportes, cuando el Profeta (BP) fue a pedir dicha ayuda la gente de banu nadir, ellos intentaron asesinarlo. Personalmente tengo serias dudas sobre esta historia del intento de asesinato del Profeta (BP), la cadena de transmisión de estos reportes es bastante problemática, y la narrativa misma tiene elementos como del teatro, lo que hace sospechar de su autenticidad. Además, todos estos reportes sobre el atentado de asesinato del Profeta (BP) tienen a una sola persona como inicio de la cadena de transmisión, lo que la hace menos confiable.
Bien, esta parte del intento del asesinato del Profeta (BP) es la parte menos confiable de los reportes, pero volvamos ahora a las partes de mayor confiabilidad.
Entonces, banu nadir se alió con la tribu de quraish y el Profeta (BP) supo de ello. Lo supo porque él había configurado un muy buen sistema de inteligencia, no decía solamente: “bueno, Dios se encargará de todo”, sino que asumía su responsabilidad de esforzarse por hacer las cosas bien, lo cual dice mucho sobre cómo deberían hacer las cosas los musulmanes. Al saberlo, el Profeta (BP) confrontó a banu nadir y ellos no pudieron negarle lo que habían hecho. Dada esta conversación, y dado que banu nadir había violado el acuerdo realizado con los musulmanes, se acordó que banu nadir debía salir de la ciudad de Medina, pero que las tierras seguirían siendo de ellos, y el acuerdo les daba la posibilidad de volver a las tierras una vez al año para cosechar los cultivos. Después que este acuerdo se había realizado, los reportes indican que se generó un contacto entre Cabin ibn Ashraf y otras personas de banu nadir con Abdullah ibn Ubey y otros de su grupo, el desarrollo crítico que generó este contacto fue que el mismo grupo de personas que se había retirado de la batalla de Uhud, que eran del orden de 1.000 personas, le dijeron a banu nadir que se mantuvieran firmes y que no dejaran sus casas en Medina, que desafiaran a Muhammad (BP), incluso le indicaron que si se generaba una batalla entre banu nadir y el Profeta (BP), ellos soportarían a banu nadir. El mismo mensaje recibió la gente de banu nadir de la gente de quraish. Todo esto parecía una situación extremadamente grave para los musulmanes.
Piensa si tú hubieses sido uno de esos musulmanes en aquellos tiempos. Recién habían matado a 70 de tus amigos, habías visto que hace poco tiempo habían muerto muchos musulmanes en la batalla de Uhud, habías visto como muchos de los emigrantes habían perdido todas sus posesiones que tenían en La Meca, y además ahora muchos de los nativos de Medina que se habían convertido al islam, que eran disidentes, te estaban traicionando porque se estaban aliando con la tribu judía de banu nadir, ¿qué hubieses sentido?
En este punto el Profeta (BP) sabía que no había más opción que sitiar las fortificaciones donde vivía la gente de la tribu banu nadir, y con ello decirles: “ustedes deben abandonar Medina”. El sitio duró aproximadamente 20 días, y he aquí que los aliados que banu nadir esperaba que se unieran a ellos nunca llegaron. Ahora, la pregunta es: ¿Por qué esos musulmanes disidentes, los hipócritas, no concretaron el soporte prometido a la gente de banu nadir? Hay una narración que no ha sido ampliamente difundida, y que no sé qué tan auténtica es, que indica que el Profeta (BP) fue donde esos musulmanes disidentes y les dijo: ¿acaso van a traicionar a sus hermanos árabes y musulmanes para apoyar a las tribus judías, nos van a acuchillar por la espalda? Hay reportes que muestran que personas, a las cuales no les agradaban ni los musulmanes ni el Profeta (BP), hablaron con Abullah ibn Ubei para dar pie atrás a ese apoyo a banu nadir, posiblemente los elementos tribales asociados a enfrentarse a gente de su misma raza, o clan, e incluso familia, los hizo dar pie atrás.
Lo que es destacable es que los quraishitas, en un exceso de confianza que Muhammad (BP) y todos los musulmanes colapsarían, no llegaron a prestar ayuda a banu nadir, incluso teniendo 20 días para haberlo hecho.
Cabin ibn Ashraf fue asesinado, hay muchos reportes en relación a quién fue, cómo y cuándo sucedió, pero no entraré en eso porque es una larga historia. El asunto es que ya no estando este líder de la tribu banu nadir, la tribu perdió la esperanza, y además se encontraban en la situación de que Abdullah ibn Ubei y sus seguidores no llegaban para apoyarlos, y que los quraishitas les decían que ya iban pero nunca llegaban, y entonces se rindieron. Luego de la rendición el Profeta (BP) les permitió que tomaran sus bienes materiales, todo lo que ellos podían cargar en sus camellos, y los hizo salir de Medina. Los bienes que no pudieron llevarse se consideraron como propiedad inmueble, y dado que esta había sido la segunda oportunidad en que traicionaban un acuerdo, los musulmanes les indicaron que no volvieran más a Medina y que ya no podían regresar una vez al año para recolectar la cosecha de los campos. La mayoría de las personas de banu nadir se fueron a Siria, donde antes habían vivido por siglos, algunos otros se fueron a Jaibar, que era otra fortificación judía, y solo tres de ellos se convirtieron al islam y permanecieron en Medina.
Ahora, banu nadir era una tribu con riquezas, y por más que lo intentaron, ellos no pudieron cargar sobres sus camellos todas sus riquezas, por lo cual, lo que debieron dejar tras de sí fue una cantidad de bienes sustanciales. Entonces, ahora los musulmanes estaban enfrentados a un desafío bastante diferente, porque pasaron de una situación extremadamente grave de carencia económica a tener una cantidad de bienes sustanciales, y las personas que habían participado en el sitio a la fortaleza de banu nadir veían una oportunidad para resolver los problemas económicos de sus familias. Entonces el Corán viene en esas circunstancias y les dice que no pueden hacer lo que estaban pensando. Ya vimos en sura Al-Anfal, que había sido revelada antes de sura Al-Hashr, que el Corán había puesto un límite al botín de guerra, pero el Corán les dice que en esta situación ellos debían estar a la altura de un nuevo desafío, y que por lo tanto todos esos bienes dejados por banu nadir no podían pasar a la propiedad privada de las personas sino que, todos ellos, debían pasar al tesoro público.
Si ustedes creen que esto no fue un gran desafío para muchas personas que pensaban que iban a terminar de forma inmediata sus problemas económicos, piénsenlo de nuevo entonces.
Antes de seguir, quisiera volver a la Tora para que revisemos algo. Lo quiero hacer debido a mis frustraciones debido a lo inconscientes que son los musulmanes sobre cómo son sus tradiciones en relación a las de otros. Sin lugar a dudas a los islamofóbicos esto le agrada, y en lo personal no he podido, debido a falta de apoyo, dedicarme a responderles a los islamofóbicos, ¡pero si tan solo los musulmanes supieran! Cuando la gente nos habla a nosotros los musulmanes, ellos siempre nos hablan de una manera en la cual nosotros debemos explicar las problemáticas históricas que hay dentro de nuestras tradiciones, mientras que cuando les hablan a los otros que no son musulmanes, están siempre en el ámbito de compartir los valores humanísticos, y que sus tradiciones están limpias de todo problema. Veamos que se dice en la Tora en Deuteronomio 13:6-10
6 Si te incitare tu hermano, hijo de tu madre, o tu hijo, tu hija, tu mujer o tu amigo íntimo, diciendo en secreto: Vamos y sirvamos a dioses ajenos, que ni tú ni tus padres conocisteis, 7 de los dioses de los pueblos que están en vuestros alrededores, cerca de ti o lejos de ti, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de ella; 8 no consentirás con él, ni le prestarás oído; ni tu ojo le compadecerá, ni le tendrás misericordia, ni lo encubrirás, 9 sino que lo matarás; tu mano se alzará primero sobre él para matarle, y después la mano de todo el pueblo.10 Le apedrearás hasta que muera, por cuanto procuró apartarte de Jehová tu Dios, que te sacó de tierra de Egipto, de casa de servidumbre.
Comparen estas órdenes dadas en la Tora con lo que dice el Corán, que indica que si tus padres tratan de forzarte a no creen en Dios tú no debes obedecerlos pero que debes ser amable con ellos. Comparen esto con el comando Coránico sobre que no debe haber compulsión en la religión.
Revisemos ahora Deuteronomio 17:2-6
2 Cuando se hallare en medio de ti, en alguna de tus ciudades que Jehová tu Dios te da, hombre o mujer que haya hecho mal ante los ojos de Jehová tu Dios traspasando su pacto, 3 que hubiere ido y servido a dioses ajenos, y se hubiere inclinado a ellos, ya sea al sol, o a la luna, o a todo el ejército del cielo, lo cual yo he prohibido; 4 y te fuere dado aviso, y después que oyeres y hubieres indagado bien, la cosa pareciere de verdad cierta, que tal abominación ha sido hecha en Israel; 5 entonces sacarás a tus puertas al hombre o a la mujer que hubiere hecho esta mala cosa, sea hombre o mujer, y los apedrearás, y así morirán. 6 Por dicho de dos o de tres testigos morirá el que hubiere de morir; no morirá por el dicho de un solo testigo.
Vamos otro ejemplo en Crónicas 2, capítulo 15: 10-13
10 Se reunieron, pues, en Jerusalén en el mes tercero del año decimoquinto del reinado de Asa. 11 Y en aquel mismo día sacrificaron a Jehová, del botín que habían traído, setecientos bueyes y siete mil ovejas.12 Entonces prometieron solemnemente que buscarían a Jehová el Dios de sus padres, de todo su corazón y de toda su alma; 13 Y que cualquiera que no buscase a Jehová el Dios de Israel, muriese, grande o pequeño, hombre o mujer.
Bueno, nuevamente, comparen esto con el mensaje del Corán.
Para la gente que le importa gastar su vida en el aprendizaje, en estudiar los materiales disponibles, el ver a los musulmanes cómo se comportan frente a los islamofóbicos, como ellos se comportan cuando los entrevistan, y ver que son incapaces de mostrar cómo el islam fue un progreso moral para toda la humanidad, es lo más desalentador y moralmente frustrante que una persona estudiosa puede experimentar.
Finalmente, nosotros los musulmanes, tendremos los eruditos que merecemos, los profesores que merecemos, y esto es porque los propios musulmanes han creado sus eruditos y profesores, nosotros, los propios musulmanes, hemos permitido que se genere la industria de la islamofobia, la hemos creado con nuestra apatía, nuestra pereza y dejadez, con nuestra ignorancia, y con nuestra estupidez.
Volvamos a la sura.
Un incidente muy importante tomó lugar en el contexto de esta sura. Cuando los musulmanes establecieron el sitio a la tribu banu nadir, en el curso del sitio 6 palmeras fueron, o cortadas o quemadas, y lo que es más destacable es que al hacer esto se generó una crisis ética en la comunidad musulmana entre aquellos que decían que como musulmanes no deberían haber hecho eso, y entre aquellos que decían que era necesario cortarlas por asuntos militares. Sobre esta controversia tenemos reportes cuya importancia más que histórica es que reflejan un debate real que se generó al interior de aquella comunidad islámica. ¿Qué dicen esos reportes? Ellos indican que personas de banu nadir de alguna forma se conectaron con los musulmanes y le preguntaron al Profeta (BP): “¿Muhammad (BP), acaso no es cierto que tú declaras ser un profeta que desea la bondad? ¿Es acaso parte de tu proyecto el cortar o quemar las palmeras? ¿No es acaso cierto que tu Corán prohíbe la corrupción sobre la tierra, y acaso no es esto corromper la tierra?”. Los reportes nos indican que con estos cuestionamientos el Profeta (BP) se sintió agobiado, triste, y emproblemado.
Los musulmanes eran bastante conscientes que la ética de la Tora, que presenta una teología muy tribal y que no se parece en nada a la teología del judaísmo del cual escuchamos en la retórica de lo judeocristiano, era conocido por su dureza y su draconianismo. Cuando el islam llegó y dijo que no había compulsión en la religión, y abrogó y contradijo mucho de lo que está en la Torá, esto fue un desafío ideológico para los judíos hasta el punto de que, cuando de hecho solo presenciaron seis palmeras quemadas o cortadas, aprovecharon eso para una batalla ideológica y dijeron a los musulmanes: "¿cómo dicen que ustedes representan un progreso moral?", y eso preocupó a los musulmanes.
Ahora, comparen este incidente con todas las cosas sin sentido que encontramos en la tradición de los hadith que a menudo muestran a los musulmanes con falta de moral. Si este incidente de las palmeras generó esa crisis moral entre los musulmanes, ¿qué hay con el lanzamiento de una bomba que mata a seres humanos inocentes? ¿Cómo fue que los musulmanes llegaron de esa moral de los musulmanes de los primeros tiempos, donde el cortar seis palmeras les generó serias preguntas éticas, a un islam de hoy en día donde observamos a musulmanes masacrándose unos a otros? Es por ello por lo que se necesita formación, estudio y preparación para leer la tradición de los hadith, algo que el musulmán promedio no tiene. La tradición de hadith está repleta de tradiciones que fueron hechas circular por personas que se convirtieron al islam por algún tipo de interés, y lo hacían para atacar el Corán y para calumniar al Profeta (BP), y también para difamar su carácter. La tradición de hadith está repleta de narraciones inventadas por personas que lo hacían con el único interés de servir a los gobernantes y al poder imperial. La tradición de hadith está repleta de narraciones inventadas por personas que lo hacían con el único interés de derrotar a Ahlul-Bait, la familia del Profeta (BP), para erosionar su legitimidad y su guía moral, y para contradecir las lecciones morales que ellos llevaban a la comunidad musulmana.
Ahora ustedes se deben estar preguntando: ¿acaso sura Al-Hashr nos dará una guía sobre todo esto? Bueno, veamos que dice esta sura.
Se inicia la sura,
(1) TODO cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra proclama la infinita gloria de Dios: pues, sólo Él es todopoderoso, realmente sabio.
Como ya dijimos, la existencia testifica sobre quién es el Señor.
Luego, en forma inmediata, la sura va al centro del asunto.
Sigue la sura
(2) Él es quien hizo salir de sus casas, para [su] primera concentración [de guerra], a aquellos seguidores de una revelación anterior que estaban empeñados en negar la verdad.
No pensasteis que fueran a marcharse [sin ofrecer resistencia] –igual que ellos pensaron que sus fortalezas les protegerían de Dios: pero Dios cayó sobre ellos por donde no esperaban, e infundió terror en sus corazones; destruyeron [así] sus hogares con sus propias manos, y a manos de los creyentes.
¡Aprended de esto, Oh vosotros dotados de perspicacia!
Los musulmanes decían que ellos habían logrado una gran victoria, pero viene este versículo y les dice que fue Dios, que fue ÉL quien hizo que la gente de banu nadir abandonara sus casas.
Luego el versículo nos indica que Dios los hizo salir de sus casas para una “primera concentración”, ¿cuál primera concentración? Muchos estudiosos del Corán hicieron una pausa en esto y dijeron que debía significar que la evacuación de banu nadir se parecía a como las personas se reúnen en multitudes, y entonces que la primera concentración es que todos ellos estaban juntos saliendo de sus casas para emigrar hacia Siria, y estos eruditos indicaron que la segunda concentración sería el Día del Juicio Final. Pero esta interpretación no es del toda satisfactoria.
Revisemos nuevamente lo que dice el versículo, y debo advertirles que esta interpretación es distinta a la de los tafsir tradicionales. La mayoría de los tafsir indican que la concentración está referida a los judíos, pero no es así, se refiere a los musulmanes que sitiaron a los judíos, y efectivamente ese fue el primer sitio que hicieron los musulmanes a un enemigo en una batalla, por lo tanto hace sentido el concepto de la “primera vez que sitiaron en una guerra”, entonces la interpretación sería: Él es quien hizo salir de sus casas (a los musulmanes), para la primera concentración (para sitiar a los judíos en su fortaleza) que hicieron ustedes musulmanes, a aquellos…
Luego el versículo nos indica que los mismos musulmanes no creían que esa batalla sería ganada fácilmente, mientras que los judíos pensaban que estaban en muy buenas condiciones para la batalla. Pero independiente de todo lo anterior Dios hizo que los judíos tuvieran una derrota psicológica porque puso miedo en sus corazones, es decir, esto se produjo por la intervención e involucramiento de lo divino. Entonces, tanto los musulmanes como los judíos fueron unos instrumentos en las manos de Dios para dicho resultado, y es por ello por lo que el versículo dice: “destruyeron [así] sus hogares con sus propias manos, y a manos de los creyentes”.
Finalmente, Dios nos llama a reflexionar sobre esto, y a comprender.
Ustedes pueden tomar el mismo conjunto de eventos y ellos se pueden materializar en un resultado radicalmente diferente. Es efectivo que los musulmanes se reunieron y juntos llegaron a sitiar a banu nadir, pero tanto los musulmanes como banu nadir fueron instrumentos en las manos de Dios.
Si tú eres un verdadero musulmán Dios podría, si esa fuese la voluntad de Dios, Él podría ayudarte a derrotar psicológicamente a tu enemigo, pero que seas un verdadero musulmán no es la única condición para que la voluntad de Dios sea esa en otra situación y contexto. De hecho, si así lo fuese, sería contradictorio con lo que nos muestra la historia.
Sigue la sura,
(3) Y si Dios no hubiera decretado el destierro para ellos, les habría impuesto en verdad un castigo [aún mayor] en esta vida: pero en la Otra Vida les aguarda el castigo del fuego: (4) esto, por haberse opuesto a Dios y a Su Enviado y quien se opone a Dios y a Su Enviado - ¡ciertamente, Dios es severo dando escarmiento!
En el versículo 3 Dios nos indica que ÉL podría haber decretado para los judíos de banu nadir un castigo peor al destierro, y que en la otra vida les aguarda el castigo por lo que hicieron.
En el versículo 4 se nos habla de aquellos que se oponen a Dios y al Profeta (BP) de una forma hostil. Ahora, fíjense que el versículo está estructurado en dos partes, la primera es: “esto, por haberse opuesto a Dios y a Su Enviado”. Esto habla de banu nadir, ¿por qué Dios los derrotó psicológicamente y ordenó su expulsión?, fue debido a la posición que tomaron ante Dios y el Profeta (BP). La segunda parte del versículo es la parte trascendente, porque nos indica que quién se oponga a Dios debe saber que ÉL es el más severo dando escarmiento. La primera parte hace referencia a una circunstancia histórica, la segunda parte hace referencia a un elemento trascendental.
Muchos musulmanes ignoran esto, y fue mi caso cuando me criaron porque así me lo enseñaron, y entonces creen que este versículo está diciendo que quien se oponga a Dios y a su Profeta (BP) será derrotado. Pero miras la vida real y te das cuenta de que han existido muy buenos musulmanes que fueron perseguidos, arrestados, torturados, e incluso asesinados, y entonces una de las cosas más dolorosas que impacta a los musulmanes es encontrar este tipo de situaciones, donde estos muy buenos musulmanes no experimentaron durante sus vidas terrenales una victoria material. Entonces, si te encuentras con musulmanes que fueron criados ignorando la interpretación correcta verás que dicen: “yo he sido un muy buen musulmán, me he esforzado por ser piadoso, ¿por qué he sido derrotado?”, y entonces se deprimen. Deben a prender que lo que Dios nos indica en esta sura, con respecto a la derrota material de quienes se oponen a Dios y al Profeta (BP), aplica a las circunstancias históricas que nos indica esta sura, y deben aprender que la regla trascendente es que quien es hostil a Dios sin duda sufrirá las consecuencias en la otra vida.
En los siguientes versículos Dios nos habla sobre el asunto de aquella disputa ética, y es realmente destacable que lo haga sobre ella asociada a las seis palmeras.
Sigue la sura,
(5) Aquellas palmeras [suyas] que cortasteis, [Oh creyentes,] o que dejasteis en pie sobre sus raíces, fue con la venia de Dios, y para que Él confundiera a los perversos.
Dios les indica a los musulmanes que aun cuando ellos estaban discutiendo y defendiendo sus argumentos sobre el tema de las palmeras, y que estaban muy complicados sobre si haberlas cortado era generar corrupción en la tierra o no, debían tener perspectiva sobre la situación en la que estaban. ÉL les indica que ello no corresponde al concepto de generar corrupción en la tierra, y lo que es interesante es que Dios no les dice que está mal que hayan pensado y reflexionado sobre ello, sino que ambas opiniones eran correctas. Ambas partes tenían un argumento válido para defender su opinión, tanto aquellos que pensaron que era justificado dada las circunstancias en las cuales estaban, como también aquellos que se oponían a cortarlas y que pensaban que deberían haber realizado algo mejor.
Esto es la génesis de la idea del pluralismo y la tolerancia dentro del islam, y que lamentablemente los musulmanes perdieron con el tiempo. Las dos perspectivas podían ser correctas y contar con el permiso de Dios.
Sigue la sura,
(6) No obstante, [recordad:] todo lo que Dios entregue a Su Enviado del [botín capturado al] enemigo vosotros no tuvisteis que espolear caballo o camello alguno por conseguirlo: sino que Dios da a Sus enviados poder sobre quien Él quiere –pues Dios tiene poder para disponer cualquier cosa.
(7) Todo lo que Dios entregue a Su Enviado de [el botín capturado a] la gente de las ciudades pertenece a Dios y al Enviado, y a los parientes [de creyentes fallecidos], a los huérfanos, a los necesitados, y al viajero, para que no [sea un beneficio que] circule entre aquellos de vosotros que sean [ya] ricos. Así pues, aceptad [complacidos] lo que el Enviado os dé [de ello], y absteneos de [exigir] lo que os niegue; y sed conscientes de Dios: pues, ciertamente, Dios es severo dando escarmiento.
En estos versículos Dios dice que lo que ellos habían ganado como botín de guerra, contrariamente a lo que ellos podrían haber creído, no se debió al esfuerzo de guerra realizado por aquellos musulmanes, sino que en este caso la victoria le pertenecía por completo y totalmente a Dios.
Siglos después los juristas musulmanes, leyendo esto, hicieron una distinción que corresponde a una típica y clásica manera legalista de leer el texto. La forma en que leyeron esto es que si el botín de guerra es el resultado de un acuerdo de paz y no de un combate real, todo lo obtenido va al tesoro público, y luego el tesoro público decidía que hacer con lo obtenido. Pero si el botín de guerra era el resultado del combate, entonces un quinto iba al tesoro público y el resto se dividía entre los combatientes. En la práctica, esta distinción legal quedó rápidamente en desuso en la medida que el Estado encontró que ella era cada vez más impracticable, especialmente cuando los combatientes se fueron transformando en empleados del Estado, y entonces ya tenían salarios y debían realizar una carrera para llegar a ser un integrante del ejército. Básicamente lo que el Estado hizo fue indicar que cada soldado podía tomar todo lo que pudiese llevarse del campo de batalla, lo que cada uno de ellos podía cargar por sus propios medios, y el resto quedaba para el tesoro público. Había exclusiones sobre algunas cosas que el combatiente podía tomar, como oro, plata, y de hecho había una lista de exclusiones que era bastante larga.
Lo anterior fue una interpretación jurídica del texto coránico que no es obligatoria en base al texto del Corán.
Dios en este versículo está hablando sobre un evento histórico, un evento en el cual los musulmanes realizaron un sitio a la tribu banu nadir, y hacer un sitio por 20 días es un trabajo duro. Incluso hubo algunas víctimas asociadas a algunas escaramuzas, entonces la idea de que no les correspondía nada del botín de guerra porque no se había producido un combate no cuadra desde una perspectiva histórica. Lo que Dios está diciendo es que Él sabía que los musulmanes tenían expectativas en relación a obtener algo de toda esa situación, pero Dios les indica que ÉL tiene otro plan, y les indica que para que ese plan funcione primero ellos deben entender que en realidad fueron un instrumento en las manos de Dios, y que incluso sus enemigos también habían sido un instrumento en las manos de ÉL.
¿Qué es lo que Dios mandó hacer con estos botines de guerra?
Debían ser entregados al Profeta (BP) para que luego fuesen gastados en los parientes cercanos, en los huérfanos, en los necesitados, en los refugiados y desplazados sin hogar. La justificación que da Dios para hacer esto fue para evitar que alguna parte del botín de guerra fuese un beneficio para aquellos musulmanes que ya eran adinerados. Esto claramente representa la lógica del “bien público”.
Dios llega a ese punto y nos indica que hay una tendencia de comportamiento, y que ella consiste en que el poderoso tomará más. Nos indica que aquellos que estaban mejor conectados, que pertenecían a las mejores tribus y clanes, aquellos que tenían las mejores condiciones físicas, iban a poder hacerlo mejor en la recolección del botín, pero esa no era la voluntad de Dios. Era cierto que estaban en circunstancias muy difíciles y ello era un desafío muy grande, pero Dios les indica que ellos debían pensar primero en la necesidad de los otros. Dios les indica que ellos debían pensar en las necesidades de los otros porque lo que ÉL esperaba de ellos es que pusieran las necesidades de los otros por delante de las necesidades propias. Es decir: sacrificio. Dios les indica que si ellos no entienden esta lógica de pensamiento, lo que sucederá es que la riqueza se perpetuará en los mismos, el rico se vuelve más rico, y eso no es lo que Dios espera del comportamiento humano.
¡Impresionante!
¿Quiénes eran las personas más necesitadas en la sociedad en esos momentos?
No es una sorpresa que las personas más necesitadas de esa sociedad fueran aquellos que no eran nativos de Medina, aquellos que emigraron desde La Meca o desde algunas de las varias tribus que residían en los alrededores de Medina, porque ellos no tenían negocios ni casas, y precisamente estas personas eran quienes representaban el mayor porcentaje de pobres en la sociedad.
Los nativos de Medina entendieron esto, y de hecho solo tres de ellos cualificaron para que se les diera parte de este botín de guerra, todo el resto de las personas que recibieron su parte de él no eran nativos de Medina.
El Profeta (BP) se reunión con los nativos para conversar con ellos, primero les agradeció y los elogió por la forma en que ellos se habían sacrificado y habían compartido sus hogares, sus negocios, y sus riquezas con los emigrantes. Luego él les dijo que esa gente, debido a que habían perdido su sustento, eran dependientes de ellos para tener un bienestar, y que él sabía que esa gente estaba viviendo en sus casas y que compartían los ingresos con ellos, y luego les indicó que Dios había puesto todo el botín de guerra de banu nadir en las manos de su Profeta (BP) para que los distribuyera a su discreción. Después el Profeta (BP) les dijo que él podía darle una parte del botín de guerra a ellos, a los nativos de Medina, pero que eso significaría dejar a los emigrantes en su situación de dependencia, en cambio, si se limitaba la ayuda a quienes realmente la necesitaban, los emigrantes podrían llegar a ser independientes de la ayuda de los nativos de Medina. Ellos entendieron la lógica de lo que les planteaba el Profeta (BP), y la aceptaron.
Ahora quiero mostrarles lo que dicen algunos hadith. Aun cuando el Corán dice que este dinero era para el Profeta (BP), para que él lo destinara a las categorías de personas que vimos, no para que el Profeta (BP) se lo dejara para él, igualmente ustedes pueden encontrar hadith como el siguiente. Este es el tipo de hadith que los islamofóbicos aman para atacar al islam. El hadith es atribuido a Omar ibn Al-Jattab, y dice que el dinero de banu nadir llegó a manos del Profeta (BP) y que él lo gastó en su propia familia por todo un año, y que lo que sobró de ese dinero luego del año lo gastó en armas y en todo aquello que fuese necesario para las batallas. Bueno, está claro que este hadith contradice directamente al Corán. Por supuesto que si gastas seis meses de tu vida investigando todo lo asociado a este hadith te encuentras que en su cadena de transmisión aparecen ese tipo de personas que hicieron todo lo posible para que los abusos de poder de los gobernantes aparecieran como algo ético y moralmente normal en el islam. Por ello nuevamente les digo, una vez más, que un musulmán promedio no está cualificado para tan solo abrir un libro de hadith, como por ejemplo el de Bujari, y creer que todo su contenido es cierto. Este hadith ha sido autentificado por una enorme cantidad de personas pertenecientes a Ahlul hadith, aun cuando contradice directamente al Corán, y aun cuando en su cadena de transmisión aparecen personas que claramente apoyaron a los omeyas en sus abusos de poder, incluyendo personas que apoyaron a los omeyas cuando asesinaban a miembros de Ahlul Bait.
Bueno, si tú tienes la mitad del cerebro te debería bastar para entender qué estaba sucediendo con este tipo de hadith. Ellos decían: “bueno, si el Profeta (BP) hacía eso con el dinero, bueno, el califa puede hacer lo mismo”.
En relación a la distribución de dinero a los parientes hay dos escuelas de pensamiento. La primera indica que se refiere a los parientes cercanos de aquellos que han fallecido en batalla. La segunda escuela de pensamiento indica que se refiere a los parientes de Abdul Muttalib, a los parientes del Profeta (BP). ¿Por qué esta segunda interpretación? Porque la familia del Profeta (BP) estaba excluida para recibir caridad, ellos no podían recibir ninguna caridad, ya sea dinero del zakat o cualquier dinero que tenga como objetivo la caridad. Esto llevó a que la familia del Profeta (BP) viviera en una profunda situación de pobreza.
No estoy seguro cual interpretación es correcta, pero la verdad, no es relevante porque tenemos evidencia de que el Profeta (BP) le dio dinero a los familiares necesitados de personas que habían sido martirizados en batallas, y también tenemos evidencia histórica de la notable pobreza en la que vivía la familia del Profeta (BP). Los musulmanes han ocultado esa historia de la familia del Profeta (BP) porque los avergonzaría contarla, porque si el mismo Profeta (BP) demandó ese estándar para sí mismo y su familia, todos esos sheij que apoyaron a los sultanes, esos sheij que siempre sirven a la gente en el poder y que siempre los encuentras como invitados en los eventos que organizan la gente que tiene el poder, se sentirían avergonzados. Esos sheij siempre se han esforzado para enfatizar una sunna del Profeta (BP) que sea ritualista y pedante, como si la sunna del Profeta (BP) se tratara de la barba, o de este u otro elemento material, ¿pero qué hay de la sunna del Profeta (BP) que tiene que ver con rectitud ética, y justicia?, ¿y qué hay de la sunna del Profeta (BP) que rechazó toda fuente y forma de corrupción? Los sheij allegado a los sultanes y al poder nunca han enfatizado esto porque saben que esa sunna del Profeta (BP) los condena, y si la enseñan, permitirían que la gente los condenara.
Hay un reporte asociado al versículo 7 que indica lo siguiente. Ibn Massud reportó que el Profeta (BP) condenó la práctica de mujeres asociadas a poner tatuajes en sus caras, o marcar sus caras con ciertos diseños, o deformar sus dientes como una señal de belleza, e indicó que la razón de esa condena fue porque aquello era cambiar la creación de Dios. Por otra parte ustedes encuentran entre las tradiciones islámicas, por ejemplo, un reporte asociado a una mujer de la tribu banu assad que fue y confrontó a Ibn Massud y le dijo: “he escuchado que tú estás enseñando que el Profeta (BP) condenó estas prácticas, y resulta que yo he leído el Corán y he visto que no existe esa condena”. El reporte indica que frente a esto Ibn Massud recitó este versículo y le dijo: “está en el Corán, y está en este versículo, porque este versículo dice que se debe obedecer al Profeta (BP), y él condenó dichas prácticas”. Pero lo que es fascinante, y es algo sobre lo cual nosotros normalmente no reflexionamos, es sobre esos numerosos reportes que nos muestran a mujeres tomando un rol activo para plantear sus objeciones, y para comunicar y dar a conocer sus posiciones. La agencia que las mujeres ganaron en comunicar, articular, y presentar sus propias opiniones, fue algo históricamente fascinante. Lamentablemente a menudo las personas cuando se enfrentan a reportes como este se focalizan en lo que el Profeta (BP) dijo o no dijo, pero ignoran el hecho de que hay una mujer que juega un rol muy activo como agente de cuestionamiento a alguien como Ibn Massud.
Sigue la sura,
(8) [Así, una parte de esos beneficios de la guerra se destinará] a los pobres de aquellos que han abandonado el ámbito del mal: los que han sido expulsados de sus hogares y [despojados] de sus bienes por buscar el favor de Dios y [Su] complacencia, y que ayudan a [la causa de] Dios y Su Enviado: ¡ésos, precisamente, son los veraces!
Se indica que una parte del botín debe ser entregado a los emigrantes que han dejado atrás sus hogares y sus posesiones debido a que han apoyado la causa de Dios y del Profeta (BP).
Sigue la sura,
(9) Y [les será ofrecida, también, a los pobres de] aquellos que, antes que ellos, estaban establecidos en este territorio y en la fe –[esos] que aman a los que acuden a ellos buscando refugio, y no abrigan en sus corazones rencor alguno por lo que se ha dado a esos, y los prefieren a sí mismos, aunque ellos vivan en penuria: pues, los que están a salvo de su propia codicia - ¡ésos, precisamente, alcanzarán la felicidad!
(10) Y los que vienen después de ellos imploran: “¡Oh Sustentador nuestro! Perdónanos nuestros pecados, y también a esos hermanos nuestros que nos precedieron en la fe, y no permitas que nuestros corazones abriguen pensamientos o sentimientos impropios hacia [ninguno de] los que han llegado a creer. ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Realmente, Tú eres compasivo, dispensador de gracia!”
En este versículo se está hablando de los nativos de Medina y del hecho que ellos también hicieron un sacrificio. Lo que se nos dice es muy importante. Se indica que ellos se habían sacrificado al recibir a los emigrantes, y además que ellos dieron sin guardar rencor por lo que daban a quienes lo necesitaban, y que ponían la necesidad de los otros como prioridad sobre sus propias necesidades, incluso en el caso que ellos mismos estuviesen en estado de necesidad.
Finalmente, el versículo nos habla de aquellos que están a salvo de su propia codicia. Esto nos indica que el secreto, o el elixir, de estar en esta posición de cercanía con Dios es la voluntad de sacrificarse de buena gana y sin rencor.
Dios sabía que los nativos se habían sacrificado, pero además les indica que deben hacerlo de buena gana y sin guardar rencor.
Las tradiciones islámicas están repletas de hadith transmitidos como el que les indicaré de Abu Huraira. En él se indica que un hombre llegó donde el Profeta (BP) para reclamar y quejarse de la situación financiera en la que se encontraba, y entonces el Profeta (BP) hizo lo que solía hacer, y era el preguntar públicamente sobre quién estaba dispuesto a ayudar a ese hombre. Entonces el reporte indica que un nativo de Medina se levantó y dijo que él le daría ayuda en su casa. El problema se generó cuando el nativo llegó a su casa con ese hombre y la mujer le dijo: “Apenas tenemos lo suficiente para nuestros propios hijos”, y entonces el marido le respondió: “bueno, nuestros hijos se irán a la cama sin cenar, entonces apaga la iluminación y lleva los niños a sus camas, y así podremos alimentar al invitado del Profeta (BP)”.
Todas estas tradiciones dejaron en la memoria una norma ética, y esa norma ética es que tú debes poner las necesidades de los demás por delante de las tuyas, incluso si tú estás en necesidad. Quien quiera que se sobreponga a su propia codicia, a la codicia de su ser, será parte de aquellos que verdaderamente triunfarán.
Nuevamente les quiero dar un ejemplo de cómo existen tradiciones islámicas que contienen contenidos que difieren y compiten unas con otras. Aun cuando el versículo coránico está claramente diciendo que debemos superar nuestro propio egoísmo, que nuestro desafío es que debemos acostumbrar al ego y a nuestro ser a dar prioridad a las necesidades de los otros por sobre las propias, aun así tú puedes encontrar hadith que dicen: “quien sea que haga caridad ha superado su egoísmo”. ¿De verdad esto es cierto? Cuando analizas este hadith te das cuenta de que fue hecho circular por los mismos apologistas del poder que querían justificar los enormes desequilibrios de riqueza entre las personas, y sus defensores son esos mismos sheij que sirven a quienes están en el poder, y entonces dicen: “Sí, todo lo que Dios requiere de ti es que des tu zakat”, mientras que claramente de lo que el Corán está hablando es de sacrificarse mucho más allá del zakat.
Nuevamente les digo, las tradiciones islámicas no es un conjunto de contenidos históricos con carácter neutral, ellas contienen varias orientaciones ideológicas que compiten entre ellas, y que por lo tanto se requiere madurez intelectual y ética para estudiarlas y discriminarlas.
Veamos el versículo 10. En él se hace referencia a una situación histórica contingente, que aplica a este versículo, y que se refiere a los emigrantes de La Meca que llegaron a Medina y a la gente nativa que los apoyó. Pero en el versículo también se está describiendo otra dinámica. El asunto es que cuando das a otros no es solo un asunto de dar, sino que también es el suplicar a Dios por la persona a la que le das. Lo que normalmente sucede es que la persona que recibe la ayuda hace súplicas a Dios por la persona que le ha dado ayuda, pero acá se nos está hablando que la persona que hace du’a, súplicas a Dios, es la persona que está dando a otro. Dios nos explica la sabiduría que hay tras esta súplica, y ella se debe a que la mayoría de las personas no son capaces de verdaderamente rezar por aquellos que reciben de ellos, a menos que sepan que esas personas a las que les dieron en algún momento le harán un favor a cambio. Pero en realidad esas personas a las que tú les puedes dar te están dando una oportunidad para crecer éticamente, y entonces el du’a que Dios nos indica es para que no tengamos en nuestro corazón una mala sensación o sentimiento hacia aquellos que ayudamos. Para los seres humanos es muy común ayudar a otros, pero normalmente guardan algo negativo en sus corazones por ello. Tú das, pero luego aparece alguna amargura por haber dado, y eso es una falla ética y moral, y es una falla ética que está esparcida como una plaga en las sociedades musulmanas modernas.
Otro asunto asociado al versículo 10 es que es común observar, desafortunadamente, que una generación ataque a la, o las, generaciones anteriores, y el hacer eso es un signo de arrogancia intelectual. Si tú vives en un momento determinado de la historia, y tus explicaciones sobre las cosas difieren de las de las generaciones anteriores, y por ello indicas que todos ellos eran unos perdedores e ignorantes, entonces estás siendo intelectualmente arrogante.
Si bien no debes reproducir los errores del pasado ni seguir servilmente lo que hicieron tus antepasados, también es incorrecto tener el tipo de arrogancia que te hace ajeno a los esfuerzos de las generaciones que te precedieron.
Sigue la sura,
(11) ¿NO VES cómo esos que disimulan siempre [sus verdaderos sentimientos] dicen a sus hermanos, seguidores de una revelación anterior, que niegan la verdad: “Si sois expulsados, ciertamente nos iremos con vosotros, y jamás obedeceremos a nadie en contra de vosotros; y si sois atacados, ciertamente acudiremos en vuestra ayuda.”
Pero Dios es testigo de que mienten descaradamente: (12) [pues] si esos [con los que se han comprometido] son expulsados en realidad, no se irán con ellos; y si son atacados, no acudirán en su ayuda; y en caso de que [intenten] ayudarles, volverán de seguro la espalda [y huirán], y al final [ellos mismos] no encontrarán auxilio.
Lo más destacable asociado a estos versículos es que están escritos como si fueran concurrentes con el acontecimiento que se está desarrollando, y están hablando sobre la promesa de los hipócritas para dar apoyo a la tribu de banu nadir, pero luego Dios indica que ellos son mentirosos en sus promesas.
Hay algunas tradiciones que indican que estos versículos fueron revelados antes de la rendición de banu nadir, y por lo tanto que habrían sido una predicción que los hipócritas no ayudarían a dicha tribu. Si esto fuese cierto, Abdullab ibn Ubei y sus seguidores tan solo tendrían que haber apoyado a banu nadir para demostrar que el Corán se equivocaba en su predicción. Luego de mi esfuerzo por aclarar esto, si estos versículos fueron o no revelados antes de dicho evento, no pude llegar a una conclusión que me dejara tranquilo.
Sigue la sura,
(13) No, [Oh creyentes,] vosotros infundís en sus corazones un temor más intenso que [su temor a] Dios: esto, porque son gentes que no logran captar la verdad.
(14) No combatirán contra vosotros, [ni siquiera] estando juntos, sino desde plazas fortificadas o desde detrás de murallas. Sus disensiones internas son profundas: pensaríais que están unidos, pero [en realidad] sus corazones están enfrentados [entre sí]: esto, porque son gente que no razona.
(15) [A ambos enemigos vuestros, Oh creyentes, les ocurrirá] lo mismo que a aquellos que, poco antes que ellos, tuvieron que saborear el mal fruto de su conducta, y les aguarda un castigo [aún más] doloroso [en la Otra Vida]: (16) lo mismo que [ocurre] cuando Satán le dice al hombre: “¡Niega la verdad!” –pero en cuanto éste ha negado la verdad, [Satán] dice: “¡Ciertamente, no soy responsables de ti: ciertamente, temo a Dios, el Sustentador de todos los mundos!"
(17) Pero, al final, [los que niegan la verdad y los hipócritas] estarán ambos en el fuego, en donde morarán: pues esa es la recompensa de los malhechores.
Primero se nos indica que esa gente, los judíos de la tribu banu nadir y los hipócritas, estaban más preocupadas de lo que les podían hacer otras personas que tener temor a Dios por lo que ellos hacían.
Luego, muchos estudiosos del Corán se han preguntado: ¿los enemigos del islam siempre serán así?, ¿serán ellos siempre gente cobarde y que, aunque parezcan unidos, en realidad están desunidos? Diferentes teólogos han dado diferentes respuestas a estas preguntas. En mi opinión la respuesta a estas preguntas es que claramente no es así. Dios no está diciendo eso en estos versículos, lo que ÉL está diciendo es que esos enemigos, en esa situación, tenían esas características. ¿Por qué ellos eran así? Porque Dios permitió que fueran así debido a cómo eran ellos y cómo eran esos musulmanes.
Ahora, cuando tú encuentres que tú y los tuyos están desunidos mientras que tus enemigos no son cobardes, y que actúan de manera unida, ¿qué te dice eso? Bueno, deberías mirar al interior de ti y de tu comunidad, porque entonces algo anda mal con tu islam y con tu relación con el Corán.
Esto lo vemos en casos de nuestra vida real, como por ejemplo cuando ustedes ven que los israelitas son capaces de derrotar a los musulmanes, y que muchos musulmanes tienen miedo de luchar contra ellos. Si Dios no usa a los musulmanes, y a los enemigos de los musulmanes, como herramientas para derrotar a los enemigos del islam, es porque el islam de los musulmanes de hoy en día es defectuoso.
En el versículo 16 Dios nos habla de shaitán en esa consistente dinámica que nos muestra el Corán. Satanás es un instigador, y llama a las personas hacia sus propios desastres, pero luego les dice que él no es responsable por lo que ellos hicieron, y que incluso él teme a Dios. Esto generó un gran debate en la teología islámica, y lamentablemente los musulmanes modernos no hablan sobre el carácter de satanás. En las tradiciones islámicas te encuentras con esos fascinantes debates sobre la razón por la cual se nos dice en el Corán que satanás consistentemente dice que él cree en Dios y que le teme. ¿Será que satanás, con todo lo dicho y hecho, tiene esperanzas sobre alguna forma de salvación? El carácter de satanás es intrigante en el mal sentido de la palabra, ¿realmente él tiene alguna esperanza de salvarse en el Día del Juicio Final a pesar de todo lo que dice el Corán sobre él? Este tipo de preguntas permitió que en el islam se escribiera bastante sobre el mal y la naturaleza del mal, lamentablemente muchos musulmanes modernos han pasado por alto esto.
Sigue la sura,
(18) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡Sed conscientes de Dios; y que cada ser humano mire bien lo que adelanta para el mañana!
Y [una vez más]: Sed conscientes de Dios, pues Dios es plenamente consciente de lo que hacéis; (19) y no seáis como aquellos que se olvidan de Dios, y entonces Él les hace olvidarse de [lo que es bueno para] sí mismos: [pues] son ellos, precisamente, los realmente depravados.
(20) No son iguales los que están destinados al fuego y los que están destinados al paraíso: los que están destinados al paraíso --¡ésos, precisamente, serán los triunfadores [en el Día del Juicio]!
En estos versículos se nos recuerda sobre un aspecto que es trascendental, y es que quien olvida a Dios, ÉL permite que esa persona se olvide a sí misma.
Acá debemos hacer una pausa y reflexionar sobre esto en el contexto de esta sura, y pensar en lo que la sura ha dicho y lo que dirá después. Entonces, tú reflexionas en que si aquellos que tomaron parte en la batalla hubiesen insistido en que ellos debían recibir una parte del botín de guerra, eso hubiese sido olvidar a Dios y como consecuencia de ello olvidarse de sí mismos. Si ellos hubiesen sentido amargura sobre la forma en que el Profeta (BP) distribuyó el botín de guerra, eso hubiese sido olvidar a Dios y como consecuencia de ello olvidarse de sí mismos. Si ellos hubiesen guardado algún tipo de rencor debido a que, después de todo lo que se habían sacrificado y ayudado a los emigrantes, ahora no tenían una parte en dicho botín de guerra, eso hubiese sido olvidar a Dios y como consecuencia de ello olvidarse de sí mismos. Si ellos hubieses sido irreverentes e irrespetuosos con aquellos que habían llegado a creer antes que ellos, eso hubiese sido olvidar a Dios y como consecuencia de ello olvidarse de sí mismos. ¿Pero qué es olvidar a Dios y olvidarse de uno mismo? Es cuando se falla en la ética y la moral de una manera atroz y fatal.
Entonces, cuando tú haces la pausa para reflexionar y ponderas todo esto, el peso de sura Al-Harsh realmente te impacta, porque tú te puedes imaginar a ti mismo en esa situación, y en esa situación te puedes imaginar a ti mismo diciendo: “Quería vengarme de las personas de banu nadir porque me han oprimido durante años, quería vengarme de esta tribu judía que me ha explotado a mí y a mi familia por años, por lo tanto quiero que al menos me den del botín de guerra lo que ellos me han quitado”. ¿Acaso no te imaginas a ti mismo pensando de esa manera? ¿Te imaginas a ti mismo diciendo: "He compartido con los emigrantes a Medina mi comida, mi casa, mis bienes, durante cuatro años, he luchado en batallas durante cuatro años, hice esto y aquello, y al final no recibo ni un poquito del botín de guerra?". Claro que te imaginas pensando de esa manera, pero eso constituiría una falta ética descalificante.
Ahora, dado esto, cuando tú hablas sobre los musulmanes modernos y te preguntas: ¿por qué Dios no está con ellos? Bueno, la respuesta es porque ellos cometen faltas éticas y morales que son descalificantes.
Una cosa es ser consciente de las faltas éticas descalificantes y luchar y esforzarse por mejorar y eliminarlas, pero otra cosa es olvidarse y no tener siquiera consciencia de la misma ética y moral que se nos demanda.
Les daré unos ejemplos de faltas éticas descalificantes en la realidad de los musulmanes modernos. ¿Sabían ustedes que el boicot a los productos israelitas, que es un movimiento que busca apoyar la causa de Palestina, tiene más apoyo en occidente que en los países árabes? ¿Cómo puede ser esto? Bueno, eso es una falta ética y moral descalificante para todos esos árabes musulmanes.
Otro ejemplo, ustedes deberían saber que por la guerra en Siria se han generado miles y miles de refugiados, y lamentablemente bandas de tráfico de personas han capturado a miles de niños y mujeres para vender sus órganos o para explotarlos sexualmente. ¿Sabían que las principales organizaciones que trabajan para proteger a los refugiados sirios son occidentales? ¿Cómo puede ser esto, donde están los musulmanes? Les diré algo más, en Estados Unidos son famosas las fiestas de matrimonio de sirios adinerados, muchos de ellos son médicos y tienen muchísimo dinero, y hacen fiestas de matrimonio extremadamente lujosas, ¿cómo pueden gastar el dinero de esa forma tan estúpida y no donarlo para el cuidado de los refugiados sirios que necesitan 3 dólares al día para sobrevivir? Eso es una falta ética y moral descalificante.
Puedo darles uno, y otro, y otro, y otro ejemplo de este tipo, que son realmente incomprensibles. Creo que todo esto nace porque los musulmanes nos alejamos del Corán, y dado ello ÉL no bendecirá nada de lo que hagamos. Cuando los musulmanes se divorcian del Corán ellos se divorcian de sí mismos.
Sigue la sura,
(21) SI HUBIÉRAMOS hecho descender este Qur’án sobre una montaña, la verías en verdad humillarse y hacerse pedazos por temor a Dios...
Y planteamos [todas] estas parábolas a los hombres para que puedan [aprender a] reflexionar.
En el versículo 21 Dios viene y nos dice algo que realmente rompe todo esquema.
La diferencia entre las montañas y tú es que ellas no tienen ni voluntad ni capacidad de comprensión. El peso del mensaje ético de este Corán es tan abrumador que incluso una montaña no podría soportarlo. Los seres humanos, que tiene la capacidad de la voluntad y la posibilidad de elección que está embebida en su intelecto, a menudo son inconscientes de ello. El peso de sostener la ética y la moral del Corán es enorme, el peso de no cometer faltas éticas y morales descalificantes es enorme.
Dios nos indica que pensemos y reflexionemos sobre nuestras elecciones morales, y que no seamos como aquellos que olvidan a Dios, porque quienes olvidan a Dios, ÉL permite que ellos se olviden a sí mismos.
Tú debes hacer una pausa y reflexionar. Sabemos que todas las suras denominadas como “musab-bi-haat” les presentan a los seres humanos un desafío ético, y Dios nos dice que debemos entender que muchas veces se enfrentan grandes circunstancias que como por milagro podemos superarlas, y que debemos entender que ello no es nuestra victoria sino que es la victoria de Dios. Dado que no es tu victoria, lo que obtienes de ella no es tuyo, y dado que no es tuyo, lo que debes entender es que lo que Dios espera de ti no es nada menos que el sacrificio ético de dar. Si tú no entiendes esto es como si has perdido el asunto que te quiere enseñar el Corán, y entonces es como si tú has olvidado a Dios y por lo tanto ÉL permitirá que te olvides de ti mismo.
Entonces, tú estás envolviendo tu cerebro alrededor de lo anterior y te preguntas: ¿Bueno, cuál es entonces mi desafío?, ¿cuál es el asunto con el cual yo estoy confrontado, y qué debo realizar asociado a esas últimas elecciones que determinarán mi destino?
Entonces Dios viene y te dice lo indicado en los siguientes versículos.
Sigue la sura y llegamos a los versículos finales,
(22) ÉL ES DIOS, aparte del cual no existe deidad: Aquel que conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de los seres creados y también cuanto pueden percibir: Él es el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia.
(23) Él es Dios, aparte del cual no existe deidad: ¡el Supremo Soberano, el Santo, Aquel de quien depende por entero la salvación, el Dador de Fe, Aquel que determina qué es verdadero o falso, el Todopoderoso, Aquel que sojuzga el mal y restaura el bien, Aquel a quien pertenece toda grandeza!
¡Absolutamente distante esta Él, en Su infinita gloria, de todo a lo que los hombres atribuyen parte en Su divinidad!
(24) ¡Él es Dios, el Creador, el Hacedor que modela todas las formas y apariencias!
¡Suyos [en exclusiva] son los atributos de perfección. Todo cuanto hay en los cielos y en la tierra proclama Su infinita gloria: pues sólo Él es todopoderoso, realmente sabio!
De la misma manera que la creación reconoce y afirma que ella es una extensión de su interconexión con su Señor, tú desafío es hacer, a lo menos, lo mismo.
Dios impregna todo y está en todo.
Si tú verdaderamente entendieras lo que es la súplica a tu Señor, ya no tendrías problemas con la idea del sacrificio, ni con la idea de sobreponerte a tu egoísmo. Pero no solo eso, además te opondrías al tipo de injusticias en las cuales se permite que el rico se haga más rico mientras que el necesitado, el huérfano, el sin hogar, son olvidados.
¿Quieres entender por qué Dios les dio la victoria a aquellos musulmanes? Fue debido a su recuerdo y súplica a Dios. Si tú no tienes la victoria de Dios es porque de alguna forma has fallado en lo que debías creer y hacer, en tu recuerdo y súplica a Dios, de alguna forma has fallado en comprender que de ÉL son todos los atributos de perfección. En otras palabras, tú has usado tu intelecto y tu voluntad y has ejercido tus elecciones, pero no estuviste a la altura del desafío de ser una afirmación de que de Dios son los atributos de perfección. Tú, tu ser interior, falló en el desafío de usar tu intelecto para afirmar la supremacía de Dios. Lo que debes entender es que no hay manera de afirmar la supremacía de Dios si sigues dando prioridad a tu egoísmo, si no entiendes de qué se trata el sacrificio, si no entiendes el por qué los necesitados, los huérfanos, los desplazados de sus casas, tienen derechos que debes servir.
Sura Al-Harsh, en el típico estilo coránico, te presenta un evento histórico, y lo trata y disecciona para enseñarte una lección ética y moral.
En esta sura es como si Dios nos dijera que ÉL estuvo con esa gente y los ayudó a salir de un aprieto imposible, pero lo hizo debido a la posición moral de esas personas y a la relación que ellos tenían con Dios. La implicación y lección evidente de esta sura es que si Dios no te ayuda a salir de tus apuros, es porque has fracasado.
Si tú eres musulmán y realmente entiendes el Corán, al mirar a tu alrededor y ver la situación de los musulmanes hoy en día, no puedes sentarte a hablar alegremente de la necesidad de rituales y este tipo de cosas, porque entonces eso significa que estás divorciado de todo el mensaje del Corán.
No es una exageración decir que los versículos finales de esta sura fueron la fuente y el origen de una explosión de orientaciones distintas tanto en el ámbito intelectual como espiritual. Pero lamentablemente también encuentras en las tradiciones islámicas ese tipo de hadith que indican que si tú, antes de dormir recitas esta sura, y si durante esa noche mueres, entonces mueres como un mártir. También hay otros hadith que dicen que si tienes dolor de cabeza el recitar los últimos versículos de esta sura te sanarán, u otros que dicen que estos versículos son la cura para toda enfermedad. Todos estos hadith intentan transformar los últimos versículos de esta sura desde el enorme desafío moral que le plantean al ser humano, que incluso las montañas no podrían resistir, a una suerte de receta de un alquimista para mejorar enfermedades. Cuando el islam está sano, estos versículos generan discursos asociados a aspectos espirituales e intelectuales, cuando no lo está, generan lo segundo.
Antes de terminar es importante comentar sobre el concepto de la divinidad entre los principales grupos que interactuaban con la zona geográfica de Arabia: los politeístas, los judíos, los cristianos y los sasánidas. Para los politeístas la relación con la divinidad dependía del grado en que la persona hacía sacrificios para ella, si la persona hacía más ofrendas a la divinidad, la divinidad estaba más preocupada de otorgarle cosas, pero si la persona no hacía ofrendas entonces la divinidad no tenía alguna preocupación hacia ella.
En el caso de los judíos la divinidad estaba preocupada solo del pueblo de Israel, la divinidad no tenía preocupación por el resto de los seres humanos.
En el caso del cristianismo, y recuerden que en esos tiempos aun no existían ni los protestantes ni los anglicanos, la divinidad solo operaba a través de la iglesia. Era la iglesia la que definía de qué formas y maneras las personas se podían relacionar con la divinidad. Además dicha relación estaba cargada de ritualismo.
Cuando llega el islam este genera un cambio de paradigma, porque nos habla de un Dios que está presente en todo, que está involucrado en todo, que está ligado a cada ser humano, y que dice que la persona que olvida a Dios lleva a que esa persona se olvide a sí misma.
Creo que esta es la razón por la cual el nombre de esta sura es muy significativo, porque cuando la gente se reúne en multitudes, ese es el momento en el cual las personas tienden a comportarse de la forma más inmoral, porque la gente se engancha en un pensamiento de grupo, y la moralidad de los grupos es a menudo mala.
Esa multitud que se concentró alrededor de banu nadir podría haber hecho todo lo necesario para asaltar las arcas y robarlo todo; este era el comportamiento típico en la Edad Media, ¿por qué no lo hicieron? La historia no nos ha preservado lo que los comandantes musulmanes debieron hacer para evitarlo, pero cualquier lectura de historia medieval revelaría que este fue un momento en el que una multitud actuó con mucha moralidad. Tanta moralidad había que se convirtió en un problema la destrucción de seis palmeras, eso se convirtió en una crisis. Esa concentración y multitud de musulmanes no asaltó la fortaleza, no saquearon, no vaciaron las casas, no violaron a nadie.
Si has leído suficiente historia medieval, te preguntarías: "¿cómo sucedió eso?". Además, con todo el resentimiento documentado que tenían los musulmanes nativos hacia la tribu banu nadir por su comportamiento opresor por años, ¿cómo es que no pensaron: "Mejor me apodero de todo lo que pueda antes que otros lo hagan"?
Así que la conclusión de esta sura es: ¿cuándo tiende la gente a olvidarse más de Dios y de sí misma? Cuando están en el contexto de una multitud y piensan como una multitud, cuando se dejan llevar por un pensamiento de grupo. Ahí es cuando pones tu conciencia más a un lado, cuando estás en compañía de malas compañías. Es por eso por lo que esta sura se convirtió en sura al-Harsh, la sura de la multitud, la sura de la concentración, y no creo que se refiera a los judíos como la multitud, sino a los musulmanes, ellos fueron la multitud relevante en esa ocasión.
Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Hashr.