Sura 5 Al-Ma´ida (El Ágape) - Parte 1

June 2, 2026

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡Sed fieles a vuestros compromisos! Os está permitida la [carne de toda] bestia que se alimente de plantas, a excepción de lo que se os menciona [más adelante] pero no se os permite cazar cuando estéis en estado de peregrinación. Ciertamente, Dios ordena según Su voluntad.

(2) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No profanéis los símbolos que Dios ha e stablecido, ni el mes sagrado [de la Peregrinación], ni las ofrendas engalanadas, ni a quienes acuden al Templo Inviolable buscando el favor de su Sustentador y Su complacencia; y [sólo] una vez finalizada vuestra peregrinación podréis cazar.

Y no dejéis que vuestro odio hacia aquellos que os impiden el acceso a la Casa Inviolable de Adoración os lleve a transgredir: sino al contrario, colaborad en fomentar la virtud y la consciencia de Dios, y no colaboréis en fomentar la maldad y la enemistad; y manteneos conscientes de Dios: ¡pues, ciertamente, Dios es severo castigando!

(3) OS ESTÁ prohibido todo animal hallado muerto, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se ha invocado un nombre distinto del de Dios, y el animal muerto por asfixia, o apaleado, o de una caída, o de una cornada o devorado por una fiera, salvo si estando aún vivo lo sacrificáis [vosotros]; y [os está prohibido] todo aquello que haya sido sacrificado en altares idólatras.

Y [os está prohibido] que intentéis saber por medio de la adivinación lo que el futuro os depara: esto es una abominación.

Hoy quienes se empeñan en negar la verdad han perdido toda esperanza de [que abandonéis] vuestra religión: ¡no les temáis, pues, a ellos, sino temedme a Mí!

Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra ley religiosa y os he otorgado la medida completa de Mis bendiciones, y he dispuesto que el autosometimiento a Mí sea vuestra religión.

Pero quien se vea empujado [a usar lo prohibido] por necesidad extrema y no con ánimo de transgredir --ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(4) Te preguntarán qué les está permitido. Di: “Os están permitidas todas las cosas buenas de la vida.”

Y en cuanto a esos animales de caza que adiestráis impartiéndoles parte del conocimiento que Dios os ha impartido a vosotros --comed de lo que cacen para vosotros, pero mencionad antes el nombre de Dios sobre ello, y manteneos conscientes de Dios: en verdad, Dios es rápido en ajustar cuentas.

(5) Hoy os han sido hecho lícitas todas las cosas buenas de la vida. Y os es lícita la comida de quienes recibieron la revelación con anterioridad y vuestra comida es lícita para ellos. Y [os están permitidas] las mujeres creyentes [en esta escritura divina], y las mujeres de entre quienes recibieron la revelación antes que vosotros --si les dais sus dotes, tomándolas en matrimonio, no en fornicación ni como amantes secretas.

Pero aquel que rechace la creencia [en Dios] --todas sus obras serán en vano: pues en la Otra Vida será de los perdedores.

(6) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Cuando os dispongáis a rezar, lavaos la cara, las manos y los brazos hasta los codos, y pasaos las manos [mojadas] ligeramente por la cabeza, y [lavaos] los pies hasta los tobillos. Y si estáis en un estado que requiera la ablución mayor, purificaos. Pero si estáis enfermos o de viaje, o acabáis de hacer vuestras necesidades, o habéis cohabitado con una mujer y no encontráis agua, recurrid a tierra limpia y pasáosla ligeramente por el rostro y las manos. Dios no quiere imponeros la dificultad, sino que quiere purificaros y concederos la medida completa de Sus bendiciones, para que esto os mueva a ser agradecidos.

(7) Y recordad [siempre] las bendiciones que Dios os ha concedido y el solemne compromiso por el que os vinculó a Sí cuando dijisteis: “Oímos y obedecemos”. Manteneos, pues, conscientes de Dios: en verdad, Dios conoce bien lo que hay en los corazones [de los hombres].

(8) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Sed firmes en vuestra lealtad a Dios, dando testimonio de la verdad con toda equidad; y que el odio hacia otros no os haga desviaros de la justicia. Sed justos: esto es lo más afín a la consciencia de Dios. Y manteneos conscientes de Dios: en verdad, Dios está bien informado de todo cuanto hacéis.

(9) Dios ha prometido a quienes lleguen a creer y hagan buenas obras que obtendrán perdón y una magnífica recompensa; (10) pero quienes se empeñan en negar la verdad y en desmentir Nuestros mensajes --esos están destinados a un fuego abrasador.

(11) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Recordad las bendiciones que Dios os dispensó cuando una gente [enemiga] estaba a punto de poneros las manos encima y Él contuvo sus manos. Manteneos, pues, conscientes de Dios: y que en Dios pongan los creyentes su confianza.

(12) Y, EN VERDAD, Dios aceptó un compromiso solemne [similar] de los hijos de Israel e hicimos que doce de sus jefes fueran enviados [a explorar Canaán]. Y Dios dijo: “¡Ciertamente, Yo estaré con vosotros! Si sois constantes en la oración, gastáis en limosnas, creéis en Mis enviados y les apoyáis, y hacéis a Dios un buen préstamo, ciertamente, he de borrar vuestras faltas y os haré entrar en jardines por los que corren arroyos. ¡Pero quien de vosotros, después de esto, niegue la verdad, ciertamente se habrá extraviado del camino recto!”

(13) Luego, por haber roto su solemne compromiso, les rechazamos y endurecimos sus corazones --[y así ahora] tergiversan el sentido de las palabras [reveladas], sacándolas de su contexto; y han olvidado mucho de lo que se les dijo que tuvieran presente; y, a excepción de unos pocos, no cesarás de descubrir traiciones por su parte. Perdónales, sin embargo, y sé tolerante: ciertamente, Dios ama a quienes hacen el bien.

(14) Y [asimismo,] aceptamos un solemne compromiso de quienes dicen: “Ciertamente, somos cristianos”: y ellos, también, han olvidado mucho de lo que se les dijo que tuvieran presente --y, por eso, hicimos que surgieran entre ellos la enemistad y el odio, [que perdurarán] hasta el Día de la Resurrección: y en su momento Dios les expondrá sus manejos.

(15) ¡Oh seguidores de la Biblia! Ha venido a vosotros Nuestro Enviado, para aclararos mucho de lo que [os] habéis estado ocultando [a vosotros mismos] de la Biblia, y a perdonar mucho. Os ha venido de Dios una luz y una clara escritura divina, (16) por medio de la cual muestra Dios a aquellos que buscan Su complacencia los caminos que conducen a la salvación y, por Su gracia, les saca de las tinieblas a la luz y les guía a un camino recto.

(17) En verdad, quienes dicen: “Ciertamente, Dios es el Ungido, hijo de María,” niegan la verdad. Di: “¿Y quien podría haber impedido a Dios que, de haberlo querido, hubiera destruido al Ungido, hijo de María, a su madre, y a todos cuantos hay en la tierra? Pues, de Dios es el dominio sobre los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos; crea lo que Él quiere: ¡y Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa”

(18) Y [tanto] los judíos como los cristianos dicen: “Somos los hijos de Dios y Sus predilectos.” Di: “¿Por qué entonces os castiga por vuestras ofensas? ¡No! Sois sólo seres humanos creados por Él. Perdona a quien Él quiere y castiga a quien Él quiere: pues, de Dios es el dominio sobre los cielos y la tierra, y todo lo que hay entre ambos, y a Él es el retorno.”

(19) ¡Oh seguidores de la Biblia! Ahora, tras un largo intervalo sin enviados, ha venido a vosotros Nuestro Enviado para aclararos [la verdad], no fuerais a decir: “No vino a nosotros ningún portador de buenas nuevas ni ningún advertidor”: pues ahora ha venido a vosotros un portador de buenas nuevas y un advertidor --y Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Anoche hice la istikharah sobre qué debería hacer a continuación y pensé que la respuesta que obtuve fue bastante clara: debería proceder con la Surat at-Tawbah.

No se puede llegar a este punto sin pensar en la propia responsabilidad personal. Nada es tan aterrador, tan pesado, tan grave y tan estresante como la responsabilidad del erudito. Cada vez que enseñas, cada vez que comunicas algo, te pones inmediatamente a prueba; efectivamente, te pones a prueba ante Allah por la acusación implícita de hipocresía. He enseñado lo que he enseñado, pero ¿estoy a la altura de lo que he enseñado? ¿Soy personalmente, como ser humano, como maestro de este material, igual a lo que he enseñado? Y para todos ustedes, para cualquiera que nos escuche, si enseñan, también han aceptado la responsabilidad ante Allah. Su propia conducta, su propia sirah, su propio pasado y vida tienen que elevarse al nivel de lo que han enseñado, y eso es aterrador.

Pienso que sabrán esto aún más una vez que hayamos terminado esta sura, el por qué es tan grave y por qué es tan pesado. Es debido a mi ansiedad sobre mi responsabilidad ante Allah; es un asunto muy simple, directo, pero crítico, sobre lo que Allah dice. Al enseñar la doctrina, siempre hay una implicación; siempre existe la implicación de que uno está a la altura de lo que esta doctrina exige, que uno es tan bueno como lo que ha enseñado. Y debido al miedo a eso, resistí durante más de 20 años compartir mi viaje con el Corán con alguien, hasta que, por supuesto, llegó la otra parte: cuando suprimes el conocimiento, si Allah te ha dado conocimiento, como veremos en la Surat al-Ma'idah, cualquier conocimiento que Allah le da a un ser humano es conocimiento de Allah. Nosotros no somos más que vehículos para lo que Allah enseña.

¿Cómo sopesas estas dos cosas? Estoy personalmente convencido, tengo una convicción muy fuerte, de que el enfoque del Corán que he representado y que hemos recorrido tiene el potencial de transformar a esta ummah y que remite a aquel momento en que las palabras de esta revelación transformaron a los seres humanos por completo. Literalmente los transformaron desde la era de la jahiliyyah hacia una era de civilización, moral, ética y valores; hicieron lo imposible.

Por supuesto, vivimos en una época en la que estoy presentando este material, estamos plantando estas semillas en un suelo que lucha por sobrevivir. Hay tantas fuerzas en nuestro mundo que atacan constantemente el suelo musulmán viable y buscan empobrecerlo para que no produzca nada, no nutra nada y no haga crecer nada. Solo el hecho de que, cuando comencé este viaje, pensé que era extremadamente difícil para mí poder presentar este material mientras, básicamente, tenía un trabajo de tiempo completo. Y como de costumbre, haces un llamamiento a las personas ricas de esta ummah y dices: "Ayuden en algo tan básico como enseñar las palabras de Dios y el mensaje de Dios". Y tristemente, quería sorprenderme, ser gratamente sorprendido, pero no lo fui. No fueron las personas ricas las que apoyaron este proyecto, fue la gente común. Las personas que han adoptado la sura hasta ahora son las personas que no son las más ricas de la ummah. Nuestra difícil situación reside en la ineficacia y la inutilidad de nuestros miembros más ricos. Lo que determina si una ummah surge o cae es directamente proporcional a aquellos que monopolizan y poseen la riqueza y lo que hacen con ella.

Digo todo esto porque ahora estamos muy cerca; puedo ver el final donde estas suras llegarán a una conclusión y las lecciones comunicadas estarán ahí afuera. Y comienza una nueva fase, una fase que no sé si viviré para ver completada, eso está en las manos de Allah, al intentar publicar este material. Pero tengo que decirles que tiene el sabor y el sello de la verdad; tiene el sabor y el sello de la verdad, la luz de nuestra fe, la verdad de nuestra fe. Rezo para que Allah lo acepte de mí, rezo para que Allah lo proteja, rezo para que Allah lo promueva y rezo para que todos los que tuvieron la oportunidad de aprender de los pasos aquí no hagan aquello en lo que los musulmanes se han vuelto tan buenos: la apatía. Que no se rindan ante la apatía y simplemente tomen lo que quieren y, básicamente, no hagan nada para proteger o nutrir, para proteger el suelo musulmán, para proteger la semilla musulmana, para permitir que algo crezca para nuestras futuras generaciones.

Piensen en cuántas generaciones de musulmanes ahora, desde el colonialismo y, por supuesto, desde el desmoronamiento del califato islámico —e incluso antes, desde el colonialismo—, su relación con el Corán ha sido efectivamente cortada. Como resultado, cuántas generaciones musulmanas han ido y venido en un estado de pérdida moral y ética. La única relación real con el Islam es una apologética, una defensiva, pero lo que hacen hacia su fe es básicamente tratar de defenderla contra ataques percibidos y ataques reales de otros, pero no hay crecimiento, no hay cosecha, no hay bondad real, no hay un impacto coránico real. Apenas hay una supervivencia del discurso coránico en un modo defensivo, pero nada más allá de eso. Es la apatía musulmana, es la ignorancia musulmana y son los recursos desperdiciados del Islam.

Vivimos en una era en la que los musulmanes invertirán millones de dólares en un jugador de fútbol o en un equipo de fútbol, mientras que no existe una sola institución musulmana que se acerque siquiera a la estación evangelista árabe que transmite las 24 horas, los 7 días de la semana desde Chipre, o al tipo de apoyo que alguien como Rashid Hamami ha recibido en comparación con el tipo de apoyo que alguien como yo ha recibido en la vida. Aquellos de ustedes que no conocen a Rashid Hamami, es un supuesto converso al cristianismo, un marroquí cuyo trasfondo está lleno de oscuridad y vaguedad, pero eso es lo que él dice: que es un marroquí musulmán que se convirtió al cristianismo. Rashid Hamami ha hecho una carrera, una carrera entera; no tiene otro trabajo, no tiene que preocuparse por ganarse la vida, no tiene que preocuparse por enseñar, no tiene que preocuparse por ninguna otra tarea que no sea ir a trabajar todos los días. Todo lo que hace es atacar al Islam. Está al aire seis días a la semana, cada semana, apoyado por millones de dólares. Y sé que no solo está apoyado por dinero de un rico tejano, una mujer de Texas, sino que también está apoyado por dinero de árabes cristianos ricos, incluidos coptos egipcios, incluidos médicos aquí en los Estados Unidos que son coptos egipcios, quienes donan a Rashid Hamami cheques de 150,000 a 250,000 dólares para que pueda transmitir todos los días de cada semana, de seis a ocho horas al día, sin hacer nada más que atacar el Corán.

Él es el tipo que publicó una recompensa de 30,000 dólares para cualquier persona que pudiera componer un texto mejor que el Corán; esa fue una competencia que él organizó y terminó otorgando los 30,000 a alguien —ya he mencionado esa competencia antes—, pero este es solo un ejemplo. Y si la gente se diera cuenta de cuántos Rashid Hamami hay, si se dieran cuenta de la cantidad de dinero que las personas ricas gastan para atacar esta fe, para poner a sus hijos y a mis hijos, para poner a nuestros nietos en una posición de confusión, debilidad, defensividad y vergüenza por ser musulmanes —porque ese es el efecto neto de todo esto—, es que sus hijos y mis hijos eventualmente estarán expuestos a este material, ya sea directa o indirectamente. Y el sentimiento de vergüenza, ya sea expresado explícitamente o no, por ser musulmán y el sentimiento de defensividad por ser musulmán impide el crecimiento de cualquier semilla viable.

Así que, desde el colonialismo, hemos estado ejerciendo todas nuestras energías en una postura defensiva hasta el punto de que nada crece. No hay valor añadido en términos de producción intelectual musulmana. Y te quedas ahí parado y dices: Allah, considerando el mensaje de Allah y lo que hemos aprendido sobre el Corán hasta ahora, y lo que, insha'Allah, aprenderemos sobre la Sura Al-Maida, es como si los oponentes del Islam fueran los que están escuchando el mensaje de Allah al gastar en el camino de luchar contra el Islam. Allah exhortó a los musulmanes a gastar en el camino del Islam.

Pero nosotros —no les estoy bromeando, gente— no tenemos una sola, ni una, ni una institución del calibre, no tenemos financiación o alcance de las estaciones de televisión, o las instituciones que publiquen material, ni grupos de expertos, nada. Como ustedes saben, el Instituto Usuli existe con un presupuesto mínimo, pero los institutos reales, los que están realmente financiados con millones de dólares, no hacen nada más que atacar nuestra fe. Quiero decir, realmente no sé hacia dónde vamos cuando los Estados Unidos abren una estación de televisión completa en el mundo árabe llamada Alhurra, una estación de televisión llamada Alhurra. Eso significa que está financiada por ustedes, con sus dólares de impuestos, sus dólares de impuestos y mis dólares de impuestos. Alhurra, representa la visión estadounidense sobre los asuntos actuales, pero también hace otra cosa que es muy nefasta: proporciona una plataforma para islamófobos, para islamófobos musulmanes como Ibrahim Issa, quien nuevamente no hace nada más que sembrar dudas sobre el Corán, sembrar dudas sobre la Sunnah, sembrar dudas sobre el carácter del Profeta, sembrar dudas sobre el carácter de los compañeros. Es empleado por el canal Alhurra, se le da un salario muy generoso de nuestros dólares de impuestos para no hacer nada en su presentación regular; y escribe, por cierto, guiones para películas que hacen lo mismo, escribe artículos para periódicos. Y nuevamente, este es solo otro ejemplo. O hay otro tipo, Islam Behery, quien también es apoyado por nuestros dólares de impuestos en el canal Alhurra. Islam Behery es un ateo declarado que no hace nada; recibe su salario del canal Alhurra, nuestros dólares de impuestos, para destruir el Islam.

Entonces, no hace falta ser un genio: el dinero asignado por el Congreso para financiar una estación de televisión en el mundo musulmán se está utilizando, a su vez, para financiar a personas que tienen un proyecto ideológico. Nunca dicen ni una sola palabra crítica sobre el cristianismo; nunca dicen una sola palabra crítica sobre el judaísmo, ni siquiera sobre los militantes judíos que están en el poder, con Netanyahu. Todo su discurso es sobre todas las cosas que están mal con el Islam. Y, por otro lado de la moneda, ni siquiera pudimos conseguir a un solo musulmán rico, con todos los millonarios musulmanes que existen en el mundo hoy en día, para financiar a un erudito del Corán para que pueda enfocarse en enseñar el Corán durante un año o dos. Ni un solo musulmán entre todos estos millonarios, ni uno solo de ellos.

La disparidad entre la doctrina y la realidad es lo que obliga a los mejores de nuestros eruditos al silencio, y dices: "¿Qué le dices a una realidad paradójica que realmente desafía tu comprensión o que desafía incluso tu cordura?". Encontrarán, como veremos, que hay mucho en la tradición, muchas cosas contradictorias y conflictivas, y lo explicaremos.

Bien, comencemos.

Hay informes contradictorios sobre la revelación de Sura Al-Maida. Queda claro que la sura es una revelación cercana a Hajjat al-Wada (última peregrinación del profeta, llamada peregrinación de despedida) y, de hecho, toda la evidencia apunta a que después de que se reveló la Surat al-Ma'idah, el Profeta vivió solo 80 u 81 días; que falleció 80 u 81 días después, pocas semanas después. Como verán, es de hecho una revelación que claramente tiene en mente la conclusión del viaje del Profeta. Por lo tanto, no se revela cuando es la victoria sobre La Meca —y esto se volverá importante más adelante a medida que avancemos por la Sura— se revela más tarde que eso. Se revela en el décimo año, solo 80 días antes de la muerte del Profeta y alrededor del momento de la peregrinación final; aquí es cuando, después de la conquista de La Meca, el Profeta ﷺ regresa a Medina, pero visita La Meca nuevamente para la peregrinación final, y es en este año final donde se revela la Sura. Es muy claro que Allah está diciendo a los musulmanes: "De acuerdo, el viaje ha terminado y les estoy comunicando las últimas prescripciones".

Hay algo sobre esa Surah que nunca se señala: que complementa y es una conclusión natural de la Surat al-Baqarah. Tienes los principios del mensaje, la base del mensaje expuesta en el período de La Meca; y si recuerdan, la Surat al-Baqarah, la primera revelación en Medina, aplica los principios del período de La Meca primero y ante todo, desafiando la idea de que Allah elige favoritos o que Allah tiene a su pueblo elegido. Establece la base para una relación de pacto: la forma en que Allah se relaciona es que Él enseña a los seres humanos ciertos principios y valores, y que la relación con tu Creador es directamente proporcional a cómo te relacionas con estos valores y principios, en la medida en que encarnas estos valores y estos principios. Esa es la relación de pacto, y la relación de pacto no es un estatus. Como he enfatizado repetidamente, la noción de que las personas nacen con un estatus, la noción de que todo está predestinado, que está en las estrellas, en el cosmos, en los planetas, y que parte del destino de los seres humanos es quién es de casta inferior y quién es de casta superior, quién nace para ser rey y quién nace para ser príncipe o princesa, quién nace para ser la escoria de la sociedad, quién nace para ser esclavo, quién nace para ser libre, una persona libre, et. Todo esto es desafiado completamente por el Islam.

Como vimos en la Surat al-Baqarah, el significado del monoteísmo, y el significado del monoteísmo es que te sometes a Allah, pero esa sumisión a Allah te libera a diferencia de todo lo demás; y que no existe un estatus por derecho de nacimiento, toda la idea de que hay personas que nacen para ser pobres o personas que nacen para ser ricas, personas que nacen para ser esclavas, personas que nacen para ser hombres o mujeres libres, es desafiada totalmente. Lleva a los musulmanes, o lleva a los seres humanos, de vuelta a un recordatorio de lo que significa una relación de pacto. Tengan en cuenta que cuando Allah habla de los israelitas habiendo corrompido las doctrinas de una relación de pacto, la corrompieron mediante la doctrina de un pueblo elegido: "Somos el pueblo de Dios, independientemente de lo que hayamos hecho con el pacto". Y los cristianos también la han corrompido mediante toda la idea de que existe un pecado original, y mientras aceptes a Jesucristo, entonces eres el pueblo de Dios, el pueblo elegido de Dios, independientemente de lo que hayas hecho con el pacto. Y recuerden, esto es previo al protestantismo, previo a la Reforma, por lo que la Iglesia Católica estaba centrada en la idea de que mientras estés bien con la Iglesia Católica, esa es la representación completa del pacto con Dios; no necesitas preocuparte por nada más. Desde el momento en que llega la Surat al-Baqarah, dando efecto al Corán de La Meca, viene y desafía todo eso y dice: "Eso es un sinsentido". La relación entre un ser humano y su Dios es directa y personal. No hay derecho, no puedes dar a Dios por sentado, no puedes dar el pacto por sentado, no puedes dar tu estatus por sentado. Esta es la revolución islámica.

Luego, continuamos nuestro viaje con todos los ejemplos demostrativos que vimos durante el período de Medina, todos los altibajos y todas las lecciones del mensaje que Allah imparte a los musulmanes, hasta que ahora llegamos a la Sura Al-M,aida y cómo Allah va a cerrar este mensaje para que esto se convierta en la herencia de los musulmanes para las edades venideras, hasta el Más Allá, hasta el día final; lo que los musulmanes van a cargar. Observen cómo comienza la Surah; este comienzo merece una pausa y una reflexión.

Este es principio mismo de la Surah, esto es después de que La Meca ha sido derrotada, esto es después de la batalla de Khaibar, esto es ahora cuando los musulmanes van a una peregrinación y escuchan que el Profeta les dice: "Saben, no sé si estaré con ustedes el próximo año". Aunque aquellos que son fieles están en negación, pueden notar que el Profeta ﷺ se está haciendo mayor y que la idea, el pensamiento de que el Profeta ﷺ se separe de ellos es algo que les preocupa. Las primeras palabras de la Surah son awfu (cumplid). Entonces, las primeras palabras son y Muhammad Asad lo traduce como "Sed fieles a sus compromisos".

Ahora, Muhammad Asad probablemente tiene razón al traducirlo como "sed fieles a sus compromisos" en lugar de "honrad sus contratos". No explica por qué eligió la palabra "pacto" en lugar de "contrato" para 'uqud, pero creo que, habiendo estudiado la Surah en su totalidad, se da cuenta de que 'uqud mencionado aquí al comienzo de la Surah no está hablando solo de contratos matrimoniales o contratos comerciales, sino que habla de cada situación promisoria en la que se encuentran los seres humanos. Es como si las primeras palabras fueran: "Quieres entender o quieres saber el principio sobre el cual se construye toda la moralidad, toda la virtud; es este principio simple: existes dentro de una relación de obligaciones, ya sean explícitas o implícitas". ¿Cuál es la prueba de esto? Que incluso muchos comentaristas, al comentar sobre el comienzo de la Surat al-Ma'idah, dijeron: "Bueno, la apertura de la Surah nos hace pensar en todos nuestros 'uqud (contratos/acuerdos)". Que, de hecho, en todos los compromisos o en todas las obligaciones o relaciones de obligación, hay un vínculo o lazo que ata a un ser humano desde el momento en que un ser humano llega a existir.

Hay contratos, o si se quiere, obligaciones, pactos que se deben a Dios; hay contratos, obligaciones que se deben a otros seres humanos; y hay obligaciones o pactos que se deben a uno mismo. Y que no hay derecho sin un deber corolario. Así que tu relación con Allah, todo lo que recibes, si no tienes modales, eres una persona de malos modales, dirías: "Lo que Allah me dio son regalos de derecho y no debo nada a cambio". Y dirías: "Bueno, ya sabes, no pedí esto, así que lo que sea que recibí de Allah es una ganancia inesperada; es como, ya sabes, bueno, me lo enviaste, me lo diste, lo disfrutaré, pero no debo nada". Pero nuestros antepasados en realidad discutieron esto extensamente y dijeron: "Pero esta es la postura solo de las personas sin akhlaq (modales), sin modales, sin virtud". No es virtuoso que sigas recibiendo y digas "no debo nada a cambio"; esa no es una persona de karama (honor) hace, una persona de honor y dignidad. Tu uso continuo de lo que Allah te ha dado como una cuestión de virtud crea obligaciones corolarias. Pero también se te ha confiado tu propia persona, se te ha confiado tu cuerpo, se te ha confiado tu intelecto, se te ha confiado tus sentimientos, y no puedes hacer uso de tu propia persona sin obligaciones corolarias.

Pero esto es aún más cierto cuando se trata de tus posiciones en la sociedad. Y, subhanAllah, quiero decir, si aquellos de ustedes, si alguna vez tienen la oportunidad de leer Hayy ibn Yaqzan, el famoso texto, la base de la cual el Robinson Crusoe de Daniel Defoe fue plagiado, ya conocen esa historia sobre una persona en una isla, y qué tipo de derechos y deberes y demás, y qué tipo de conocimiento innato posee… esta es una historia islámica. Pero la narrativa de Hayy ibn Yaqzan está anclada en la ética coránica, que a su vez ha influido en la Ilustración europea y en la idea de un contrato implícito, un contrato social implícito. El núcleo de la filosofía de Locke o la filosofía de Rousseau, no es una exageración decir que difícilmente puedes encontrar ninguna parte de la filosofía occidental que no remita a la idea de un contrato social implícito de una forma u otra. Quiero decir, hay orientaciones más liberales y orientaciones más conservadoras, pero todo el edificio de la filosofía occidental se basa en esto. Y los filósofos occidentales a menudo atribuyen esta idea de una relación de pacto —que todas las interacciones sociales se basan en un pacto implícito, o toda la teoría política se basa en un contrato implícito— al cristianismo; pero la única forma en que funciona es diciendo "bueno, proviene del cristianismo después de la Reforma". La realidad, sin embargo, es que en realidad no está anclada en el pensamiento cristiano o judío, está anclada en el pensamiento islámico. El núcleo de la moralidad es una relación de pacto, un contrato moral implícito que, sencillamente, dice: "No puedes preguntar cuáles son tus derechos sin una investigación y admisión adecuadas de cuáles son tus deberes". Y esto es tan cierto para las relaciones sociales, como para la relación con Dios y para tu relación contigo mismo.

En el pensamiento occidental o en el pensamiento no islámico, notas que la teoría del contrato social, que como dije está en el núcleo de gran parte de la filosofía occidental, porque sufre de ciertas inconsistencias fundamentales que nunca se resuelven del todo, aunque en teoría dice que hay una correlación entre derechos y deberes, una crítica adecuada de las filosofías occidentales revelará que, doctrinalmente, el equilibrio entre derechos y deberes a menudo está sesgado. Que, de hecho, y creo que esto viene, en efecto, de la salvación o filosofía cristiana, comienzas diciendo: "Por cada derecho hay un deber y por cada deber hay un derecho". Pero una vez que realmente comienzas a trabajar a través de tu filosofía, terminas afirmando toda una serie de derechos sin deberes paralelos, y debido a que la teología de tu filosofía ha aceptado la idea de que los derechos podrían ser una cuestión de estatus, no una cuestión de relación. Sé que esto es un poco de filosofía avanzada, pero por lo que vale, para aquellos que entienden de lo que estoy hablando, tengo que exponerlo: que recuerden que el mensaje islámico viene y dice: "No es una cuestión de estatus, es una cuestión de relaciones". En ese momento, las filosofías morales predominantes en el mundo, el catolicismo y el judaísmo, afirmaban la moralidad como una cuestión de estatus. La filosofía occidental creo que ha adoptado el mito de que se han liberado de la moralidad de estatus hacia la moralidad relacional, pero creo que solo lean a muchos de los filósofos occidentales actuales, los filósofos más prominentes de Occidente, encontrarán que todo el argumento sobre la correlación de derechos y deberes se desmorona en la práctica a medida que se analizan sus problemas filosóficos, donde terminan afirmando una moralidad de estatus en lugar de una moralidad relacional.

Ahora, ¿por qué es esto tan importante? Bueno, para decirlo de forma sencilla: si posees un derecho y tu derecho no está relacionado con tus obligaciones, podrías terminar muy fácilmente afirmando posiciones egocéntricas. Posiciones donde una persona dice: "Tengo derecho a disfrutar de lo que disfruto" y, ya sabes, que el resto del mundo se vaya al infierno. O situaciones donde, supongamos, posees un terreno y este terreno, finjamos hipotéticamente, es parte de la selva amazónica; lo posees como propiedad privada, pero si lo destruyes, vas a acabar con la humanidad porque vas a afectar la producción de oxígeno en el mundo. Si tu pensamiento social sobre los derechos y deberes no está equilibrado, terminas teniendo muchas dificultades para defender la idea de por qué no tengo derecho a hacer con mi propiedad privada lo que desee, independientemente de las consecuencias sociales sobre los demás. Esta es precisamente la diferencia: la moralidad y la filosofía coránicas vienen y dicen que este paradigma es una locura, es incomprensible, porque la idea de que simplemente puedes poseer un derecho independientemente de cómo ese derecho impacte a los demás, no es coránica.

Así que Allah llega a este último mensaje y puedes imaginarte a estos musulmanes, los musulmanes que han pasado por este viaje de las batallas y todo lo demás, esperando escuchar, en esta etapa tan tardía, qué es lo que Allah les va a decir. Y Allah comienza con "cumplid vuestras obligaciones". En una palabra, es como decir: "Honrad vuestras obligaciones". Y si no estás con el programa, haces una pausa y dices: "¿Qué?". En lugar de decirme "protege el Islam", "lucha por conservar tus ganancias", esto es lo que me dices. Y sí, porque es el núcleo de todo. Ahora, piensen en retrospectiva: cuando encuentran a un musulmán con una ética de trabajo pobre, ¿cuál es el núcleo de esa pobre ética de trabajo? Es el fracaso en honrar las obligaciones. ¿Por qué es que innatamente describimos a alguien con una buena ética de trabajo como una ética islámica, incluso si eres uno de esos musulmanes perezosos o que no sigue realmente las enseñanzas del Islam? Innatamente reconoces que una persona con una buena ética de trabajo está actuando de manera islámica. El núcleo de eso es la idea de que estás recibiendo un pago y no realizar el trabajo te parece innatamente haram (prohibido). Recuerden lo que aprendimos de la cultura árabe medieval, expresada en su poesía, es que si te doy mi palabra, incluso sacrificaré mi vida para honrarla. En la antigua cultura árabe, si las personas te daban su palabra, no solo podías contar con ello, sino que las personas sacrificaban sus vidas enteras por mantener una palabra que dieron. Eso se ha perdido por completo ahora, ¿cierto? Eso se ha ido, pero esa es exactamente la actitud que se necesita para construir una civilización: personas que honran la palabra. Si dicen "haré", harán; puedes depender de mí, puedes depender de ellos. Si dicen sí, es sí; si dicen no, es no.

Por lo tanto, cuando Allah comienza con esto, lo que me llama la atención es que incluso en los informes que tenemos de Ibn Abbas, por ejemplo, sobre este comienzo de la Surat al-Ma'idah, nuestros mejores comentaristas no lo toman como que Allah está diciendo "honrad sus contratos comerciales" o "honrad sus contratos matrimoniales". Incluso la reacción de los comentaristas más tempranos del Corán ante este comienzo de la Surat al-Ma'idah es "honrad vuestras palabras", vivid a la altura de ellas, no seáis personas que dicen "lo haré" y luego no se puede contar con ellos. Luego les mostraré por qué más adelante es de importancia crítica que la Surah comience con esto.

Ahora, justo después de que Allah nos dice esto, no en una nueva área, sino en el siguiente mandato normativo, comienza a hablar sobre cuestiones normativas que han surgido. Pero enfocado en —y solo recuerden esta palabra por ahora— enfocado en el sha'a'ir (signos o rituales). Usaré la palabra "rituales" por ahora, pero obtendremos más claridad al respecto un poco más tarde. La primera cuestión que Allah comienza a aclarar es que, justo después de "cumplid vuestras obligaciones", dice: "Os es lícito comer la carne de las bestias que se alimentan de plantas, salvo lo que se os ha mencionado...". Entonces, la carne de bestias que comen plantas; sin embargo, no se os permite cazar mientras estáis en estado de peregrinación. El problema real que surge es una especie de cuestión práctica: bueno, cuando estamos en estado de ihram, como en este estado de peregrinación, ¿se nos permite consumir carne? Y la respuesta viene muy claramente: bueno, no se os permite cazar, pero podéis comer carne halal. Básicamente, podéis comer carne que compréis, pero no podéis cazar la comida.

Pero esta respuesta específica e inmediata se da para subrayar un punto más importante, y explicaré lo que está pasando en un segundo. Creyentes, Allah os está advirtiendo que el Islam tiene el singular de sha'a'ir (plural: sha'irah), que a menudo traducimos convenientemente como "ritual". Sha'a'ir, que significa lo que se convierte en los signos de vuestra fe. Así que no toda ley es un signo de tu fe, pero Allah os está poniendo sobre aviso de que ser musulmán se centra en un conjunto de valores, pero también está anclado en la comprensión de rituales básicos. No siempre entendemos la razón de estos rituales, pero son signos de la fe que debéis honrar. Por ejemplo, ¿por qué la carne que es cazada, la carne que obtenemos usando un perro de caza o un halcón, es halal para nosotros, pero la carne que obtenemos golpeando a un animal en la cabeza, por ejemplo, golpeando a un animal hasta matarlo, no es halal? Hay aspectos ritualistas en vuestra fe que se convierten en signos. Estos son conocidos como sha'a'ir, y Allah advierte que no violéis, no diluyáis lo que se convierten en estos signos de vuestra fe.

Ahora veremos que esto es importante porque Allah nos advierte que esto es precisamente lo que los receptores anteriores —judíos y cristianos— hicieron con su religión, y Allah está advirtiendo a los musulmanes que no sigan estos pasos. Piensen en lo fácil que es violar esto. Cuando ven, por ejemplo, hace años, cuando comencé el proyecto de tafsir, recuerdo que alguien me preguntó sobre el libro escrito por el difunto Shahab Ahmed, What is Islam?, y es justo decir que un gran impacto de ese libro es tratar de argumentar que es islámico, o defendible islámicamente, consumir alcohol. Y si vuelven a mi respuesta a este libro, una de las cosas que encontré muy inquietantes es cuántos jóvenes intelectuales y musulmanes intelectualizados, especialmente musulmanes en la academia, quedaron impresionados por el argumento reductivo de este libro que, efectivamente, lo que hace —el efecto neto del libro— es decir: "El Islam no se basa en ningún sha'a'ir específico". Esta es la inclinación natural de los seres humanos: ¿es porque los rituales a menudo se basan en cosas que no son accesibles a la razón humana? ¿Por qué rezamos así? ¿Por qué rezamos...? Siempre es fácil tratar de entrar y deconstruir estos elementos, pero lo que Allah os está advirtiendo al final mismo de la revelación islámica es: no caigáis presa de estos intentos que vienen y dicen: "¿Por qué no podemos beber alcohol como musulmanes?". Eso es lo que el libro de Ahmad comienza haciendo: él bebiendo alcohol, y un profesor le pregunta: "¿Cómo puedes ser musulmán y estar bebiendo?", y él dice: "No, soy de una familia musulmana que siempre ha bebido, hemos estado bebiendo por generaciones". Y, de hecho, en todo el libro, voy a probarles que puedes ser un buen musulmán y beber alcohol, no hay problema con eso. Y luego encontré a todos estos jóvenes musulmanes —incluyendo a algunos que, obviamente, no ven el peligro de subirse al tren de alguien que dice: "¿Por qué nos debería importar si el Islam tiene sha'a'ir o no?"—. Pero Allah aquí os está diciendo: "No sigáis los pasos de aquellos que os precedieron, quienes recibieron el pacto de Allah y perdieron el pacto de Allah precisamente por lo que terminaron haciendo con los sha'a'ir".

No sé si todavía es popular en la academia, pero cuando yo estaba en la escuela de posgrado, el libro de Arkoun, Rethinking Islam, era la moda, y todos los jóvenes musulmanes intelectualizados —cada musulmán que quería ser genial, un musulmán intelectual pensante— andaba por ahí parloteando sobre el libro de Arkoun. "El libro de Arkoun es tan genial, Rethinking Islam". Luego, por supuesto, cuando comencé este proyecto, fue el libro de Shahab Ahmed, What is Islam?, y luego escuchaba a todos estos jóvenes musulmanes que empezaron a beber por culpa del libro de Shahab Ahmed, empezaron a beber alcohol y decían: "Oh, sí, ¿por qué los textos deberían tener significado privilegiado? ¿Por qué los expertos en derecho deberían ser los que dictan la obligación normativa?". Pero, efectivamente, lo que han hecho es deconstruir todas las obligaciones normativas en el Islam, incluyendo todos los sha'a'ir del Islam. Entonces, si quieren ver un ejemplo de por qué precisamente Allah nos advierte, es porque son signos; es lo que Allah os delega en una relación de pacto: estáis obligados a cuidar de ello y honrarlo, incluso si no lo entendéis.

(2) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No profanéis los símbolos que Dios ha establecido, ni el mes sagrado [de la Peregrinación], ni las ofrendas engalanadas, ni a quienes acuden al Templo Inviolable buscando el favor de su Sustentador y Su complacencia; y [sólo] una vez finalizada vuestra peregrinación podréis cazar.

Ahora, lo que sigue es: "Honrad los sha'a'ir". Y como hablamos, hay una discusión aquí sobre qué significa esa expresión: "¿El mes sagrado es lo que se pretende?". ¿Se refieren a los meses sagrados de peregrinación o se refieren a los meses sagrados que, como sabemos, son Rajab, Muharram, Dhul Qa'dah y Dhu al-Hijjah? Muhammad Asad, en su traducción, pone entre paréntesis "los meses sagrados de peregrinación". No estoy de acuerdo con eso, creo que está equivocado. Creo que lo que Allah está diciendo es que Allah sabe que el desafío será honrar realmente el mes sagrado, lo cual hemos discutido anteriormente. Que será realmente un desafío tratar estos meses como meses sagrados, darles su debido respeto, posponer conflictos, hacer un esfuerzo adicional para prevenir, para evitar cualquier derramamiento de sangre. Esto es crítico; hemos hablado de esto, es crítico para el concepto de "tiempo sagrado". Hay cuatro meses en el año en los que Allah os pone sobre aviso: en estos meses debéis evitar conflictos, evitar rencores, evitar derramamientos de sangre. Y como de hecho vimos, ni siquiera tomó tanto tiempo para que los musulmanes violaran por completo ese pacto, hasta el punto de que la mayoría de los musulmanes hoy en día ni siquiera lo conocen.

Para los musulmanes de hoy en día estos cuatro meses no importan, si es que siquiera son conscientes de su llegada, no los marcan en su psique. Díganme, ¿cuántos musulmanes en el mundo dirán: "Sabes qué, tengo un problema de temperamento, pero no puedo permitir que mi temperamento se desborde en los cuatro meses sagrados porque eso sería haram"? O decir: "Discutí con mi familia todo el tiempo, pero no puedo ser conflictivo en los cuatro meses sagrados porque eso es verdaderamente haram", o "Tengo un problema de depresión, pero sería haram para mí dejarme llevar por mi melancolía en los cuatro meses sagrados porque la mirada de Allah está particularmente sobre mí durante esos cuatro meses". Su ética está completamente obliterada ¿Ven con qué facilidad olvidamos estos sha'a'ir?

Con respecto al tema de las ofrendas, los árabes preislámicos marcaban a los animales que iban a ser sacrificados como ofrendas con una guirnalda particular; es decir, eso es lo que significa la palabra, algo que se pone alrededor del cuello. Algunos musulmanes, solo porque esta era una práctica de los árabes preislámicos, comenzaron a decir que no es islámico poner estas guirnaldas alrededor del cuello de los animales, o estas marcas que, literalmente, como lo que llamamos más tarde, se convierte en algo como una soga o un collar. Comenzaron a decir: "Es haram imitar, usar guirnaldas solo porque los preislámicos, los kuffar, lo hicieron". Solo porque ellos lo hicieron, no significa que lo islámico sea no hacerlo. Lo que importa es que no puedes desviar a los animales que están siendo sacrificados en esta ocasión para un propósito distinto a aquel para el cual están siendo sacrificados. El “hady” son animales que son sacrificados para alimentar a los pobres. Lo que le importa a Allah no es si le pones una guirnalda alrededor del cuello o no se la pones. De hecho, investigué esto como uno de estos esquemas de corrupción que seguían ocurriendo dependiendo de si tenías un buen gobierno o no: la gente intentaba desviar la carne de los animales sacrificados y fingir que fueron donados a fines caritativos, pero de hecho eran usurpados por mercaderes que vendían esa carne en el mercado negro. SubhanAllah, los informes que tenemos de esto sucedieron un par de cientos de años después de la revelación, pero, subhanAllah, es como si Allah nos estuviera diciendo que lo que a Él le importa es que no haya corrupción en este proceso.

De la misma manera que no puedes interrumpir el sha'a'ir, no puedes diluir el sha'a'ir, no puedes deconstruir el sha'a'ir, tampoco puedes hacerlo con el sacrificio, la carne para sus propósitos y ahora tampoco puedes interrumpir aquellos que van al templo sagrado. Muhammad Asad lo traduce como "ni contra aquellos que acuden al lugar sagrado, al Haram, a la Kaaba, buscando el favor de su Señor". Ahora, cuando investigué los diversos comentarios y varios libros sobre el Hajj, lo que tienes aquí es que Allah nos está diciendo que los ammín —básicamente personas que van— se dirigen al Templo Sagrado, y Allah está diciendo que no puedes interferir con esto. En la tradición islámica, hasta el colonialismo, esto se entendía como una obligación de facilitar el camino para todos los musulmanes que buscan ir al Hajj. De hecho, lo que surgió es una ética colectiva de que los musulmanes si no pueden colaborar en nada, como mínimo deben colaborar en facilitar el amín al-bayt, facilitar el camino de aquellos que se dirigen al Hajj. Ahora, esa ética, que fue el nacimiento del estado-nación moderno, desapareció por completo porque, después del nacimiento del estado-nación moderno, se convirtió en un solo país que dice: "Yo soy responsable del Hajj, nadie más puede opinar". Por cierto, para aquellos estudiantes de posgrado que quieran encontrar algo que puedan investigar y escribir al respecto, los debates jurídicos son la primera vez que se usa el concepto de visas que regulaba el Hajj. Hoy actuamos como si eso no fuera gran cosa, pero una cosa es decir: "Estoy regulando porque no quiero que haya tales números donde represente un peligro para la salud pública de las personas, que la gente se aplaste entre sí debido a las multitudes", y es algo muy distinto regularlo para lucrar con ello. Eso está en contradicción, en mi opinión, con esta misma revelación. No puedes lucrar con el Hajj, no puedes regularlo diciendo: "Si tienes dinero puedes venir, pero si no, no puedes". O queremos lucrar o hacer de esto una fuente de ingresos para nuestro PIB (Producto interno Bruto del país). Un carácter que tiene Arabia Saudita es que es la segunda mayor fuente de ingresos después del petróleo. Es el petróleo y el Haj o Umrahj. Solo en la era moderna, y hablo de los últimos 70 años más o menos, esto ha sido aceptado como una posición ortodoxa, que puedes lucrar. De hecho, la mayoría de los juristas, cuando se les preguntaba: "Necesitamos regular el Hajj debido a los números", decían: "Entonces tienes que hacerlo a través del qur'a, tienes que hacerlo a través de un sistema de lotería; no puede ser en relación con el dinero". Y porque Allah dice que no puedes poner obstáculos en el camino de aquellos que están buscando.

Ahora, cuando añades a esto la regulación política del Hajj, que aquellos que están políticamente bien con Arabia Saudita pueden ir y aquellos que no, podrían ser arrestados en el aeropuerto y entregados al gobierno egipcio o entregados al gobierno emiratí, esto es aún peor. Esta es la razón por la que les digo Al-Ma'idah es tan dolorosa, no puedo decirles la cantidad de noches sin dormir, porque te quedas ahí y dices: "Está bien, Allah guíame, ¿cómo salimos de esto? Hemos terminado arruinando tanto, así que ¿cómo salimos de esto?".

Todo el concepto de La Meca y el Hajj, y especialmente en esta sura es que ricos y pobres tenían las mismas oportunidades, los mismos medios; que no había distinción entre la tienda de una persona rica y la tienda de una persona pobre. Parte de eso es que la Kaaba permanece como la Kaaba en su forma geométrica más básica. Este cuadrado representa un núcleo de unidad, representa la relación de pacto entre Allah y los seres humanos, y representa el igualitarismo. Alrededor de la Kaaba, especialmente en el Haram, no solo el Haram inmediato, sino en toda el área del Haram, el Haram más grande, nunca se permite que los edificios se eleven por encima de la Kaaba, explícitamente para que controles las disparidades en la riqueza, para que mantengas una ética igualitaria en las cercanías de la Kaaba. Las personas aparecen ante la Kaaba iguales en apariencia e iguales en alojamiento, bastante explícita e intencionalmente. Todo eso se ha ido. Si lo comprueban con sus abuelos, encontrarán que todavía recuerdan el tiempo en que era comúnmente aceptado que es haram ir al Haram y disfrutar de lujos no disponibles para otros. Todavía recuerdo todo el debate, esto era en la época de mis padres, cuando se debatía si es halal que alguien lleve consigo un ventilador al Haram porque, bueno, si vas a tener un ventilador, ¿qué pasa si otros no tienen uno? Y todavía lo recuerdo, hasta el punto en que fueron a ver y preguntaron: "¿Está bien llevar un ventilador?". Bueno, era uno de estos ventiladores a batería que hoy en día encontrarás a musulmanes haciendo reservas sin pensarlo dos veces en el Hilton o Sheraton o por ahí, durmiendo en el lujo, despertando en el lujo, y no necesitamos pensar en lo que aquellos que están sin medios, cuáles son sus alojamientos. Esto es verdaderamente una colonización del Islam hasta el núcleo, porque ni siquiera recuerdas las morales o virtudes originales de la fe.

Está bien, luego, por supuesto, Allah dice: "Una vez que tu estado de Haram termina, entonces puedes cazar de nuevo". Esto es porque el problema surgió específicamente de si podemos cazar en estado de Haram. Ahora, hay indicios de un problema económico: algunas personas preguntan: "Bueno, si no podemos cazar, ¿cómo vamos a comer carne?". Y parece que la respuesta fue que es la obligación de la gente en La Meca proveer para aquellos que están en estado de Haram. Así que si alguien necesita ser alimentado, tiene que ser a través de las instituciones de caridad que existen en La Meca. Pero eso es un problema histórico más amplio e interesante que requiere más investigación.

Ahora, eso es inmediatamente seguido por lo que es el núcleo del pacto islámico: "No dejéis que vuestra enemistad o vuestro odio hacia las personas porque os impidieron el acceso al Masjid al-Haram os lleve a la transgresión, sino ayudaos unos a otros en promover la virtud y la conciencia de Dios, y no os ayudéis unos a otros en promover el mal y la enemistad, y permaneced conscientes de Dios, porque, ciertamente, Dios es severo en el castigo".

Hay un número de informes que están desconcertados por el mensaje en esta revelación porque dice: "No dejen que el hecho de que estas personas les impidieran el acceso al Haram los lleve a la transgresión". Y dijeron: "Bueno, eso realmente no sucede en el décimo año de la Hégira, sucedió en el octavo año de la Hégira". Sucedió cuando los musulmanes intentaron ir al Hajj y los kuffar se los impidieron. Esto es antes del Tratado de Hudaybiyyah y antes de que La Meca fuera derrotada. Así que algunos especularon: "Bueno, tal vez esta parte fue revelada antes, mientras el comienzo de la Surat al-Ma'idah fue revelado, y el resto de la Surah fue revelado más tarde". Pero no hay nada que apoye eso más que la especulación histórica de que este tipo de mensaje de "no dejes que la inequidad de otros te impida hacer lo correcto" parece encajar con los eventos del octavo año de la Hégira. Aparte de esa especulación, no hay nada que apoye decir que esta parte de Ma'idah fue revelada dos años antes.

¿Pero qué estaba pasando para invitar a tal mensaje? Dos cosas: una es la actitud o el informe que Ibn Abbas nos relata de que algunos musulmanes pensaron que es obligatorio que el sha'a'ir, los hábitos y prácticas que La Meca seguía antes del Islam, debían ser alterados, solo como una forma de llevarle la contraria a La Meca, para decir: "Tus viejas costumbres no nos sirven". Y ese tipo de actitud, que es principalmente reactiva "Voy a hacer las cosas de manera diferente" no porque tienen razón, pero simplemente por despecho. Esa es una; la segunda, que es aún más interesante y tiene mucho sentido, es que muchos de los musulmanes antiguos, musulmanes de los ansar, aquellos que lucharon en batalla tras batalla apoyando al Profeta ﷺ, estaban muy, muy preocupados de que, tras la conquista de La Meca, el Profeta prefiriera vivir en La Meca en lugar de regresar a Medina. Le dijeron al Profeta: "Sabemos que te apoyamos, así que ahora que has conquistado tu ciudad natal, ¿te vas a quedar en ella?". Él les respondió: "No, conocen mi sentido de la moral y la lealtad. Ustedes me apoyaron, no puedo fallarles ahora; aunque amo La Meca y aunque es mi ciudad natal, hay un principio que defender". De hecho, regresó con ellos a vivir a Medina.

Pero ellos cuestionaban vocalmente la lealtad o la fe de los antiguos enemigos de ayer. Decían: "No hace mucho tiempo que ustedes hicieron todo lo posible para impedirnos el acceso a La Meca, y ahora, de repente, cuando fueron conquistados, cuando fueron derrotados, se convirtieron al Islam. A menudo, debido a los ansar estaban en Medina y los otros están en La Meca, estos ansar medinenses piensan en la Kaaba y en el Haram como suyos por virtud del Islam. No es su ciudad natal, pero su relación con el Islam crea ese vínculo. Mientras tanto, los habitantes nativos que se convirtieron después de que La Meca fue conquistada tienen la ventaja de estar en casa; están ahí, en el terreno, y ahora que se convirtieron al Islam, regresan intentando competir por todo tipo de posiciones en el servicio a la Kaaba y a los peregrinos, ahora bajo la bandera del Islam en lugar de la bandera de la jahiliyyah. Los ansar cuestionaban los motivos de estas personas, diciendo: "¿En serio? ¿Ahora te interesa esta posición donde cuidas a los peregrinos musulmanes, cuando hace apenas un año o un par de años, todo tu servicio estaba en contra del Islam?".

El Corán viene y dice: "Este no es un juego de venganza, no es un juego de quién tiene la ventaja de la ciudad natal, ni de quién es el musulmán más antiguo". Volviendo al estatus, tienes la obligación de ser justo, y no es excusa decir: "Bueno, ellos fueron injustos con nosotros". Este mensaje —y esto es algo que me mantenía consciente de que estoy en presencia del último mensaje de Allah— me hizo prestar mucha atención a cómo se estaba recibiendo este mensaje. SubhanAllah, todos los informes que encuentras es que esto silenció la charlatanería sobre si deberían permitirles hacer esto o no. Aunque uno puede encontrar que su crítica tiene mucho sentido desde una perspectiva pragmática, e incluso sus sospechas de que estas personas quizás no sean conversos sinceros, pero esto desde una perspectiva moral no tiene sentido, porque tienes una obligación. Esto no se trata de la dunya (el mundo material), esto se trata de tu relación con el Más Allá, y tienes la obligación de ser justo, incluso si has sufrido injusticias históricas. No puedes negar prácticas solo para fastidiar a tu oponente, ni para obtener ventaja sobre ellos. No puedes, por conveniencia o pragmatismo, olvidar el mes sagrado y el tiempo sagrado. No puedes decir: "Bueno, no es conveniente, así que no tenemos que hacerlo". No puedes, por ninguna razón, diluir el Islam. Estos son los signos que definen tu fe; no puedes jugar con ellos para obtener una titularidad en Harvard o en cualquier otro lugar.

Cuando haces una pausa y piensas si todo esto se basa en entender la naturaleza de tu relación de pacto con Allah, la respuesta es absolutamente sí. Todas las virtudes morales fluyen de estar anclado en este contrato y pacto, tienes una obligación; no puedes tomar atajos ni jugar con la naturaleza de estas obligaciones.

La familiaridad nos hace pasar por alto el lenguaje, lo cual, cuando hablamos de revelación, de revelación divina, es un problema muy serio. En la exhortación “Y no dejéis que vuestro odio hacia aquellos que os impiden el acceso a la Casa Inviolable de Adoración os lleve a transgredir” hay un precepto moral en esto: no se te permite cometer agresión. Recuerden que esta es la última revelación del período de Medina, y hablaremos de esto más adelante, pero muchas de las afirmaciones que desafortunadamente se han vuelto demasiado aceptadas por los musulmanes sobre la "abrogación" (donde una revelación anterior abroga a una posterior) son asombrosas. Incluso si aceptas la abrogación, ¿cómo puede la anterior abrogar a la posterior? Es simplemente absurdo. Pero Allah, en las últimas exhortaciones, en los últimos mandamientos, subraya que no tienes excusa para cometer agresión, incluso si es en respuesta a una injusticia que sufriste.

Luego sigue “sino al contrario, colaborad en fomentar la virtud y la consciencia de Dios” trabajar juntos para lograr una meta. Lo que Allah dice y cuando se le pregunta al Profeta ﷺ qué es el birr (virtud), hay varios hadices al respecto. En algunos, el Profeta ﷺ responde diciendo que es aquello que intuitivamente te preocupa el corazón, lo que sabes en tu corazón que está mal, eso es contrario al birr. Pero otro conjunto de informes relata al Profeta ﷺ diciendo que remite a esa pregunta básica de: ¿qué es una ética buena o sólida? ¿Qué es la virtud? Porque el mandato coránico es que trabajemos juntos para lograr el birr, y birr es un paso más allá; la traducción más cercana en español es "virtud", porque está más allá de lo "bueno". No es solo lograr lo que es moralmente aceptable, loable o digno de elogio, sino ir más allá hacia un terreno moral más elevado. A veces entendemos las cosas por contraste, por lo opuesto. Si el 'udwan (la agresión) es cualquier estado en el que cometes una agresión, no puedes entender qué es la transgresión sin tener una comprensión del equilibrio de derechos y deberes que corresponden a un ser humano. Porque una agresión o una transgresión es violar el conjunto de derechos que se deben a otro. Si no tienes una comprensión de los derechos, no tendrás una comprensión de la agresión. Mientras que los sha'a'ir (rituales/signos) nos son revelados explícitamente por Allah, no es así con virtud, ya Allah se basa en lo que conocemos intuitivamente.

Es precisamente así: la moralidad es como el suelo sobre el cual plantas la semilla del Islam. La semilla del Islam no crecerá en un suelo inmoral. Si el suelo mismo es corrupto, no producirá nada; incluso si la semilla finalmente es superada por las malas hierbas. Eso es fundamental: tu responsabilidad como sociedad es trabajar unos con otros para lograr, por supuesto, la conciencia de Dios (taqwa). Piensa en todo lo que se requeriría educativamente, en términos de nuestras dinámicas sociales, en términos de nuestros hábitos sociales, para promover la conciencia de Dios. Si lo que enseñas resulta en que las personas se alejen de lo divino porque las enseñanzas son incomprensibles, o las enseñanzas son duras, o no son hermosas, eso no va a lograr la taqwa. La taqwa y la relación entre las enseñanzas de justicia y las enseñanzas de conciencia de Dios es una relación umbilical; son inseparables. Si permites que las personas crezcan ajenas a la justicia, ignorantes de la justicia, o aceptando que Dios y la injusticia pueden coexistir, eso debilitará invariablemente la conciencia de Dios. Cuando escribí The Search for Beauty in Islam (La búsqueda de la belleza en el Islam), todo el concepto de belleza está anclado en la noción de birr como un corolario necesario a la taqwa. Porque la experiencia humana muestra que las dinámicas de la conciencia de Dios se sesgan y corrompen cuando se anclan en una plataforma de injusticia, fealdad, crueldad y dureza. Para que los seres humanos desarrollen el potencial de la conciencia de Dios, solo pueden hacerlo viendo que los mismos defensores de la taqwa son también defensores del birr. Es decir, si veo que las mismas personas que abogan por la conciencia de Dios son también las que abogan por la justicia, la bondad y la belleza, eso ayudará a mi conciencia de Dios. Pero si los defensores de la conciencia de Dios no son defensores de la justicia, la bondad o la belleza —que es el estado en el que estamos hoy entre los musulmanes—, lo que sucede es que la comprensión de la conciencia de Dios de las personas se sesga y se corrompe. Es por eso que en el Corán siempre encuentras birr junto a taqwa, alertándonos de que van juntos; no puedes separarlos y pretender que sea viable.

Si tuviéramos instituciones modernas y reales de aprendizaje islámico —aprendizaje islámico real, no la tontería que ocurre hoy en día—, podrías tener todo un discurso desarrollado solo sobre eso: entender el birr, entenderlo en el momento moderno, y entender qué partes del birr son inmutables, eternas y primordiales, y qué partes de los akhlaq (modales) son circunstanciales. Eso es exactamente lo que hacían nuestros antepasados cuando aparecieron en la escena con una civilización intelectual. Esa es toda la diferencia entre ellos y nosotros: que ellos invertían los recursos en este tipo de preguntas que se tomaban muy en serio. Los musulmanes de hoy no toman las palabras en serio y, como resultado, no invierten en investigaciones del conocimiento, porque realmente no entienden qué es lo que hay que saber. La razón por la que no puedes convencer a la gente rica de invertir en algo así es porque no tienen ni idea. ¿Por qué algo como birr o taqwa necesitaría una investigación o una inversión? ¿O por qué necesitas personas altamente instruidas para discutir sobre ello? ¿Por qué no puedes simplemente tener los discursos retóricos que tenemos, donde citas algunos hadices, citas algunas ayat (aleyas), y luego continúas? El dinero educado es dinero inteligente.

Volveré a este tema y daré una explicación general más adelante, pero por ahora, Allah pasa a subrayar los conceptos básicos de sha'a'ir en el Islam. Seguimos en el tema de cuáles son los preceptos fundamentales de esta fe islámica, la base fundamental sobre la cual no puedes afirmar que tienes una religión islámica en absoluto.

Y [os está prohibido] que intentéis saber por medio de la adivinación lo que el futuro os depara: esto es una abominación.

Hoy quienes se empeñan en negar la verdad han perdido toda esperanza de [que abandonéis] vuestra religión: ¡no les temáis, pues, a ellos, sino temedme a Mí!

Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra ley religiosa y os he otorgado la medida completa de Mis bendiciones, y he dispuesto que el autosometimiento a Mí sea vuestra religión.

Pero quien se vea empujado [a usar lo prohibido] por necesidad extrema y no con ánimo de transgredir --ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

Está prohibido para ustedes la carroña, básicamente la carne de animales muertos o aquellos que encuentran ya muertos, y la sangre misma; la sangre que se encuentra cocinada con la carne de los animales es halal, pero el consumo de sangre sola es haram. La carroña, por supuesto, es sangre de animales muertos. También está prohibida la carne de cerdo y, en principio, cualquier cosa que haya sido sacrificada sin invocar el nombre de Allah —volveré a esto en un momento—, así como cualquier animal que haya muerto a golpes, estrangulado, por una caída, por una cornada de otro animal o destrozado por otra bestia.

En cuanto a los animales que fueron matados por otros animales, la excepción a esto son aquellos matados por animales que ustedes han entrenado como animales de caza, como perros de caza o halcones. En los viejos tiempos, a veces la gente entrenaba a otras bestias para usarlas como animales de caza. Existe un debate jurídico sobre si uno debe atrapar a la presa antes de que muera y sacrificarla ritualmente o si, de hecho, está bien incluso si el animal ya había muerto al ser atacado por el animal de caza, siempre y cuando, una vez que tomen posesión del animal cazado, mencionen el nombre de Allah sobre él. No quiero entrar en los detalles de esto, no sé cuántos de ustedes usan animales de caza hoy en día; pero el principio es que la sangre debe fluir fuera del animal para ser consumido. Pero lo más importante es que cualquier cosa que sea matada debe ser matada mencionando el nombre de Allah sobre ella. Como mencioné antes y como dice el Corán, no se puede quitar una vida; la única razón, el único derecho que uno tiene al quitar la vida de un ser vivo para la propia supervivencia es hacerlo con el permiso de Dios. De no ser por el permiso de Dios, uno no tendría derecho a matar nada para la propia supervivencia.

Volviendo al versículo 3, también está prohibido no solo los animales muertos a golpes o por caídas, o los animales matados por otros animales salvajes. Alrededor de La Meca, la Kaaba solía estar rodeada de estos altares que se utilizaban para sacrificar animales. Los árabes preislámicos, como muchas prácticas antiguas, utilizaban la sangre de los sacrificios como una forma de realizar rituales a varios dioses, diosas, etcétera. Muhammad Asad lo traduce como "altares idolátricos"; cualquier cosa que sea matada en un altar que no sea para Allah —y los musulmanes de todos modos no matan animales en un altar— no se puede consumir esa carne. También se incluyen las prácticas abolidas que eran una forma de adivinación; básicamente, lo que hacían era usar flechas marcadas con diferentes colores codificados; ciertos colores significaban "adelante", otros significaban que debías sacrificar un número determinado de animales, y otros significaban "absolutamente no". La gente iba y pagaba dinero al sacerdote para que les dijera qué debían hacer extrayendo ciertas flechas, básicamente adivinando el futuro. La adivinación del futuro, ya sea a través del uso de flechas, de las estrellas, o incluso de la arena y la piedra, o incluso una de las prácticas más antiguas que era derramar sangre y observar el flujo para que el sacerdote adivinara el futuro según cómo fluía la sangre en el suelo, todas las formas de adivinación estaban prohibidas.

Para nuestra mente moderna, esto puede parecer irrelevante, pero deben entender que, para la mente medieval, prohibir la adivinación fue nada menos que una revolución. En la mentalidad medieval, se creía firmemente que el futuro estaba codificado en varias cosas de la naturaleza: la forma en que vuelan los pájaros, la forma en que nadan los peces, la forma en que sopla el viento, la forma en que se leen las estrellas. Se creía que la naturaleza estaba constantemente codificada con el futuro de las personas que importaban —no todas las personas, sino las personas importantes, porque la naturaleza misma diferenciaba el estatus de las personas; ciertas personas no eran dignas de que la naturaleza revelara nada para ellas, mientras que para reyes, princesas y la realeza, sí—. Parte de la razón por la que hubo tanta resistencia incluso después del Islam —porque las formas de adivinación continuaron existiendo incluso después de la revelación islámica a lo largo de la historia— es porque estaban muy arraigadas culturalmente. Pero transformar su relación con la naturaleza hacia esta relación de pacto con lo divino, que Allah —como veremos, igual que hizo la Surat al-Baqarah— nos recuerda, es algo que Allah ha dicho repetidamente a los seres humanos: de esto trata el monoteísmo. El monoteísmo incluye librarse de toda forma de superstición y mitología, y rendirse a la premisa de que toda fe y toda fuerza de voluntad pertenecen al único Dios. Es un cambio tan radical, y falló; falló constantemente entre los seres humanos. Es por eso que Allah siguió enviando profetas para recuperar las premisas del monoteísmo. Muhammad fue el portador final de ese mensaje. Dejen que esto se asiente: todo bien y mal, todo pensamiento sobre el destino, la noción misma de fuerza de voluntad, todo es contingente a la relación de pacto con lo divino. Eso en sí mismo es una revolución

Aquí es cuando llega la proclamación que puso a las personas más cercanas al Profeta en una situación difícil. por un lado, entendían lo que el Corán estaba diciendo, pero por el otro, creó una preocupación y ansiedad sustanciales de que nos estamos acercando al fin del acompañamiento del Profeta, porque Allah llega en esta ocasión y le dice que ahora su religión ha sido completada. "He perfeccionado para ustedes su ley religiosa". Lo que quiere decir con esto —él imagina que Allah estaba, porque nos estamos acercando al final, asegurándose de que todas las leyes religiosas estén finalizadas—, no son solo las leyes religiosas las que se finalizan, sino las leyes religiosas y las leyes éticas. Sean conscientes de que ahora he dicho todo lo que necesitan saber. Allah no se refiere a lo que la revelación acaba de decir sobre la carne, o sobre el birr, o incluso sobre la justicia; Allah se refiere a todo lo que precedió a esta revelación. Han recibido ahora la bendición completa. Es como decir: "Ahora estoy entregando la confianza en sus manos". Esto, en primera instancia, parecería leerse como "el Islam se ha convertido en su religión", pero el Islam, recuerden, es la religión de todos los profetas monoteístas. Es la religión de Ibrahim, de Isa, de Musa y de todos los profetas. El mensaje aquí es, de nuevo, que ahora les he confiado la verdad de lo que es el Islam. Es como si Allah los hubiera acompañado en esta revelación durante los últimos 20 años; ustedes han sido los destinatarios de instrucciones repetidas. No hay otro Profeta, no hay otra revelación; todo el encargo del Islam queda ahora en sus manos. Pero esto es particularmente crítico, como veremos, y es por eso que Allah advierte a los musulmanes, retomando el mensaje iniciado con la Surat al-Baqarah, que su relación con el Islam no es una cuestión de estatus, sino una cuestión de servicio. ¿Cómo van a servir a ese encargo? Recuerden nuevamente toda la noción del pacto: si Allah dice "les he dado un regalo" o "ahora deposito mi confianza en ustedes con el Mensaje del Islam", ¿qué conjunto de obligaciones y deberes, qué conjunto de obligaciones y deberes de pacto se vinculan a ese encargo que Allah nos hace del Islam? Especialmente cuando tenemos en cuenta que este es el Islam de todos los profetas. Por lo tanto, lo que estamos heredando, de hecho, es el mensaje de toda la línea de profetas en la fase monoteísta. Las leyes (shara'i') pueden ser diferentes, como veremos, pero el núcleo del mensaje mismo es el mismo.

Ahora que se les ha confiado esta fe, y como aclararé a medida que avancemos, aunque las leyes que Allah decretó para diferentes personas en el mensaje central pueden haber sido diferentes y, de hecho, seguirán siendo diferentes —esto aclara que el sha'a'ir de los judíos es diferente del sha'a'ir de los cristianos, el cual es diferente del sha'a'ir de los musulmanes—, ese mensaje central es uno solo con el cual se les ha confiado, y es fundamental para la relación de pacto.

(4) Te preguntarán qué les está permitido. Di: “Os están permitidas todas las cosas buenas de la vida.”

Nótese aquí que, cuando Dios se refiere a los animales entrenados como animales de caza, la expresión es fascinante. Se refiere a lo que han entrenado, enseñándoles de lo que Allah les ha enseñado. Esta es una actitud coránica consistente hacia el conocimiento: ustedes tienen conocimiento que imparten, incluso al entrenar a un animal, pero todo conocimiento fluye de la fuente de todo saber, que es Allah. Es por eso que sus antepasados sostenían que la supresión de la búsqueda del conocimiento es un pecado tan enorme, porque lo que aprenden, en realidad, no lo están aprendiendo ustedes; es Allah quien se los enseña. Y cuando enseñan lo que han aprendido, están enseñando lo que Allah les enseñó. De la misma manera que en la estructura de los derechos y nuestra relación de pacto, el dinero que decimos poseer en realidad no nos pertenece, sino que se nos ha confiado; los cuerpos que decimos poseer en realidad no nos pertenecen, se nos han confiado. El conocimiento que adquirimos en realidad no lo adquirimos; no es nuestro conocimiento, es el conocimiento de Dios que se nos ha confiado. Es precisamente por eso que la relación de uno con este conocimiento no puede separarse de las obligaciones morales. Este es un tema más amplio: en la filosofía de la ciencia en Occidente, a menudo existe esta idea de separar la moralidad de las empresas científicas, pero en la perspectiva islámica, no se puede separar la ética de la empresa del conocimiento porque no se puede separar a Dios de la empresa del conocimiento. Cada descubrimiento realizado es hecho por causa de Dios y para Dios. Uno no dice "yo descubrí", sino "Allah me guió a descubrir"; no dice "yo aprendí", sino "Allah me guió a aprender". Por eso, al final de cuentas, cuando se sientan con su caudal de conocimiento —y ojalá nuestros estudiantes graduados musulmanes aprendieran esto—, la relación con ese conocimiento, la tesis que escribieron, los libros que planean, los artículos en los que piensan, tiene como núcleo su relación con Allah, quien les ha confiado este conocimiento. Es precisamente por eso que, si terminan usando este conocimiento por razones que socavan la virtud, se les hace responsables. También es por eso que tienen la obligación de usar su conocimiento para promover, no para socavar, el birr (la virtud). Todo el sentido de la Surah, como veremos, incluye usar este conocimiento para defender el Islam y defender su ética, porque en última instancia es el conocimiento de Dios.

Nótese que Allah ni siquiera permite que esta ocasión pase sin decir: "Usen animales de caza", pero añade que esto es porque enseñan a estos animales de lo que Allah les ha enseñado. Incluso en nuestra relación con estos animales —y ojalá recordara dónde lo leí, tengo una memoria vaga, quizás sea el libro La superioridad de los perros o algo así—, hay pasajes que explican por qué no se permite la crueldad en el entrenamiento de animales. El pasaje que recuerdo básicamente dice que, como toda la dinámica de entrenar al animal proviene de utilizar el conocimiento que Dios les dio, uno no puede torturar a un animal porque eso no es parte del conocimiento divino. Son pasajes escritos en la tradición islámica de manera casual, pero que reflejan un mundo de conciencia ética.

Pero aquel que rechace la creencia [en Dios] --todas sus obras serán en vano: pues en la Otra Vida será de los perdedores.

Ahora llegamos al versículo cinco, no es mi propósito entrar en los debates jurídicos sobre esto, por lo que no quiero adentrarme en todos los tecnicismos específicos de las discusiones jurisprudenciales. De manera general, en el versículo cinco se nos habla sobre el sacrificio de los animales de la Gente del Libro, es decir, de los judíos y los cristianos. No obstante, la mayoría de los juristas mantienen debates sobre si, por ejemplo, el sacrificio de los zoroastrianos también está incluido, siendo estos parte de las discusiones jurídicas existentes. También hay un debate sobre si el sacrificio de la Gente del Libro es lícito siempre y cuando se tenga la certeza de que se mencionó el nombre de Allah, es decir, que se mencionó el nombre de Dios. Esto se vincula estrechamente con lo que se encuentra en la ley judía respecto al proceso kosher para el sacrificio de la carne. Asimismo, se debate si es suficiente con que uno mismo mencione el nombre de Allah antes de consumir la carne para que esta sea lícita. Todos estos son debates técnicos, pero como regla general, y con la salvedad de que surgen cuestiones técnicas de interpretación legal, el sacrificio de la Gente del Libro está permitido para los musulmanes, o bien, a los musulmanes se les permite consumir lo sacrificado por la Gente del Libro, tal como se establece en el versículo cinco.

Por otro lado, se permite el matrimonio formal con una mujer de una fe diferente, siempre y cuando se mantenga dentro de la salvedad de la Gente del Libro, que representa la forma abrahámica; al menos, la categoría más clara son las religiones abrahámicas. Se establece la condición de asegurarse de que esto no sea “sifah”, es decir, que no sea una relación sexual que no esté regulada por un contrato, un contrato matrimonial, y que tampoco se trate de amantes secretas. A raíz de este versículo surgen cuestiones legales sobre si los matrimonios secretos son halal o haram. Sin embargo, en lugar de entrar en el debate legal sobre ese tipo de cosas, en lo que todos podemos estar de acuerdo es en que Allah nos está advirtiendo que, incluso si nos casamos fuera de nuestra fe, existen ciertas reglas, reglas morales que no pueden ser contravenidas. No se puede tener una relación sexual secular sin contar con la base de una relación contractual en la que exista una dote, una solicitud, y en la que exista una aceptación; además, para la opinión de la gran mayoría, es necesario que haya testigos. Las relaciones tienen que ser públicas y deben llevarse a cabo a la luz del día, no como una relación secreta donde el potencial de abuso y de que las cosas salgan mal es mucho mayor, lo cual ocurre en cualquier tipo de relación que se conduce enteramente en secreto.

Si observamos el flujo de la sura Al-Ma'idah, es como si estuviéramos recibiendo un resumen de varias cosas que son cruciales y críticas para esta fe, que van desde la prohibición de la agresión y el llamado a la justicia, hasta las diversas reglas específicas sobre qué tipo de carne se nos permite consumir. Ahora, con la aleya seis, se pasa al tema de las abluciones para la oración.

Si vas a rezar, asegúrate de lavarte, lo que básicamente hacemos en el wudu, que es lavar tus manos, lavar tu rostro, pasar agua sobre tu cabeza y lavar tus pies. Si te encuentras en un estado de impureza mayor, en estado de “janaba”, debes lavarte correctamente a través del ghusl para purificarte de esa “janaba”. Luego se aborda una cuestión específica sobre lo que sucede si estás enfermo o de viaje. Si estás enfermo, de viaje o en estado de impureza y no hay agua disponible, la situación cambia. En las fuentes legales se entra en largas discusiones sobre qué significa exactamente la frase “no hay agua disponible”. Se debate si significa que estás viajando y el agua es escasa, por lo que debes guardarla para beber en lugar de usarla para el wudu, y si es en esa situación básica donde realizas tu 2tayammum” tu wudu sin agua, aplicándose tanto a escenarios de escasez como a situaciones donde el agua no está disponible en absoluto. No necesitamos entrar en eso, ya que el núcleo del asunto es la importancia del ritual. La importancia de las leyes rituales radica, como dijimos, en que funcionan como estandartes que distinguen a los receptores del mensaje del Profeta Muhammad. A partir de esto, por supuesto, surge un principio muy significativo en la ley islámica que establece que Allah no desea imponeros dificultades, sino purificaros. Dado que esto incluye el tayammum, que significa usar tierra limpia para realizar las abluciones o efectuar la tahara, la purificación de la que se habla aquí no es solo la limpieza física, sino la limpieza espiritual. Esto nos recuerda que la relación de pacto con Allah requiere que estemos en un estado de constante vigilancia. No se debe olvidar que la obligación y el esfuerzo por purificarse constituyen una parte crítica de esta relación de pacto.

Por supuesto, no solo a partir de esta revelación, sino porque es un tema constante en el Corán, se reitera que Allah no desea la dificultad; el punto no es hacer sufrir a la gente. Esto tiene una enorme influencia en la ley islámica y en todos los debates legales sobre cómo se define la dificultad, cuál es el efecto de la dificultad en un dictamen legal y qué mecanismos están disponibles en la metodología jurídica para evitar reglas que causen dificultades. Sorprendentemente, cuando las personas se encuentran en un estado de confianza civilizatoria, cuando su civilización está floreciendo y buscan alcanzar los ideales que se han definido para sí mismos, se encuentran discusiones sobre conceptos como la dificultad, la necesidad y la equidad en la ley. Estos debates están impulsados por un impulso interno que no es reactivo ni defensivo; simplemente se enuncian para maximizar el bienestar general, sin importar lo que un ojo externo o extranjero piense sobre estos discursos y debates legales. Por el contrario, cuando la ley discute temas como el interés público, la necesidad, la dificultad y la equidad bajo la presión de la supervisión extranjera, o bajo la presión de estar a la defensiva ante la influencia externa de un sistema legal foráneo, estos debates en la ley se empobrecen y se vuelven en gran medida apologéticos y reactivos. Esto se debe a que están respondiendo constantemente a audiencias en conflicto: la audiencia interna, que son los receptores de la ley, y la audiencia extranjera ante la cual están reaccionando. Por lo tanto, no es de extrañar que las mejores discusiones en la ley islámica sobre la dificultad y la equidad sean previas al colonialismo. Una vez que comienza el colonialismo, se observa que la calidad de estas discusiones en la ley islámica se vuelve muy frenética y altamente ideológica, en lugar de responder a un ímpetu interno o a una norma propia.

Luego llegamos al versículo siete. Dijimos que comenzamos con una referencia a la obligación del pacto, y aquí se nos dice:

Recordad las bendiciones de Allah y el regalo que os dio. Para esta comunidad, como hemos dicho, estas leyes rituales son partes de un pacto que han recibido. Habéis recibido el pacto de Allah y habéis entrado en este pacto, pues “Mithaq” significa un pacto. Al menos aquellos que no flaquean y que no forman parte de los afectados por la hipocresía, aquellos de vosotros que son musulmanes firmes, al recibir este pacto se comprometieron y asumieron una obligación compromisoria. Esto es así porque dijisteis: “Escuchamos y obedecemos”. Por millonésima vez, Allah recuerda a la audiencia que Allah sabe bien lo que encierran los corazones, lo que hay en vuestro interior. Vuestro compromiso con este pacto y vuestra comprensión del mismo es algo que ni siquiera necesitáis explicar ni articular, porque Allah ya sabe lo que hay en vuestro corazón.

En el versículo ocho se aprecia un elemento central: en esta relación de pacto, seréis firmes en vuestra relación con Allah. Vuestra firmeza y vuestra perseverancia serán por la causa de Allah. La función principal de esta firmeza es que daréis testimonio de la justicia. Aquí la palabra no se refiere simplemente a alguien que es un testigo pasivo, sino a alguien que establece y realiza la justicia, alguien que sirve a una causa. Seréis constantemente servidores, seréis firmes por la causa de Allah siendo constantemente servidores de la justicia. Allah sabe por qué los seres humanos a menudo fallan en su relación con la justicia, y sabe que con frecuencia abandonan su búsqueda de la justicia cuando sufren una injusticia. Los seres humanos a menudo diluyen su compromiso con la justicia utilizando la excusa de decir: “Bueno, ¿por qué debería jugar yo bajo las reglas cuando los demás no lo hacen?”, o “soy tan incomprendido, tan poco apreciado y tan poco valorado, ¿por qué debería ser justo?”. Por esta razón, por si no lo entendimos la primera vez al principio de la sura, aquí se coloca en un primer plano absoluto: no permitáis que el odio hacia otros pueblos, vuestras quejas sobre los demás o cualquier antipatía hacia otras personas os desvíe de la obligación de la justicia. La justicia en sí misma es necesaria para la taqwa, y vuestra determinación en servir a la justicia es necesaria para la taqwa. Recordad este principio simple, el principio de servir constantemente al bien.

Notad cómo todo este lenguaje, tal como he enfatizado en tantos sermones de viernes y en tantas ocasiones, apela a un ser epistemológico. Apela a un ser que está inmerso en un mundo de significados y asume que el receptor de este mensaje es capaz de reflexionar sobre temas como la justicia, la corrupción de la justicia, lo que significa la dificultad, lo que significa la equidad, lo que significa la imparcialidad y lo que significa la vindictividad. Si el receptor de estas palabras, por la razón que sea, está comprometido emocional o psicológicamente a no otorgar a estas palabras un significado justo, terminará socavando el sentido de las mismas. Esto ocurre, por ejemplo, si se llega a decir lo que veremos en la propia sura: “Bueno, si una persona pobre se atreve a insultar a una persona rica, debe ser castigada de una manera muy diferente a si un rico insulta a un pobre”. Veremos esto, Subhanallah. Si vuestra relación con la justicia misma está sesgada, ocurrirá lo que Allah menciona cuando habla de lo que ciertos grupos judíos hicieron en relación con la justicia, donde dijeron: “Bueno, una persona honorable de una familia honorable no puede ser castigada de la misma manera que una persona de una familia común”. Así, toda la dinámica del pacto deja de funcionar. Como veremos, Allah explica a los musulmanes —esto vendrá más adelante en la sura— que entiendan que la razón por la que necesitábamos este mensaje, el mensaje del Islam, es por las corrupciones del pasado.

Las corrupciones del pasado ocurrieron porque había personas comprometidas con socavar los valores básicos que definen la relación del pacto. La palabra justicia en sí misma se corrompió para ellos porque incluyó el privilegio e incluyó, por ejemplo, la idea de que es coherente con la justicia el que seamos un pueblo elegido. ¿Qué haces con un pueblo que te dice: “Bueno, no, sí, por supuesto, no hay problema con la idea de la justicia, no desafía la idea de la justicia el que Dios nos elija como los favoritos de Dios y nos privilegie con derechos que a otros seres humanos se les niegan”? Obviamente, inventarán una mitología para justificar eso diciéndote: “Bueno, Dios nos ama en particular porque fuimos los receptores del mensaje monoteísta más justo, porque somos un pueblo sufriente y Dios quiere compensarnos por nuestra historia de sufrimiento, somos un pueblo al que se le dio la obligación de ser siempre la conciencia de la humanidad, por eso Dios nos eligió, o fuimos elegidos porque siempre desempeñamos el papel de la conciencia para la humanidad”. Ya sabes, lo que sea de la diversa e interminable capacidad del ser humano para racionalizar lo que es inconsistente con el conocimiento intuitivo del bien y del mal. Veremos esto, Subhanallah, en la sura misma.

Sin embargo, el núcleo es este: mientras que el Corán antes nos decía que debes ser firme en servir a la justicia dando testimonio o sirviendo a Dios, aquí, al final del mensaje, es como si Allah cerrara el círculo y dijera que debes ser firme por Dios dando testimonio de la justicia. No puedes servir a Allah sin servir a la justicia, y no puedes servir a la justicia sin servir a Allah. No puedes dar testimonio en el servicio de la justicia sin que sea en el servicio de Allah, y no puedes dar testimonio en el servicio de Allah sin que sea en el servicio de la justicia. Es solo en el Corán donde se crea esta relación indisoluble entre Allah y la justicia. En la sura Al-Ma'idah, finalmente, es como si el círculo se cerrara en términos de que ya sea que te mantengas firme sirviendo a la justicia o sirviendo a Dios, dando testimonio de Dios o dando testimonio de la justicia, todo es un círculo cerrado. Está entrelazado y no se puede separar ni apartar.

Nuevamente, a los creyentes, Allah convoca a los creyentes diciendo: “¡Oh, creyentes! Recordad las bendiciones de Allah cuando un pueblo hostil estuvo a punto de actuar contra vosotros y Allah contuvo las manos de este pueblo hostil”. En otras palabras, Allah evitó que esta hostilidad fuera más allá, que se convirtiera en una fuente de daño para vosotros. De nuevo, varias cosas: una es que esto es muy relevante, como veremos en varias cosas en la sura Al-Ma'idah. En el último capítulo del Corán, en la última revelación, Allah no está celebrando la hostilidad. Allah no está diciendo: “Vayan, sean hostiles y enemístense con el mundo”. De hecho, Allah está recordando a los musulmanes que la disipación de la hostilidad, el hecho de que Allah intervenga para desactivar la hostilidad entre vosotros y un pueblo, es una bendición. Recuerden que esto viene justo después o como parte de la instrucción sobre la justicia. Así, mientras meditan sobre la justicia y meditan sobre cómo es vivir sirviendo a la justicia y en una relación de pacto con vuestro Señor, de la misma manera que Allah antes nos dijo que cualquier conocimiento que posean, incluso el conocimiento que pueden usar para entrenar animales, es conocimiento de Allah, aquí Allah nos está hablando de la paz. Nuevamente, como la sura aclarará más adelante, la paz en sí misma es una bendición de Allah. Cuando vean eso en lugar de la hostilidad o la difusión de la hostilidad, no lo den por sentado, porque, de hecho, darlo por sentado podría ser contrario a los principios mismos de la justicia.

Ahora bien, hay muchos informes diferentes sobre, de nuevo entre comillas, las “ocasiones para las revelaciones” para esta aleya. Se dijo que, según un conjunto de informes, el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, visitó a la tribu judía de Banu al-Nadir para pedirles ayuda para pagar la “diya”, el dinero de sangre por una ofensa, y que ellos planeaban asesinarlo, por lo que Allah le advirtió. Otro conjunto de informes habla de un hombre llamado Gurath ibn al-Harith que encuentra al Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, durmiendo bajo una palmera; se acerca a él y le dice: “¿Quién te protegerá ahora? Estás solo, nadie está a tu alrededor, ¿quién te protegerá de mi espada?”. Está a punto de asesinar al Profeta, y el Profeta dice: “Allah me protegerá”. Entonces Allah hace que la espada caiga de su mano y Gurath se encuentra paralizado, incapaz de dañar al Profeta. Luego el Profeta recoge la espada y dice: “¿Quién te protegerá ahora de mí?”. Él dice: “Por favor, perdona mi vida”, y el Profeta le perdona la vida, tras lo cual Gurath se convierte al islam. El relato sobre Banu al-Nadir y el Profeta yendo a ellos para pedir ayuda y que querían asesinarlo es muy endeble en términos de las narraciones de este informe y la forma en que se afirma que es, de alguna manera, la ocasión para la revelación de la aleya. Como algunos investigadores modernos han señalado, aunque se nos dice que abandonaron Medina, para el momento en que se revela la sura Al-Ma'idah, curiosamente, se les menciona en varios informes como si todavía estuvieran allí. Esto ha planteado una pregunta en la mente de algunos historiadores sobre si, de hecho, los relatos sobre la expulsión de Banu al-Nadir eran precisos, si de hecho fue solo una expulsión parcial y no una expulsión total. Este es un tema más amplio, pero el relato sobre este supuesto intento de asesinato por parte de Banu al-Nadir como ocasión para la revelación es muy sospechoso.

La historia de Gurath pudo haber tenido lugar perfectamente, quiero decir, esta podría haber sido una historia real; los compañeros informan que llegaron y encontraron al Profeta sentado con una espada en su regazo, charlando con Gurath, y luego, cuando preguntaron qué estaba pasando, se les dijo que Gurath se había convertido y que, debido a que se presentó tratando de asesinar al Profeta, terminó convirtiéndose al islam, etcétera, etcétera. No tengo razones para dudar de la veracidad de la historia, con toda probabilidad podría haber ocurrido perfectamente como se describe, pero ¿fue una ocasión para la revelación de la aleya número 11? Es muy dudoso. Quiero decir, miren simplemente el lenguaje: habla de si un pueblo estuvo a punto de dañaros debido a su hostilidad. Obviamente está hablando de algo más que de un solo individuo que va e intenta asesinar al Profeta. Así que no lo es, y cuanto más lo investigué, en mi opinión queda claro que, de nuevo, como algunos comentaristas han tendido a hacer con el Corán, encuentran informes en la sira y dicen: “Oh, bueno, esto parece encajar, digamos que es una ocasión para la revelación”. No funciona así. Hubo muchos ejemplos de varias tribus, desde el comienzo del período de Medina hasta el final del período de Medina, de las cuales los musulmanes tenían un gran interés o esperaban que no se subieran al carro de La Meca, o al carro de Jáibar, o al carro de aliarse con los bizantinos en contra; en otras palabras, los musulmanes esperaban que estas tribus no se unieran a los enemigos.

Algunas de estas tribus incluso llegaron a ser conocidas como al-mu'allafatu qulubuhum, aquellos cuyos corazones el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, intentó ganar su favor y trató de apaciguar para evitar su hostilidad. Por lo tanto, esta aleya describe muchas situaciones en las que uno puede decir exactamente que, a no ser por el favor de Allah, a no ser por las bendiciones de Allah, esta tribu se habría convertido en uno de los pueblos, uno de los grupos que luchaban contra los musulmanes. Es solo en la realidad del islam imperial donde versículos del Corán como este dejaron de enfatizarse, donde Allah está diciendo: “Recuerden que evitar la hostilidad es una bendición y que esto es a menudo un regalo de Allah”. Ahora bien, por supuesto, en el islam imperial a menudo se enfatizan las partes del Corán que hablan de ser macho, ser poderoso, ser dominante y agresivo; pero está claro que lo que Allah está tratando de hacernos pensar sobre la justicia es en el mismo sentido en que Allah dice: “No sean cobardes, no se rindan ni se dejen pisotear, no traicionen sus causas ni dejen que la gente los expulse de sus hogares y les niegue sus derechos para luego decir "oh, los perdonamos"“. En esa misma línea, parte de pensar en la justicia y pensar en el otro lado es que hay personas que podrían haber sido sus enemigos, pero es verdaderamente una bendición de Allah cuando Allah interviene para que aquellos que podrían haber sido sus enemigos, de hecho, no se conviertan en sus enemigos.

Ahora la sura va a cambiar de rumbo de una manera muy importante, de una manera muy crítica. Por supuesto, recordarán que tan pronto como comenzó el período de Medina, el Sura Al-Baqara se enfoca en educar a los musulmanes sobre quiénes fueron los receptores de los pactos anteriores y explicar las formas en que los receptores de los pactos anteriores habían fallado a estos pactos. Como dijimos, cuando el Corán habla de los judíos o de los cristianos, el punto es educativo, el punto es que entiendas a partir de lo que dice sobre las dinámicas con los judíos y los cristianos lo que los musulmanes deberían aprender. Vemos esto, y en la sura Al-Ma'idah el Corán regresa a los mismos temas, pero el mensaje para los musulmanes es aún más claro y más directo.

Muy bien, primero la historia de los doce líderes que fueron enviados para traer información sobre la tierra de Canaán y las fuerzas de Canaán. Esto, por supuesto, es una historia a la que se hace referencia en la Biblia y se cuenta con mayor detalle en ella. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento encontrarán que este enumera los nombres de los líderes; ya saben, de la tribu de Rubén, Zakur; de la tribu de Simeón, Shafat, hijo de Horí; de la tribu de Judá, Caleb, hijo de Jefone, y así sucesivamente. La Biblia también volverá sobre esto. Hay una grave traición al pacto cuando se trató de los doce líderes y la actitud de las diversas tribus israelitas. Sin embargo, noten que en el Corán, a diferencia del Antiguo Testamento, las condiciones para que Allah continuara respaldando a las tribus de Israel están condicionadas, como dice el Corán, a que ustedes mantengan la salah, mantengan las oraciones, mantengan la obligación de la beneficencia de cuidar a los necesitados, acaten los mensajes de los profetas que vinieron antes —quienes detallan los términos del pacto— y se comprometan con esa misma obligación que Allah establece para los musulmanes. Es como si en todo lo que hacen estuvieran tratando directamente con Dios, comprometiéndose firmemente con la idea de que sus recompensas por presentar o servir a lo que es bueno y hacer lo correcto en este mundo serán retribuidas en el próximo. De este modo, ustedes, para traducir esto, ofrecen a Dios un buen préstamo, lo cual, como sabemos, es algo que se subraya repetidamente como esencial para la obligación o la relación entre Dios y los musulmanes. Esto era esencial para honrar y preservar el pacto.

Luego se nos dice que, debido a que violaron consistentemente su pacto y no lo honraron, las consecuencias son aterradoras; y es aterrador cuando entiendes completamente las implicaciones. Primero, sus corazones se volvieron obstinados y crueles, en lugar de ser corazones que responden al llamado del deber o corazones que abrazan fácilmente la obligación del cuidado, de preocuparse los unos por los otros y reconocer el valor en el prójimo. Eso es un regalo y una bendición, de la misma manera que el hecho de que Allah evite o inspire a la gente a no luchar contra ustedes es una bendición. Es una alienación de Dios. Ya saben, a menudo encuentran a un pueblo que, a pesar de la existencia de todas las ideas correctas, presenta una especie de patrón consistente por el cual no logra abrazar los valores claros que lo acercarían a la justicia, a la misericordia o a la amabilidad. Tienen un corazón obstinado, un corazón cruel. En esta situación, como veremos, no es solo que Dios permite que su corazón se desvíe, sino que usurpan el significado de las palabras. Esto es de lo que hablaba antes: los significados de palabras esenciales como justicia o como venganza. De hecho, uno de los temas consistentes que veremos, al igual que lo que se enfatizó en Al-Baqarah, es que la dinámica interpretativa se altera. No se trata solo de la corrupción de la revelación en el sentido de alterar las palabras reales en los tratados o en el texto, sino que la interpretación de estas palabras se vuelve ausente y resistente a los propósitos morales mismos que las palabras debían servir.

Allah señala que todavía se ve un efecto de esto, como expresa Muhammad Asad, al decir que, de hecho, hasta el día de hoy encontrarán que todavía experimentan una buena cantidad de traición por parte de ellos. ¿Cuál es la razón de esta traición? No es algo innato en un pueblo, no es algo en la raza, en la etnia o incluso en el texto, sino que es el resultado de una falta de compromiso con los valores morales que aconsejarían a las personas no cometer traición. ¿Y cuál es la razón de esta falta de compromiso? Es un sentido de derecho, un sentido de que son privilegiados. Es la premisa completa del pueblo elegido: que las reglas que normalmente se aplicarían, o la moral y la ética que normalmente se aplicarían al tratar con los seres humanos, no se aplican cuando somos nosotros, el pueblo elegido, tratando con la gente común, la gente que no es privilegiada y no forma parte del club especial de Dios.

Los procesos interpretativos se corrompieron. En lugar de comprender que el pacto se trata de una dinámica moral y una relación moral, tomaron el pacto como un derecho adquirido. Debido a que tomaron el pacto como un derecho, justificaron para sí mismos la narrativa constante en la que se privilegian con reglas excepcionales, asumiendo que la moralidad ética normal no se aplica cuando se trata de interactuar con los demás. Es sumamente significativo que Allah le recuerde al Profeta. Allah no dice esto para describir lo que está pasando con los judíos, sino para educar a los musulmanes sobre lo que deben evitar. En pocas palabras, si ustedes, los musulmanes, rompen el pacto, sufrirán a su vez. Serán personas que tengan corazones endurecidos, corazones crueles, corazones obstinados; corazones que no responden a la verdad, corazones que no responden al llamado de los valores morales. Ustedes, los musulmanes, se encontrarán atrapados en la dinámica de escuchar las palabras de Dios, escuchar las instrucciones de Dios, pero corrompiendo consistentemente la interpretación y el significado, donde la justicia ya no signifique justicia y la misericordia ya no signifique misericordia. Toda la revelación misma que tienen se distorsionará.

Existe un debate en la tradición islámica sobre si, cuando Allah habla de que los judíos y los cristianos corrompieron la revelación de Dios, la corrupción está en la interpretación o si la corrupción está en la copia; es decir, si las palabras mismas fueron alteradas o si, de hecho, la principal corrupción está en el proceso interpretativo. Lo que muchos musulmanes modernos no se dan cuenta es que una postura sólida en la tradición islámica sostenía que la corrupción estaba principalmente en el proceso interpretativo. Ahora sabemos, y creo que es justo decir que lo sabemos como un hecho histórico, que lo que sea que Moisés o lo que sea que Jesús enseñaron fue registrado un período sustancial de tiempo después de su muerte, y que la gente trabajaba a partir de recuerdos generales. También sabemos que la tradición de los manuscritos, especialmente del Nuevo Testamento, muestra claras corrupciones en las copias de las diversas traducciones del griego, del latín o de las traducciones al hebreo. Por lo tanto, a diferencia de los musulmanes de antaño que debatían esto en abstracto, sabemos que, de hecho, el texto del Nuevo Testamento tiene un porcentaje de lo que la gente probablemente recordaba con credibilidad que Jesús dijo. Muchas de estas frases, de hecho, son similares a lo que dijo el Profeta. Por ejemplo, cuando el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dice que uno de ustedes no cree a menos que yo sea más amado para él que su madre y su padre, Mateo registra lo mismo sobre Jesús, afirmando que Jesús dijo algo muy similar. La fuente es la misma. Por lo tanto, es probablemente un informe creíble sobre lo que Jesús de hecho dijo; debido a que la fuente es la misma, encuentran que ambos profetas, Jesús y Muhammad, dicen lo mismo.

Al mismo tiempo, existen numerosas corrupciones que se filtraron debido a la dinámica histórica de la copia del texto y a las diversas funciones políticas que desempeñaba el texto. Sumado a eso, están las corrupciones de la interpretación. Por ejemplo, en ningún lugar del Nuevo Testamento Jesús dice o afirma ser divino; en ningún lugar Jesús dice que él es Dios o de alguna manera divino. Eso no es una corrupción en el manuscrito, es una corrupción en la interpretación. Aunque Jesús en ningún lugar del Nuevo Testamento afirma ser divino, la forma en que se interpretó el texto fue para atribuirle divinidad a Jesús. Nosotros, con todos los estudios que están a nuestra disposición, podemos decir cómodamente que hay corrupciones en ambos aspectos: tanto en la copia real del texto como en la interpretación del mismo. Sin embargo, cuando leemos lo que Allah dice sobre los judíos y los cristianos, a menudo lo abordamos como si se tratara de los cristianos o de los judíos, y no es así. La razón por la que Allah nos habla de esto es para advertirnos; se trata de ser musulmanes y de los peligros de los que Allah les está advirtiendo a ustedes como musulmanes. Por eso, como dije antes, a diferencia de la Biblia, el Corán no se molesta en contarles los detalles ni los aspectos específicos de las narrativas históricas. Son irrelevantes. Lo más significativo es que entiendas la lección moral, no los nombres de los líderes de las doce tribus, quiénes eran o de qué clan venían, como sí lo hace la Biblia.

Ahora noten que, en parte debido a lo que los propios musulmanes hicieron interpretativamente con el Corán desde la era imperial y en parte debido a la influencia del orientalismo, ignoramos puntos muy obvios a estas alturas del proceso. Estamos hablando del último año del Profeta. ¿Qué dice el Corán sobre esto? Allah nos está contando cómo los israelitas violaron su pacto y las consecuencias de violar el pacto. ¿Acaso Allah nos cuenta esto para enseñarnos a mirar por encima del hombro a estas personas, a odiarlas o a despreciarlas? De hecho, a estas alturas, en el año final de la Hégira, Allah nos indica lo contrario. Los orientalistas, cuando hablan de la tradición islámica, a menudo les dirán que todos los mensajes de perdón estaban en la era de La Meca, pero que luego, cuando el Profeta pasó a la era de Medina, todo el perdón desapareció. Un poco de conocimiento coránico y encuentras esto, por cierto, en toda la naturaleza islamófoba que impacta tan fuertemente a los musulmanes. Un poco de conocimiento coránico los liberaría de estas nociones muy fácilmente. Esta es la respuesta también para los tipos que les dicen que todos los versículos del perdón fueron abrogados; entonces tendrían que aceptar que lo que vino antes abrogaría lo que viene después, lo cual, como dijimos, no tiene sentido. La prueba de que esto no se trata de lo que ustedes deban pensar sobre los judíos y los cristianos, sino de la lección que aprenden de su precedente, es que Allah dice que, en última instancia, cuando se trata de ellos y de cuál debe ser su actitud hacia ellos, se debe perdonar y pasar por alto, lo cual representa un perdón aún mayor. Esto es así porque Allah ama a los que son beneficientes, a los que son amables, a los que de hecho perdonan y no miran por encima del hombro a la gente. No obstante, es necesario que entiendan que, si siguen los pasos de aquellos que recibieron el pacto antes y lo violaron, las mismas consecuencias que les ocurrieron a ellos les ocurrirán a ustedes como musulmanes.

El Corán volverá a los doce líderes más adelante con un énfasis diferente, pero por ahora sigamos adelante.

El orden de la sura misma es asombroso, porque hubo otro pacto dado a aquellos que se llamaban a sí mismos nasara, los seguidores de Cristo, y ellos nuevamente olvidaron una parte esencial de su pacto. Recuerden que esto es antes de la Reforma, esto es cuando la única forma de cristianismo es el cristianismo católico basado en la iglesia, o las diversas formas de cristianismo basadas en el papado. La razón por la que siempre nos recuerdo esto es que es fácil olvidar que cuando se reveló el Corán, la única forma superviviente de cristianismo, que no solo era la predominante sino la principal, era un cristianismo basado en los privilegios y los derechos adquiridos, centrado en la Iglesia. La Iglesia no podía equivocarse, y toda la Reforma se trató de desafiar eso. Creo que la Reforma estuvo claramente inspirada por el islam. Quiero decir, de hecho, fue el desafío del islam y lo que los cristianos vieron suceder en el mundo musulmán lo que encendió toda la Reforma. Sin embargo, cuando se reveló el Corán, Dios hablaba a través de la Iglesia, y si la Iglesia decía: “Bueno, compren certificados de indulgencia”, o “la Iglesia tiene derecho a las siguientes riquezas”, no había forma de desafiar el monopolio que la Iglesia tenía sobre la voz de lo Divino. Por lo tanto, cuando Allah dice que aquellos que apoyaron a Cristo violaron el pacto de lo que Cristo había enseñado, queda bastante claro de qué maneras sucedió eso cuando se piensa en el momento histórico. Me refiero incluso más allá del momento histórico debido a la idea misma de la Trinidad, pero el contexto histórico es importante, y comprender el momento histórico es importante. Como resultado, volvemos a este tema de personas que recibieron el pacto y lo traicionaron, perdiendo el rastro de sus prioridades y enfrascándose en disputas. En otras palabras, ya sea que tengan un corazón endurecido como los judíos, el punto esencial aquí, el punto central, es que ya no responden al llamado de los valores morales normativos. No pueden poner un valor moral por delante de su mezquindad, de su sentido de derecho y de sus privilegios. Leen lo que Jesús dijo sobre el amor, pero no pueden convertirlo en una filosofía vivida. Lo leen, pero cuando actúan, lo hacen de maneras que son completamente contrarias a ello. Leen lo que Moisés dijo sobre la justicia, pero no pueden traducir lo que Moisés dijo sobre la justicia para desafiar la idea de un pueblo elegido y privilegiado que de alguna manera está por encima de los demás seres humanos, con derecho a lo que los seres humanos no tienen derecho o no pueden disfrutar.

Hago una pausa aquí porque esto es realmente crítico. Cuando leen el doce y el trece en la sura Al-Ma'idah, ¿les recuerda a alguien? Y no me refiero a los judíos ni a los cristianos. Lo que es verdaderamente triste es que esto describe perfectamente a los musulmanes de hoy: corazones que son duros, obstinados, resistentes. Al fin y al cabo, podemos sentarnos a ver lo que les está pasando a los musulmanes en China sin que apenas cause un efecto; podemos sentarnos a ver lo que les está pasando a los rohinyás sin hacer nada; podemos sentarnos a ver lo que está pasando en Palestina; incluso podemos escuchar sobre las violaciones contra la mezquita de Al-Aqsa de manera regular y constante, y aun así encontrarán a muchísimos musulmanes en todo el mundo reaccionando de forma que les importa más cómo se construyen las tumbas de los musulmanes que si se está violando o no la santidad de la mezquita de Al-Aqsa. No ven ningún problema en respetar a alguien como Bin Bayyah, quien nunca dice una sola palabra moral sobre lo que está pasando con los palestinos, quien está feliz de reunirse con cualquier criminal fanático, sin importar cuán criminal sea la historia de los israelíes, y feliz de estrecharles la mano y sentarse con ellos. ¿Por qué? Porque sus jefes en los Emiratos le dicen que lo haga. Y, sin embargo, encontrarán que muchísimos musulmanes no ven ningún problema en respetar a alguien como Bin Bayyah, no los inmuta. Es una descripción perfecta: corazones que ya no sienten por su hermano musulmán, al hombre ya no le importa.

Hoy en día se encuentra, y detesto las redes sociales entre muchas razones por la cantidad de veneno y odio que hay entre la sunna y la shia. No puedo leer un sitio web salafista que no diga las cosas más viles, malvadas y repugnantes sobre los chiíes. Nunca hablarían de los israelíes de esa manera, no dicen las mismas cosas sobre el gobierno chino, no dicen nada sobre el gobierno birmano, pero describen a los chiíes como los “majus”, como personas que adoran al fuego, y como el producto de Abdullah ibn Saba, el judío que fingió convertirse al islam y se convencen a sí mismos de que todos los chiíes son producto de la invención de Abdullah ibn Saba. Si queremos hablar de personas que corrompen la interpretación, cualquier lectura de la historia, por sutilmente culta que sea, liberaría claramente a una persona de la idea de que Abdullah ibn Saba es el inventor del chiismo. Sin embargo, les digo que en los círculos salafistas esto se toma como un artículo de fe; es un dogma indiscutible sobre quién inventó el chiismo. Si intentas razonar con esa lógica, no hay forma de razonar. Escuchas todo eso. Ahora hago todo lo posible para evitar entrar en esos sitios web porque me traumatiza la frecuencia con la que leo: “Oh, los chiíes son peores y más peligrosos para el islam que los israelíes y que cualquier otra fuerza”. Recuerdo lo que Allah nos advirtió. No se está hablando de unos pocos miles de musulmanes, se está hablando de millones de musulmanes. Así que, ya sean suníes que odian a los chiíes o chiíes que odian a los suníes, ¿cuál es vuestra solución? Si tienes a millones de musulmanes que creen en algo, estás obligado a aceptar y respetar la plausibilidad de estas creencias, estés de acuerdo con ellas o no, porque la alternativa es verdaderamente inmoral. La alternativa es el genocidio y la masacre. Miren cómo Allah nos advirtió sobre las consecuencias de romper el pacto y cómo vemos los resultados de romper el pacto. Como sigo diciendo, Allah nos advirtió no para que nos formáramos una opinión sobre el carácter moral de los judíos y los cristianos, sino para que miráramos introspectivamente en nuestro interior. Por lo tanto, cuando lees la sura Al-Ma'idah, es una sura aterrorizante porque pone un espejo directamente en lo más profundo de tu alma, de modo que te preguntas constantemente: “Bueno, ¿qué pasa con nosotros?, ¿qué hemos hecho nosotros con el pacto?”.

Pasemos a los versículos 15 y 16.

Cuando Allah dice: “Gente del Libro, os he enviado un Profeta”, ahora se está abordando lo que habéis estado ocultando y pasando por alto otras cosas. Sin duda, esto incluye la predicción de la llegada de un descendiente de Ismael, tal como hemos hablado antes y como les leí del texto de la Biblia, donde la Biblia misma dice que de la descendencia de Ismael vendrá el Mensajero, y así sucesivamente. Eso es parte de ello. También se hace referencia al tema de la divinidad de Jesús, por ejemplo. Esto ha sido un problema de larga data. La Iglesia Católica en la época en que se reveló el Corán insistía en mantener el texto de la Biblia en latín o, al menos, el lenguaje eclesiástico; o, por ejemplo, la Iglesia egipcia en griego copto. Al ciudadano común no se le permitía, o se consideraba una ofensa, tomar la Biblia o conseguir una copia de ella y leerla por sí mismo. Solo se te permitía leer las selecciones escogidas para ti por la Iglesia. El ciudadano común, incluso asumiendo que supiera leer —aunque las tasas de analfabetismo eran muy bajas—, no tenía el privilegio ni el derecho de simplemente entrar en una librería, comprar una copia de la Biblia y leerla. Eso era, en realidad, una violación del derecho canónico. Había todo un proceso por el cual la Iglesia tenía que aprobarlo o permitirlo. Una de las partes de lo que Lutero y la Reforma protestante se rebelaron fue contra esa regla de la Iglesia Católica. ¿Por qué digo esto? Porque la Iglesia Católica custodiaba con mucho cuidado el hecho de que en ningún lugar del Nuevo Testamento Jesús dice que es divino. Fue solo después de que la gente comenzó a leer el texto o a tener acceso directo al texto de la Biblia cuando empezaron a decir: “Bueno, un momento...”. La respuesta de la Iglesia Católica en ese punto, y también la respuesta de los protestantes, fue: “Oh, bueno, Jesús insinuó que era divino, pero no podía decir que lo era porque si lo hubiera hecho, lo habrían matado”, y entramos en toda la apologética del cristianismo.

El Corán se refiere a estas realidades históricas, pero también se refiere a las corrupciones en la interpretación del texto mismo. Por ejemplo, el Corán desafía la idea que existía en la ley judía de que la prohibición de la usura era efectiva únicamente cuando se trataba de un judío tratando con otro judío, pero que cuando un judío trataba con un no judío, la prohibición contra la usura no se aplicaba. Estas eran corrupciones de la interpretación. Parte de lo que hace el Profeta del islam es volver a centrar la brújula de la moralidad. Por eso es particularmente lamentable, como veremos en la sura Al-Ma'idah —y, de nuevo, todo esto se volverá muy claro—, cuando encuentras a juristas musulmanes en la era imperial del derecho islámico diciendo cosas como: “Bueno, el valor de la vida de un cristiano no es igual al valor de la vida de un musulmán”. Esto es lamentable porque son precisamente ese tipo de corrupciones de la interpretación las que el Profeta Muhammad vino a solucionar. Estos eran precisamente los problemas que el Profeta Muhammad vino a desafiar y negar, para decir que la moralidad es indivisible. No tienes una ética que solo se aplica entre judíos o entre cristianos, pero que no se aplica cuando estás tratando con el otro. No en todos los casos, pero si bien el derecho islámico imperial a menudo no estuvo a la altura de este ideal, siempre permanecieron dentro de la dinámica del derecho islámico aquellos que reconocieron los ideales éticos. En otras palabras, nunca ocurrió de manera unánime que los ideales éticos fueran abandonados en el derecho islámico.

Por lo tanto, cuando hablamos de ocultar lo que está en el Libro y de que Allah dice: “He enviado un Profeta que revela la verdad”, es importante entender que no solo estamos hablando de cosas relacionadas con la venida del Profeta. Como se encuentra en los comentarios coránicos, siempre te dirán: “Oh, esto se refiere a que ocultaban la llegada de Muhammad”. No es solo eso. Es realmente importante entender que también se está hablando de interpretar el texto de maneras que son inconsistentes con la ética y la moralidad del monoteísmo.

Esto es precisamente por lo que Allah dice que pasa por alto mucho. No era posible desafiar cada mala interpretación, ya que hay malas interpretaciones sobre el Shabat, por ejemplo. Bueno, el Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, no los iba a confrontar en eso. Está bien, ustedes leen las leyes del Shabat de maneras que tuercen el brazo del texto, ignoraremos eso, pero hay otras cosas que no ignoraremos, como definir la justicia, como ya saben, como que un estándar de justicia se aplica para ciertas personas, pero un estándar diferente se aplica en una situación distinta.

Cuando Allah describe este mensaje, y creo que esto es realmente importante, el internalizar constantemente la idea del pacto de Dios, que esto es suficiente, esto es una luz, que nuestra relación con la luminosidad y, al igual que la khutba de ayer hablaba de eso, que cuando Allah nos advierte que no pasemos, que no sigamos el camino de lo demoníaco, de Shaitan, fundamentalmente Allah está diciendo: “No sigan el camino de las tinieblas”. El camino de Dios es el camino de la luz, el camino de Shaitan es un camino de tinieblas. De acuerdo. Pero, de manera muy importante, luego esta expresión que entretuvo a los comentaristas, quiero decir, los comentaristas hablaron bastante sobre esto: un libro claro que separa las tinieblas de las luces, lo incorrecto de lo correcto. Lo que este libro guía es al islam ahora, a los caminos de la paz, y saca a la gente de las tinieblas, de las tinieblas a la luz, y guía al camino recto de Sirat al-Mustaqim. Y el Sirat al-Mustaqim, como dijimos antes, es el camino de la conciencia moral, el camino, el camino ético en sí mismo. Pero cuando Allah dice que guía a subul al-salam, las vías, las diversas vías hacia la paz, ¿cuál es el salam, la paz, que se está refiriendo aquí? Y varios comentaristas, basándose en informes tempranos han presentado diferentes argumentos, pero ¿qué pasa si cuando convocas las diversas perspectivas expuestas, el salam al que se hace referencia aquí son las vías hacia el bien? El khayr, el bien, es una palabra significativa, porque lo que es khayr es lo que se conoce intuitivamente y de manera innegable que es el caso, lo que es decente y lo que es bueno. Un ser humano alimentado en lugar de morir de hambre es khayr. Un ser humano, si tiene dolor, la obligación de quitar ese dolor es khayr. Si un ser humano está perdido, ayudar a este ser humano a encontrar su hogar es khayr. Si un ser humano está desplazado, ayudar a un ser humano a anclarse y ubicarse es khayr. Son todas las cosas que, de forma innata, si encontramos a un niño en el suelo llorando, es innato para nosotros recoger a ese niño y cuidar del niño, eso es khayr. Entonces, cuando Allah, en el mismo aliento que Allah dice: “Os saca de las tinieblas a la luz, os lleva al camino recto y os lleva a subul al-salam”, esta es la naturaleza de lo que este Profeta vino a traer.

La mayoría de los teólogos musulmanes, al preguntar si esto es algo único en el mensaje del Profeta Muhammad o si es algo inherente al mensaje de todos los profetas, la abrumadora mayoría de los teólogos musulmanes dijeron que esto es algo inherente a todos los profetas. En otras palabras, todos los profetas están obligados a invitar a la gente a subul al-salam, a las vías de lo que es decente y bueno. Y así, cuando Allah dice que es sobre el Profeta Muhammad, Allah básicamente está diciendo, entonces: “Este Profeta Muhammad os está recordando lo que sabéis que es el bien primordial, lo que es el mismo mensaje de bondad con el que vinieron los otros profetas y del que os olvidasteis y os desviasteis”. Aunque este es un tema mucho más amplio, en mi opinión, en el pensamiento de un filósofo como Al-Kindi, o en el pensamiento de un sufí y filósofo como Ibn Arabi, o un sufí y, ya saben, un filósofo en cierto sentido como Al-Yilani, cuando ellos, cuando uno escudriña la forma en que pensaban sobre lo que es el bien, captaron algo que a menudo los eruditos simples del Hadiz se perderían, esta es mi opinión. Y eso es que hay algo universal y primordial en el núcleo de la bondad con la que vino cada profeta, y de la que el Profeta Muhammad les recuerda a los receptores de los pactos anteriores que existe. Mientras que la sharia' es específica de la fe, bueno, la variedad con el mensaje de cada profeta, los subul al-salam no varían, son universales y primordiales. Lo que es la bondad sigue siendo la bondad desde el principio del mensaje monoteísta hasta indefinidamente. Y esto es, de nuevo, si están hablando de redirigir la brújula moral y entender de qué se trata el llamado de seguir el camino recto, y cuando suplicamos constantemente a Allah y decimos: “Guíanos”, por necesidad, hay una oración por un camino ético que no puede fundamentarse en el excepcionalismo o en la lógica retorcida, como veremos, por ejemplo, en aquellos que intentan hacer que la justicia sea compatible con ser sumisos al taghut (transgresión), como veremos en la sura Al-Ma'idah en un momento.

Por supuesto, sabemos que en el cristianismo básicamente la idea de que Dios es un solo Dios, pero al mismo tiempo con tres: que el Espíritu Santo, el Hijo y el Padre son tres en uno y uno en tres. Y aunque los debates dentro del catolicismo, o lo que se convirtió en el catolicismo, quiero decir, los debates si solo leen sobre las discusiones en el Concilio de Nicea y en los concilios antes de Nicea, quiero decir, es fascinante, porque incluso esa simple declaración oculta mucha complejidad en los argumentos y debates sobre, bueno, ya saben, la naturaleza exacta del Padre, la naturaleza exacta del Espíritu Santo, la naturaleza exacta del Hijo, la naturaleza exacta de la madre (de Maryam), y así sucesivamente.

Pero lo que siempre he encontrado, quiero decir, y esto no soy solo yo, sino que esto fue señalado por una serie de expertos en el Corán también, es como la manera más directa y retóricamente poderosa de desafiar toda la idea de que Dios son tres, es como básicamente decir, Dios el Padre nunca sería capaz de destruir a Dios el Hijo o a Dios el Espíritu Santo sin destruirse a Dios Mismo. Quiero decir, es en realidad la manera más brillante de desafiarlo porque, ya saben, en lugar de debatir con ustedes sobre la naturaleza exacta y quién es qué y qué roles desempeñan, mientras que lo que les estoy diciendo sobre el monoteísmo es que, de hecho, Dios, el Único Dios, no tendría ningún problema, no es un desafío para Dios cancelar la existencia de Jesús, o cancelar la existencia de su madre o, de hecho, cancelar la existencia de todo lo que alguna vez apareció en esta tierra. Es como Dios diciendo: “No se dan cuenta de cómo toda su existencia, todos ustedes juntos, incluyendo los profetas que les envié, incluyendo todos los fenómenos terrenales que ustedes identifican y de los que hablan, cuán menor es frente a la capacidad de Dios y al poder de Dios”. Y olvidé dónde leí esto, pero fue en uno de los, podría haber sido Ibn Taymiyyah en su libro sobre la Trinidad, podría ser bien donde dice, ya saben: “Los seres humanos imaginan que son tan centrales para la creación de Dios que Dios necesitaría enviar una parte del Ser de Dios a ellos, mientras que el universo podría estar lleno de las criaturas de Dios, y si Dios estuviera obligado a hacer esto por los seres humanos, Dios estaría entonces obligado a hacer esto por todas las criaturas del universo.” En realidad está hablando de lo que hoy llamamos extraterrestres. Así que en realidad está imaginando que el cosmos está lleno de las criaturas de Dios y diciendo: “Ya saben, es... es la Tierra y la raza humana es solo una parte tan pequeña de la creación de Dios”. Y él estaba comentando sobre este versículo donde Allah está diciendo, ya saben: “No se dan cuenta de que no es absolutamente nada para Dios crear una inmaculada concepción y hacer que alguien nazca sin un padre”. Lo que ustedes piensan que es, ya saben, asombrosamente excepcional para Dios, de hecho no lo es, no es nada ante lo cual detenerse.

De acuerdo, y el dieciocho es significativo, nuevamente, no por lo que nos dice sobre los judíos y los cristianos, sino por qué lección tiene para los musulmanes. Tanto los judíos como los cristianos hablan de su estatus especial, ya sea como un pueblo elegido, y el Antiguo Testamento a menudo tendrá referencias repetidas a Dios, pero Dios Padre aquí significaba como el equivalente del Señor; y de la misma manera el Nuevo Testamento a menudo se referirá a la creación de Dios o a los seres humanos como hijos de Dios. Pero interpretativamente eso fue cooptado para apoyar ya sea la idea de un pueblo elegido o para apoyar la idea de un pueblo que es especial a través de una relación de salvación debido a su aceptación de Jesucristo como su salvador. Y así, tanto los judíos como los cristianos dicen: “Somos hijos de Dios”, sí, “y somos los amados de Dios, que somos especiales para Dios porque Dios nos ama especialmente, lo que nos da derecho a una relación especial de tener nuestros pecados perdonados simplemente a través del amor de Dios, no a través del arrepentimiento y la acción, porque hemos aceptado el amor de Dios, eso nos da derecho a la salvación de los pecados”.

Los musulmanes sufrieron el impacto de eso de la manera más cruel cuando en las Cruzadas, especialmente la Primera Cruzada, pero las repetidas campañas donde, ya saben, se cometieron increíbles brutalidades contra los musulmanes y los judíos, y los pecados eran perdonados por adelantado debido a la relación de salvación, sí, mediada a través de la Iglesia, pero debido a la relación de salvación con Jesús. Ese mismo tema, por cierto, lo encuentran a lo largo del colonialismo. Ya saben, los debates en la teología cristiana española y la teología de los conquistadores sobre si las brutalidades cometidas contra las poblaciones nativas son perdonadas por Dios tras un arrepentimiento serio o en virtud de la relación de salvación e intencionalidad detrás del proyecto colonial. Y una y otra vez, parte de lo que respaldó el proyecto colonial en todo el mundo fue la idea de que, bueno, estas brutalidades son perdonadas; de modo que, incluso si se comete crueldad, incluyendo genocidios y violaciones y demás, todo es perdonado en virtud de esa relación especial. Tenemos lo mismo que pasa con Israel y los palestinos hoy en día. Quiero decir, ¿cómo consigues que un soldado israelí ate a un hombre de 78 años, que casualmente es un ciudadano estadounidense, y lo vea morir, y sin embargo religiosamente vaya a adorar en la sinagoga, ya saben, después de matar a este hombre o de matar a niños palestinos, lo cual ocurre repetidamente. De nuevo, esa es la lógica del excepcionalismo.

Entonces, Allah viene y les dice a estas personas, y les dice: “Estáis equivocados al creer que tenéis un estatus especial. Vosotros simplemente formáis parte de lo que Dios ha creado.” Así que no es que seáis excepcionalmente buenos o excepcionalmente malos y, como resultado, Dios perdona a quien Dios quiere y Dios castiga a quien Dios castiga. La misma lógica se aplica a vosotros, la cual es, por cierto, la misma lógica que se aplica a los musulmanes: todos estáis sujetos al juicio de Dios, el cual se articula en la justicia. Sin embargo, en última instancia, no es el estatus especial lo que os salvará o os castigará, sino que sois como todos los demás, al igual que los musulmanes, sujetos al juicio de Dios, cualesquiera que sean los mecanismos del juicio de Dios.

Ahora bien, como dije, lo que es importante nuevamente es lo que esto les dice a los musulmanes. Recuerden que el tema de la sura es el pacto, y constituye una violación y una corrupción del pacto el creer que el pacto os da derecho a un estatus privilegiado y especial frente a la moralidad, frente a lo que está bien y lo que está mal, o frente a lo que es justo o injusto. Preguntaos si los musulmanes han caído en la misma trampa, porque eso es realmente lo que es relevante. No es relevante lo que los judíos y los cristianos hicieron en el pasado, o incluso lo que los judíos o los cristianos están haciendo ahora; eso es algo de lo que Dios se encargará, no nosotros. Lo que es relevante es si nosotros hemos caído en esa trampa. ¿Acaso asumimos que, independientemente de nuestra relación con lo sublime, con la norma, con la luminosidad, con la luz, e independientemente de nuestra relación con las tinieblas, sí, tenemos derecho a una relación privilegiada simplemente porque, por ejemplo, realizamos rituales? Esa es la parte aterradora. Es por eso que incluso nuestros mejores eruditos decían que, de todo el Corán, nada los perturbaba tanto como esto; esta es la sura que los mantenía despiertos por la noche y transformaba todo su ser, porque estoy convencido de que los primeros receptores de la sura entendían perfectamente bien las implicaciones de lo que Allah les estaba diciendo sobre los receptores del pacto anterior y lo que eso significa para los musulmanes, como otras historias de las que hablaremos lo hacen ver de manera aún más flagrante y clara.

Pues ahora ha venido a vosotros un portador, un mensajero de buenas nuevas y un advertidor. Lo que es bashir se define como el portador de buenas nuevas, es básicamente la buena nueva, que representa la misma forma en que Dios habla de la idea de las buenas nuevas que encontráis en la Biblia. Y nadhir es un advertidor. De nuevo, ambos son necesarios para el mizan, el equilibrio, y para la justicia; se trata de una buena nueva y de una advertencia. No se puede tomar una sin la otra. No puedes tomar la parte de la advertencia e ignorar la parte de las buenas nuevas, y no puedes tomar la parte de las buenas nuevas e ignorar la parte de la advertencia, como han hecho muchos cristianos en el día de hoy, quienes enfatizan todo lo relacionado con las buenas nuevas y Jesucristo, pero ignoran por completo la parte de la advertencia.

De acuerdo, la única cosa que quiero decir sobre el versículo 19 es que hay toda una teología que se encuentra anclada en un cierto tipo de literatura del Hadiz. El versículo coránico dice: “después de un largo período de tiempo” (ala fatratin min al-rusul). Existe un género de literatura del Hadiz que habla de al-fitan, la era de las pruebas y tribulaciones venideras. Toda una teología emergió a raíz de esto, a pesar de que los hadices sobre las fitan son a menudo de dudosa autenticidad. Esta teología enfatizó lo que podemos llamar la ética de... o lo que ellos llaman la ética de ahl al-fatra, y recuerden que el Corán dice que después de un largo período de tiempo vino el Profeta Muhammad. Lo que estos teólogos comenzaron a plantear es que existe un cierto orden moral, un cierto conjunto de reglas que se aplica a los períodos que ellos llamaron los períodos en los que ningún profeta está presente o en los que no existe ningún profeta; a eso lo llaman al-fatra, el período de la gente de la fatra, el período de es muy difícil de traducir, ¿cómo se traduce?, un período de ausencia de mensajeros, por así decirlo.

De acuerdo, el problema, sin embargo, es que esto es muy popular en estos días; encontráis a los teólogos de al-fatra muy, muy populares hoy en día. Mientras que el Corán se refiere a lo que llama la fatra —fatra literalmente solo significa período—, lo que el Corán expresa es que después de un largo período vino el Profeta Muhammad. En lo que estos teólogos se enfocan es en decir que hay un largo período entre el Profeta Muhammad y la llegada del Mahdi, y a este período entre el Profeta Muhammad y el Mahdi lo llaman la fatra, y llaman a la gente que existe en este período de esa manera, por lo que nosotros estaríamos en la fatra ahora. ¿Por qué es esto un problema? Porque esta teología, que es muy popular en nuestra época, diluye todas las obligaciones morales del islam en lo que respecta al período que va desde el tiempo del Profeta hasta el tiempo de la llegada del Mahdi. Por lo tanto, te dirán que está bien que Jerusalén esté ocupada. ¿Por qué? Porque estamos viviendo en el período de ahl al-fatra, entre la muerte del Profeta y la llegada del Mahdi; cuando el Mahdi venga, Jerusalén será liberada. Está bien que vivamos en la injusticia y el despotismo. ¿Por qué? Porque estamos viviendo en el período de ahl al-fatra; cuando el Mahdi venga, la justicia reinará y el despotismo terminará. Todo esto, de hecho, va más allá, ya que incluso te dicen que las prescripciones morales normales, como la prohibición de mentir o la prohibición de engañar al tratar con los demás, al tratar con los no musulmanes, por ejemplo, básicamente diluyen todas las prescripciones morales. El problema, que parece eludir constantemente a estas personas, es que vuelven insignificante la profecía de Muhammad, porque dicen básicamente: “Oh, bueno, sí, Muhammad fue el último profeta, pero el mensaje que ellos concibieron... el mensaje de Muhammad, el mensaje de la moralidad, la ética y el bien y el mal... no importa, podemos ignorar todo eso hasta que el Mahdi venga y nos llame”. Y afirman basarse en el Corán debido a este versículo, lo cual es asombroso.

Ahora bien, por supuesto, no es solo el Corán, sino que intentan basar mucho de lo que dicen en un hadiz que afirma que habrá muchas fitan antes de la llegada del Mahdi, y ya saben, que habrá mucha injusticia y que va a haber corrupción y opresión, por lo que vuestra mayor obligación durante este período es esconderos en casa, cerrar vuestra puerta, atrancar vuestras ventanas y simplemente evitar tratar con los seres humanos. Pero lo extendieron a un programa mediante el cual el islam ya no es el islam, porque se supone que debes ignorar lo que les pasa a los rohinyás, ignorar lo que les pasa a los musulmanes en China, se supone que debes ignorar lo que está pasando en Palestina, se supone que debes ignorar lo que está pasando en Cachemira, porque todo esto es solo parte del deterioro natural y la corrupción natural antes de que venga el Mahdi, y todo lo que se supone que debes hacer es simplemente esperar hasta que el Mahdi llegue. Esto, por supuesto, ya saben, se ha convertido en el refugio seguro para cada alma cobarde e inmoral. Así, cada jeque que quiere simplemente disfrutar de la vida, olvidarse de las obligaciones del islam y vivir de manera egoísta, ha abrazado de todo corazón la teología de ahl al-fatra. Encontráis este pensamiento desde los Emiratos hasta Arabia Saudita, Egipto, los Estados Unidos, Canadá y Gran Bretaña, enseñado por musulmanes en todas partes. Se trata de seguir los pasos de Shaitan. No tengo ninguna duda de que toda esta teología consiste en seguir los pasos de Shaitan. Quiero decir, Shaitan no podría habernos dado una escapatoria más conveniente de todas nuestras obligaciones morales y de todas las enseñanzas del Profeta Muhammad que esta teología.

Sin embargo, no sé si os sorprendería, pero hay un maestro muy prominente de esta teología que tiene millones de seguidores; este tipo tiene algo así como dos millones y medio de seguidores en YouTube, lo cual es simplemente asombroso. Pero, por supuesto, ya saben, lo curioso es que, aunque se supone que debemos ignorar todo —Palestina, Cachemira, China o lo que sea, e incluso Arabia Saudita, lo que está pasando en el Haram, e incluso la corrupción de La Meca y todo eso—, la única cosa con la que tiene mucha vehemencia y veneno es con respecto a los chiíes. Aparentemente, no puede achacar eso a la llegada del Mahdi. No; la única cosa que absolutamente tienes que detestar, odiar y si hay una oportunidad de derramar su sangre, debes aprovecharla, son los chiíes. Quiero decir, ¿veis cómo comienza la sura? Empiezas a entender realmente cómo la sura Al-Ma'idah nos está advirtiendo precisamente sobre las trampas en las que nos encontramos en la era moderna.

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Sura 5 Al-Ma´ida (El Ágape) - Parte 1

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