Sura 49 Al-Hujurat (Las Habitaciones Privadas)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡No asumáis precedencia frente a [lo que] Dios y Su Enviado [os ordenen], sino sed conscientes de Dios: pues, realmente, Dios todo lo oye, es omnisciente!

(2) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No alcéis vuestra voz por encima de la voz del Profeta, ni le habléis en voz alta, como hacéis entre vosotros, no sea que se malogren vuestras [buenas] obras sin que os deis cuenta.

(3) Ciertamente, los que bajan la voz en presencia del Enviado de Dios –ésos son aquellos cuyos corazones Dios ha probado [y ha abierto] a la consciencia de Él; [y] para ellos habrá perdón y una magnífica recompensa.

(4) Realmente, [Oh Profeta,] los que te llaman desde fuera de tus habitaciones privadas --la mayoría de ellos no razonan: (5) pues, si tuvieran paciencia [y esperaran] hasta que salieras a su encuentro [voluntariamente], sería mejor para ellos. Aun así, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

 

(6) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Si una persona malvada viene a vosotros con una información [deshonrosa], usad vuestro discernimiento, no sea que causéis daño a una gente por ignorancia y luego tengáis remordimientos por lo que habéis hecho.

(7) Y sabed que entre vosotros está el Enviado de Dios: si accediera él a vuestros deseos en todas las ocasiones, sin duda os veríais perjudicados [como comunidad]. Pero Dios os ha hecho amar la fe y la ha hecho grata a vuestros corazones, y os ha hecho detestable el rechazo de la verdad, la iniquidad y toda rebelión [contra lo que es bueno].

Esos son en verdad los rectamente guiados (8) merced al favor y la gracia de Dios; y Dios es omnisciente, realmente sabio.

(9) Así pues, si dos grupos de creyentes luchan entre sí, reconciliadles; pero si luego uno de los dos [grupos] insiste en actuar injustamente con el otro, combatid a aquel que actúa injustamente hasta que vuelva al mandamiento de Dios; y si vuelven, reconciliadles con justicia, y sed equitativos [con ellos]: pues realmente, Dios ama a los que obran con equidad.

(10) Todos los creyentes son hermanos. Por tanto, reconciliad a vuestros hermanos [cuando estén enemistados], y sed conscientes de Dios, para que seáis agraciados con Su misericordia.

 

(11) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No os burléis unos de otros: puede que esos [de quienes se burlan] sean mejores que ellos; ni las mujeres unas de otras: puede que esas [de quienes se burlan] sean mejores que ellas. Y no os difaméis unos a otros, ni os insultéis con motes [ofensivos]; mala es toda imputación de iniquidad después de [haber alcanzado] la fe; y los que [siendo culpables de ello] no se arrepientan –¡ésos, precisamente, son los malhechores!

(12) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Evitad la mayoría de las conjeturas [sobre otra gente] –pues, ciertamente, una parte de [esas] conjeturas es [en sí] pecado; y no os espiéis unos a otros, ni murmuréis unos de otros. ¿Le gustaría a alguno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? ¡Os resultaría repugnante!

Y sed conscientes de Dios. ¡Realmente, Dios acepta el arrepentimiento y es dispensador de gracia!

(13) ¡Oh gentes! Ciertamente, os hemos creado a todos de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os reconozcáis unos a otros. Realmente, el más noble de vosotros ante Dios es aquel que es más profundamente consciente de Él. Ciertamente, Dios es omnisciente, consciente de todo.

 

(14) LOS BEDUINOS dicen: “Hemos llegado a creer.”

Di [-les, Oh Muhámmad]: “No habéis llegado [aún] a creer; decid, más bien: ‘Nos hemos sometido [externamente]’ –pues la [verdadera] fe no ha entrado aún en vuestros corazones. Pero si obedecéis [realmente] a Dios y a Su Enviado, Él no dejará que se pierda nada de vuestras obras: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.”

(15) [Sabed que los verdaderos] creyentes son sólo aquellos que han llegado a creer en Dios y en Su Enviado y han dejado atrás toda duda, y que se esfuerzan por la causa de Dios con sus bienes y sus personas: ¡ésos, precisamente, son los veraces!

(16) Di: “¿Acaso [pretendéis] informar a Dios de [la naturaleza de] vuestra fe --cuando Dios conoce todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra? ¡En verdad, Dios tiene pleno conocimiento de todo!”

(17) Mucha gente piensa que te han hecho un favor [Oh Profeta] por haberse sometido [a ti]. Di: “¡No toméis vuestro sometimiento como un favor a mí: no, es Dios quien os hace un favor al mostraros el camino a la fe –si sois fieles a vuestra palabra!”

(18) Realmente, Dios conoce la realidad oculta de los cielos y la tierra; y Dios ve todo lo que hacéis.

 

 COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Esta sura fue revelada en el último período de Medina, y muy posiblemente entre el año octavo y noveno después de la hégira. Hay algunos reportes en las tradiciones islámicas que entregan algunas indicaciones de que ella incluso podría haber sido revelada después de la conquista de La Meca.  Por lo tanto es una revelación bastante tardía, y en retrospectiva sabemos que el Profeta (BP) fallecería uno o dos años después de ella.

Cuando tú te encuentras con una revelación que es así de tardía, y tratas de entender el contexto de ella, por supuesto que se genera la lógica pregunta sobre el por qué este mensaje llegó tan tardíamente en el proceso de lo revelado. 

Dentro de la sura Al-Hujurat hay referencias a eventos que sucedieron en Medina, donde parte de estas referencias son dinámicas que persistían y seguían en proceso, y que se habían producido desde el inicio del período de Medina.

En Medina se mantenía la existencia de un grupo disidente de personas, ese grupo al cual el Corán se refiere como “los hipócritas”, y este grupo continuaba creando situaciones complejas para aquella naciente y joven sociedad musulmana. Es bastante significativo, como veremos, la forma en que el Corán habla de este grupo de personas en esta revelación tardía, porque los musulmanes ya habían enfrentado varias batallas y las habían ganado, posiblemente ya habían conquistado La Meca, y si lo analizan desde una mirada lógica y política, verían que la persistencia de ese grupo luego de la muerte del Profeta (BP) sería un gran problema, porque si aun habían algunos de esos hipócritas que se mantenían callados, luego de la muerte del Profeta (BP) explotarían públicamente. Entonces todo esto genera la pregunta: ¿Cómo decidió Dios tratar con este grupo disidente sabiendo que pronto le arrebataría el alma al Profeta (BP)? En esto hay algo que nos instruye y nos educa, nada en el Corán es casual ni fortuito; todo está ahí para comunicarnos y enseñarnos algo.

 

Como veremos, en esos momentos habían grupos de personas que se habían convertido al islam, tribus y clanes completos, pero ellos no habían experimentado situaciones como los 10 años de persecución en La Meca, no habían tenido los beneficios de haber sacrificado todo al hacer la emigración a Medina, no habían tenido el beneficio que tuvieron los nativos de Medina de sacrificar todo para recibir a los emigrantes de La Meca y compartir con ellos sus cosas, y en entonces el anclaje a la ética islámica de estos tardíos conversos era aún bastante débil en los momentos en que esta sura fue revelada.

 

Sura Al-Hujurat muestra evidencias de que la afluencia de estos grupos de personas, la afluencia de ellos hacia el islam, estaba sobrecargando las capacidades educativas de los musulmanes. Lo anterior porque estos grupos se convertían al islam y la práctica habitual del Profeta (BP) era decir: "Aceptaré su islam, pero enviaré a alguien con ustedes para que les enseñe la fe". Entonces enviaba a una, dos, o varias personas, que abandonaban sus hogares, algunas veces incluso con sus familias, haciendo un gran sacrificio para ir a reubicarse junto a la tribu o el clan que se había convertido al islam.

Esto no se enseña normalmente en la vida del Profeta (BP), pero es fundamental conocerlo, porque muestra el tipo de compromiso necesario para apoyar la causa de Dios y para que Dios nos apoye. Oímos hablar normalmente de las guerras, pero casi nunca se habla del gran sacrificio que realizaron quienes eran los maestros.

Entonces, un clan o una tribu se convertía al islam y el Profeta (BP) nombraba a ciertos individuos y les decía: "Vayan a reubicarse y permanezcan con esta tribu durante unos meses para enseñarles y educarlos en el islam, y luego, una vez terminada la misión, regresen a Medina". Eso fue un ejército de educadores, que fue muy crítico y que desempeñó un papel crucial. Lo triste es que en algunas ocasiones el Profeta (BP) envió una delegación educativa, pero era una trampa o la tribu que se había convertido al islam renegaba, y en algunas ocasiones, lamentablemente, lastimaron, o torturaron, o incluso asesinaron a los maestros. Así que existía un riesgo, un riesgo no solo para el maestro sino también para sus familias, la cual podía ser vendida como esclavos. Todo esto generaba mucha ansiedad, pero también muchos pensaron que esto era su yihad. Tenemos reportes en los cuales se menciona que la familia de la esposa del maestro se oponía a que ella lo acompañara a vivir en la tribu asignada y no permitían entonces que ella saliera de Medina, esto generó otros asuntos sociales que surgieron.

Mientras más tribus y clanes se convertían al islam, mayor era la tensión que se generaba por toda esta problemática que se producía.

A la luz de esto la sura nos entrega una lección sobre los aspectos éticos relevantes. Todas las revelaciones más tardías, tanto metodológica como pedagógicamente, parecen tener un significado particular porque existe esta cuestión de, como dice sura Al-Maida, Dios estaba completando la revelación del Corán. Entonces, por una parte debemos considerar el hecho de que no le fue dada una prioridad desde el inicio, pero por otra parte nosotros tenemos que considerar el hecho de que Dios, sobre algunos temas, viene y en las últimas revelaciones vuelve a resaltarlos. Son temas que habían sido mencionados antes, como el asunto de la murmuración entre los creyentes, que había sido advertido varias veces antes, pero Dios vuelve a este tema hacia el final de la revelación del Corán y lo vuelve a mencionar y resaltar, al punto de establecerlo como un asunto que puede llegar a ser determinante en tu destino, como un asunto que puede llegar a definir las costumbres y la ética de tu sociedad.

 

Un último punto antes de iniciar con la sura. Es también bastante obvio que el Profeta (BP) había liderado una larga, rigurosa, y agotadora misión, desde todo aquello que ocurrió en La Meca, y luego todas esas enormes situaciones muy desafiantes que se generaron en Medina, como todas esas batallas, esos boicots, esos asuntos con sus esposas, la situación política con sus esposas, todas las muertes de sus hijos. Este fue un hombre que vio morir a muchos de sus hijos e hijas, sobreviviéndole solamente Fátima. Si hablas de pruebas sobre un ser humano, este fue un hombre al cual Dios lo cargó con pruebas una y otra vez. En las batallas de Medina él perdió un considerable número de personas a las cuales amaba. No es una exageración decir que la forma en que el Profeta (BP) navegó y medió estos constantes traumas en su vida, fue por medio de la adoración y el recuerdo de Dios. Esto es toda una historia en sí misma. La forma en que el Profeta (BP) manejó todas sus cargas, pruebas, dificultades, fue la de alguien que básicamente se volvía constantemente hacia Dios en una comunión con Él.

Pero ahora se agregaba otro elemento, y este fue la demanda puesta sobre él por esos nuevos conversos al islam, quienes no lo conocían lo suficiente, o ni siquiera lo conocían personalmente, y entonces ellos trajeron un elemento asociado a nuevas demandas y tensiones, asociadas a cuál tipo de normas son las que el Corán demanda de alguien que está en un lugar de confianza, como el Profeta (BP), y de aquellos que deben relacionarse con él.

 

El inicio de la sura nos deja una sensación bastante clara sobre las muy prácticas y reales demandas que enfrentó el Profeta (BP) durante su vida, porque ella, sin una introducción, se introduce directamente en el tema que, antes de cualquier otra cosa, indica que los fundamentos y la estructura debe ser la correcta. Es como si en su inicio ella te dijera que antes de hablar de otros temas importantes, la dinámica de comportamiento a un nivel micro y de detalle debe estar fundada sobre bases sólidas, que antes de ir a temas más abstractos o elevados, tus fundamentos deben ser los correctos.

 

Se inicia la sura,

 

(1) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡No asumáis precedencia frente a [lo que] Dios y Su Enviado [os ordenen], sino sed conscientes de Dios: pues, realmente, Dios todo lo oye, es omnisciente!

 

La sura comienza con la expresión: “¡Oh Vosotros que habéis llegado a creer!”, y creo que se repite cinco veces en ella, y la expresión: “¡Oh Gente!” se menciona en una oportunidad, y ya veremos por qué esto es significativo.

La expresión árabe usada en este versículo, luego de dirigirse a los creyentes, es como si dijera: “no se adelanten a su guía”, o “no se adelanten a su padre”, que significa: no interrumpirlos, no bloquearlos, no impedirlos, no tratar de adelantarlos. La expresión manifiesta de manera sutil el respeto y reverencia que se debe tener a la persona indicada, en este caso a Dios y Su Enviado. Es como decir: “Sé consciente de tu lugar y posición para que no estés, intencionalmente o no, por delante de quien no debes estar por delante”.

En términos prácticos esto significa que, con buena o mala intención, no te debes apresurar a señalar algo o a hacer algo, sin tener en cuenta si esto es una falta de respeto al Profeta (BP), o si esto socava el lugar del Profeta (BP).

Lo que es importante acá es que esto incluye el apresurase a hacer juicios, o el apresurarse a tomar acciones, ya sea sin consultar con el Profeta (BP) cuando debía ser consultado, o sin considerar y ser consciente de lo que podría agradar o desagradar al Profeta (BP). Ya veremos por qué esto se volverá un aspecto muy crítico.

En esos momentos el Profeta (BP) vivía entre ellos, y entonces el ser consciente de la debida reverencia y el debido respeto a Dios y al Profeta (BP) era un hábito. Entonces ellos debían desarrollar y promover esos hábitos porque el número de creyentes se incrementaba, y algunos de ellos, especialmente los nuevos conversos al islam, no eran conscientes de esos hábitos.

Esto tiene una significancia que va más allá de la ocasión y el contexto de la revelación. En la época moderna los musulmanes han sido influenciados, irónicamente, por un movimiento anti profético bastante extraño, me refiero al movimiento wahabita, que no han tenido mucho cuidado por cultivar el amor al Profeta (BP). Es un movimiento extraño porque por un lado insisten en seguir la sunna del Profeta (BP) y por otro lado ellos luchan contra la idea de reverenciarlo.

Ahora, estando vivo el Profeta (BP), ¿cómo podrías reverenciar al Profeta (BP) y no ponerte en una postura de falta de respeto que lo adelanta?, y no estando vivo, ¿cómo podrías ser consciente de lo que el Profeta (BP) aprobaría y de lo que no aprobaría? La única forma es conociendo al Profeta (BP). Si ustedes observan la poesía creada durante la civilización islámica verán que hay una gran cantidad de ella que expresa un enorme amor por el Profeta (BP), incluso si ustedes miran la tradición Kawali in Asia del Sur pueden encontrar poemas maravillosos entre los sufís de Indonesia sobre el amor al Profeta (BP). Nunca olvidaré una familia que escuché cantando esos poemas; el padre, la madre, y su hijo tocaban instrumentos y la hija cantaba, era algo realmente hermoso. La forma en que el islam se extendió en lugares como Indonesia, Malasia, y otros, fue a través del amor al Profeta (BP). Los musulmanes modernos no hablan del amor al Profeta (BP), ellos difícilmente lo conocen, y entonces no tienen consciencia de lo que el Profeta (BP) aprobaría o no de sus acciones. El asunto no es imitar al Profeta (BP) en la forma en que él bebía agua, o en la forma en que se sentaba, o en la forma en que él se vestía, sino que el asunto es conocerlo, y dado esto último, actuar de una forma que sea verdaderamente consciente de lo que molestaría o no molestaría al Profeta (BP). ¿Cómo sería esto posible si no lo conoces?, ¿cómo sería esto posible si no conoces el tipo de personalidad y carácter que el Profeta (BP) modeló para nosotros?  

Es por esto por lo que la islamofobia es tan peligrosa, porque cuando ellos atacan y tratan de destruir al Profeta (BP), lo que están intentando hacer es destruir algo que está en el corazón del islam, porque intentan destruir su modelo.

Entonces tú debes tener consciencia de quién fue el Profeta (BP) como ser humano. Debes tener consciencia de Dios y de SU profeta, y esto debe ser para ti un mecanismo de auto evaluación y regulación, porque el versículo te indica que no deberías decir algo, que no deberías realizar alguna acción, sin ser consciente de Dios y de SU Profeta (BP).

 

Luego la sura va desde una prescripción general hacia aspectos específicos, que son ejemplos de esa consciencia en el comportamiento, y elige como ejemplo algo que está en un nivel de bastante detalle.

 

Sigue la sura,

 

(2) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No alcéis vuestra voz por encima de la voz del Profeta, ni le habléis en voz alta, como hacéis entre vosotros, no sea que se malogren vuestras [buenas] obras sin que os deis cuenta.

(3) Ciertamente, los que bajan la voz en presencia del Enviado de Dios –ésos son aquellos cuyos corazones Dios ha probado [y ha abierto] a la consciencia de Él; [y] para ellos habrá perdón y una magnífica recompensa.

 

Cuando Dios repite la declaración: “¡Oh Vosotros que habéis llegado a creer!”, es una llamada íntima, es como cuando un padre dice: “Oh, hijo mío”. Cuando Dios dice esto y lo repite, lo que está haciendo es dirigirse hacia tu consciencia y tu corazón, y es como si te dijera: “YO deseo que entiendas esto en su nivel más esencial y existencial”.

El ejemplo que Dios toma como manera de actuar con consciencia es bastante destacable. Dios podría haber elegido ejemplos más grandes y significativos, pero Dios eligió algo que requiere mucha sensibilidad y buen gusto, y esto es para ilustrarte lo que es tener consciencia con respecto a este tema. ¿Cuál es el ejemplo? El tono de tu voz.

En las tradiciones islámicas ustedes pueden leer reportes que dicen que algunas personas iban a ayunar el día de la duda en Ramadán, eso es, si tienes dudas si el mes de ayuno comienza hoy o mañana, ayunas hoy para salvar la duda. En ese reporte se indica que la revelación de este versículo fue para que las personas dejaran de hacer esto, y que solo hicieran lo que el Profeta (BP) decía, y no trataran de ir más allá de lo que él indicaba.

Hay otras tradiciones que indican que este versículo fue revelado porque unas personas habían ido para celebrar el Eid Al-Adha, y el reporte indica que ellos sacrificaron los animales antes de la oración del Eid. Entonces indicaron que esta revelación fue para indicar que eso no se debía hacer.

Es interesante que Bujari haya escrito en su libro de historia, no en el libro de recopilación de hadith, que este versículo fue revelado debido a esa gente que ayunaba el día de la duda.

Ninguno de estos reportes es confiable. Creo que los primeros intérpretes del Corán pensaron que este versículo era relevante para esas situaciones, pero eventualmente, en algunas de las tradiciones islámicas, ellas fueron reportadas como ocasiones de la revelación del versículo en lugar de interpretaciones realizadas por, por ejemplo, Ibn Abbas o Ibn Massoud.

 

En las tradiciones ustedes pueden leer algunas narraciones interesantes. Una de ellas fue reportada, si recuerdo correctamente, por Abullah ibn Zubair. Había una tribu que se llamaba “banu tamid”, y de acuerdo a esta narración se indica que ellos enviaron una delegación para reunirse con el Profeta (BP) dado que deseaban convertirse al islam. La historia de esta delegación es muy relevante para la comprensión general de esta sura, porque en ella aparecen los comportamientos indicados en varios roles.

Mi opinión es que esta sura fue revelada alrededor de ese momento en el cual la delegación de la tribu de “banu tamid” llegó a Medina, y esto nos ayuda en ubicar temporalmente la revelación de ella. Se sabe que dicha delegación viajó a Medina en el año 8 o al inicio del año 9 después de la emigración.

Entonces, Abdullah ibn Zubair indica que cuando la delegación llegó ellos manifestaron su interés por aprender el islam, y que Abu Bakr le recomendó al Profeta (BP) que le diera esa responsabilidad a una persona llamada Al-Akgkab Min Mab’dad, y que él fuera la cabeza de la delegación de personas que volvería con la tribu “banu tamid” para enseñar el islam a toda su gente. El reporte indica que Omar ibn Al Jattab no estuvo de acuerdo con esto e indicó que para ese cargo era mejor definir a una persona que se llamaba Acrab bin Habiz. Según los reportes Abu Bakr y Omar comenzaron a darse argumentos sobre sus opiniones, y esa conversación se transformó en discusión, y entonces se sobresaltaron y sus voces se elevaron de tono. Cuando el Profeta (BP) escuchó esto se dirigió al lugar y se mostró muy decepcionado. Entonces algunos indican que esta fue la ocasión de la revelación del versículo.

Lo que es interesante es que esta tradición es reportada en una serie de versiones diferentes, y que la más autentica de dichas versiones es la que indica que este incidente, esta discusión acalorada, se produjo después de la revelación de la sura, no antes. Entonces el reporte indica que cuando el Profeta (BP) fue a ver lo que sucedía, él les recordó este versículo.

 

Hay otra narración que tiene un nivel más alto de autenticidad. La narración habla de un hombre muy interesante llamado Zabet ibn Qais Shannas, y que era compañero del Profeta (BP). Zabet tenía problemas de audición, y su problema empeoraba con el tiempo, y mientras más problema de audición tenía él aumentaba más su volumen de voz cuando hablaba, y entonces la gente notaba que él gritaba cuando conversaba con alguien. Cuando esta sura fue revelada, Zabet ibn Qais llegó a convencerse que la razón por la cual ella fue revelada fue para reprenderlo por haber subido el tono de su voz en la presencia del Profeta (BP). Zabet se puso muy angustiado por esto y se aisló en su casa. El reporte indica que el Profeta (BP) se dio cuenta que Zabet no andaba por ahí y que no se le veía en lugares públicos. El Profeta (BP) preguntó por él, y le contaron lo que Zabet había pensado y que desde la revelación de la sura él estaba muy deprimido y que se quedaba en su casa rezando. Al escuchar esto el Profeta (BP) pidió que lo fueran a buscar. En el reporte hay un aspecto típico de las narraciones medievales y que probablemente no es auténtico en esta narrativa. Este aspecto es que cuando el Profeta (BP) vio a Zabet le preguntó: ¿qué te entristeció?, y Zabet respondió: “pensé que Dios estaba enojado conmigo”, y entonces el Profeta (BP) le dice, o en realidad le predice, que Dios no podría estar enojado con él porque más adelante sería martirizado, cosa que efectivamente sucedió con Zabet en la batalla de “mutta”, que se produjo aproximadamente un año después. Esta última parte de la narrativa contiene un aspecto típico medieval, que es que el profeta predice el fin del héroe, y le dice al héroe que su fin será heroico. Esto es un típico prototipo de las narraciones medievales, y es por ello por lo que tengo serias dudas de esta parte de la narración, y que es probable que fuese agregada en forma posterior. Creo que históricamente sí sucedió que Zabet creyó que la revelación fue por él como una reprimenda, y que por ello se puso triste, y que el Profeta (BP) luego habló con él y le dijo que él no era el motivo de la revelación.

Ahora, creo que ninguno de estos reportes indica necesariamente la ocasión de la revelación. La ocasión de la revelación es precisamente lo que el inicio de esta sura dice, y es que debes ser consciente y no debes adelantarte a Dios y a su Profeta (BP), y entonces la sura te entrega un ejemplo práctico de esto, y este ejemplo es sobre tu tono de voz.

A partir de esto en la tradición islámica, si ustedes leen libros de la tradición sufí, entre las cosas que ellos te enseñan es que es un grave error y un pecado el adelantarte a tu maestro, o el levantarle la voz a tu profesor, como también es un pecado el levantarles la voz a tus padres.

 

Ahora, ¿por qué habla sobre el tono de la voz?

Porque el tono de tu voz es un indicador de tu autocontrol. Una de las cosas sobre las cuales tenemos mayor problema de autocontrol, es el tono de nuestra voz, y de lo que hablas, y de tu actitud. Algunas veces esto es incluso más difícil que dar dinero. Esto es porque tu actitud y el tono de tu voz hablan de tu fortaleza interior y de tu paciencia interna. Estas son indicaciones de cómo eres tú en tu interior, ¿eres alguien fuerte, o eres alguien que no tiene control sobre sí mismo?, ¿controlas tus impulsos? El aprender a controlar tus impulsos es un hábito. Entonces, acá la sura nos pone frente a un ejemplo esencial de autocontrol.

 

Debes ser consciente de la posición y el rol del Profeta (BP), y eso implica que tú no puedes hablarle al Profeta (BP) de la manera que le hablas a otras personas. Cuando le hablas a otras personas tú puedes tomarte ciertas libertades, pero hay un punto de reverencia y de orden cuando le hablas a alguien como el Profeta (BP).

Debes aprender que parte de los pilares de la sociedad es una estructura de respeto. Nosotros estamos codificados para respetar. Ahora, si tú no respetas a tus padres, ni a tus profesores, si no respetas a los eruditos, tú terminarás respetando otro tipo de cosas. Terminarás respetando el poder en el mundo material, respetarás a las estrellas del rock, terminarás respetando a los actores y actrices del cine. Nosotros estamos codificados para tener un sentido de reverencia, y la pregunta es: ¿Hacia quién sientes reverencia?

 

Esta sura llegó en esos momentos, y tanto para los antiguos musulmanes como también para los nuevos, los llamó a examinar, reflexionar, y contemplar su completa conducta de reverencia, porque esto es extremadamente crítico para el completo sistema de valores de una persona.

 

La expresión árabe al final del versículo es extraordinaria. Normalmente en los tafsir esta expresión se interpreta como: “No sea que Dios te quite tus virtudes, tu mérito, tus puntos por tus buenas acciones”, pero la expresión en árabe no significa necesariamente eso. (En la traducción en uso se interpreta como: “no sea que se malogren vuestras [buenas] obras sin que os deis cuenta”). La expresión, en términos literales es como decir: “"Deja que tus acciones no signifiquen nada". Entonces uno dice: “Uau”, es decir, yo debo ser consciente de Dios, y debo ser consciente del Profeta (BP), y debo aprender a internalizar quién fue el Profeta (BP), y debo aprender a reverenciar al Profeta (BP). Entonces debo aprender a pensar, antes de actuar, si Dios y el Profeta (BP) aprobarían mi acción, esto incluso antes de casarme con alguien. 

 

Una de las cosas que solía hacer en el pasado era dar charlas en organizaciones islámicas, eso cuando me invitaban. Recuerdo que una vez di una conferencia que, por alguna razón, no gustó a los organizadores. Era muy joven, tenía veintitantos años, y me pidieron que hablara sobre el matrimonio a los jóvenes de esa organización. Así que les mencioné mi modelo, y les dije: “cuando decidan o estén pensando en casarse o no con alguien, piensen en lo que les diría el Profeta (BP): ¿él aprobaría o desaprobaría el matrimonio?”. Luego les di algunos ejemplos de la vida del Profeta (BP) sobre personas a las que él aprobó su matrimonio y personas a las que se lo desaprobó. Como era de esperar, había un mensaje ético en todo ello, como lo veremos en esta sura en una de las narraciones. No sé por qué esa charla les generó tanta polémica, y luego de ella simplemente no me volvieron a invitar. Después oí que habían dicho: "¡Oh, no! Les estaba diciendo a los jóvenes que se envalentonaran contra sus padres".

Este es precisamente el tipo de reverencia que debes tener por el Profeta (BP). El Profeta (BP) no es una construcción teórica, él no es una figura histórica que ya está desaparecida, sino que su espíritu debe vivir contigo, eso es seguir su sunna. Seguir su sunna no es la barba, ni la forma como bebes el agua, ni la ropa que vistes; es vivir como si estuvieras junto al espíritu del Profeta (BP).

Si el Profeta (BP) viviera contigo: ¿le gustaría lo que haces?, ¿le gustaría lo que decides?, ¿le gustaría lo que compras?, ¿le gustaría en qué gastas tu dinero?, ¿le gustaría cómo inviertes tu tiempo? Eso es ser consciente del Profeta (BP).

Si tú no aprendes que existe un sistema de reverencia, o si sabes que existe pero no lo respetas, entonces tú no te estás dando cuenta de que no llegarás a algo. Tú creerás que estás construyendo algo, tú creerás que tendrás estructuras sociales, objetivos y propósitos morales, pero no es así. Además, debes entender que todo ello comienza a nivel micro.

 

En el versículo 3 se nos indica: “ésos son aquellos cuyos corazones Dios ha probado [y ha abierto] a la consciencia de Él; [y] para ellos habrá perdón”, y frente a esta expresión uno debe parar para reflexionar, ¿por qué?

La expresión árabe usada pivotea en la parte que se indica: “lil taqwua”, que significa: “por la piedad”, entonces nos dice: “Dios ha probado sus corazones en busca de piedad” (En la traducción en uso la interpretación es: “cuyos corazones Dios ha probado [y ha abierto] a la consciencia de Él”). Esto es como decir que Dios moldeó sus corazones por medio de pruebas difíciles con el objetivo de que ellos lograran una verdadera “taqwua”

Esto merece una reflexión, porque por ejemplo tú puedes decir: “yo te he preparado, te he entrenado para la batalla”, o “yo te he armado para que logres la victoria”, y entonces aquí Dios viene y es como si dijera: “lo que YO he hecho es moldear tu corazón por medio de enseñarte a controlar tus impulsos cuando se refiere a la apropiada reverencia que debes tener hacia MI y hacia el Profeta (BP), para que de esa manera puedas lograr una “taqwua” verdadera”. Esto es sorprendente porque se nos está diciendo que la verdadera piedad no se puede llegar a conseguir a menos que se tenga reverencia hacia Dios y hacia el Profeta (BP), y a menos que tengas la habilidad de controlar tus impulsos cuando la reverencia es debida. Además se nos indica que esa habilidad está en tu interior. También debes entender que esa habilidad la lograrás por medio de pruebas difíciles, esas pruebas que te demandarán que controles tus impulsos y que construyas en tu interior un sistema de reverencia y de respeto. Esto es cuando tú dices: “Sé qué referencia y respeto es el apropiado, y a quién le corresponde”.

 

Sigue la sura,

 

(4) Realmente, [Oh Profeta,] los que te llaman desde fuera de tus habitaciones privadas --la mayoría de ellos no razonan: (5) pues, si tuvieran paciencia [y esperaran] hasta que salieras a su encuentro [voluntariamente], sería mejor para ellos. Aun así, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

 

El versículo nos habla sobre aquellos que llamaban al Profeta (BP) de una forma inadecuada. Cuando él estaba en sus habitaciones privadas había algunos que lo llamaban para que saliera porque deseaban hablar con él. Entonces el versículo les dice que ellos deberían haber sido pacientes y esperar hasta que saliera.

Hay algunos reportes sobre esto. En un reporte se menciona que había llegado una delegación de la tribu de Yamama, la cual era una tribu bastante complicada. Era una tribu muy grande y de una cultura bastante beduina, eran bruscos, hoscos, duros, y entonces necesitaban que los valores del islam los elevara y civilizara. En la delegación de la tribu había un líder muy reconocido y también un poeta famoso llamado Al-Akra, y cuando llegaron a Medina este último empezó a gritar: “Muhammad (BP), ¡ven!, Muhammad (BP), ¿Dónde estás?”. El Profeta (BP) estaba en sus habitaciones privadas y no le respondió. De acuerdo a los hábitos de los beduinos, si ellos habían llegado a Medina con su delegación, el líder de Medina debía haber salido a reunirse con ellos de forma inmediata. Resulta que Al-Akra quería algo que era muy de la cultura beduina y árabe, y lo que quería era tener una actividad donde lo primero que la tribu haría era presentar a su poeta para presumir del linaje y la historia y la mitología de su tribu, y competir con el poeta que representara a los musulmanes en Medina, que se llamaba Hassan ibn Sabith.

En la época preislámica, cuando se reunían dos tribus, lo que se hacía es que los poetas principales de cada una de ellas competían recitando sus poemas, y las tribus hacían esto pensando en realizar un primer acto de inicio de amistad. La amistad y la relación entre tribus no podía iniciarse sin esta batalla entre los poetas de cada tribu, y ellos con sus poemas alardeaban sobre los logros y la historia y la ascendencia de su propia tribu. La ironía era que a menudo era contraproducente, y conduciría a la guerra, primero porque se generaba resentimiento por las cosas que se decían en los poemas, y luego porque había un gran desacuerdo en cuanto a quién era el ganador.

Entonces el reporte nos indica que Al-Akra le dijo al Profeta (BP) que deseaba hacer esa actividad entre su tribu y los musulmanes de Medina, y la respuesta del Profeta (BP) fue negativa, y le dijo que ellos no se involucraban en esa práctica, y que lo único relevante era hablar de la “taqwua” a Dios, y que no hablarían ni de los ancestros, ni del linaje, ni de historias de invasiones o triunfos contra otras tribus.  

Ahora, lo que es interesante, es que Al-Akra y Hassan ibn Sabith, de alguna manera, terminaron haciéndolo. Es muy interesante porque los reportes no nos dicen como sucedió, sino que solo nos dicen que sucedió en forma posterior, y pareciera que el Profeta (BP) no estaba presente. Entonces Al-Akra recitó poemas sobre lo extraordinaria que era su tribu, y Hassan recitó poemas sobre cómo eran los musulmanes. 

Algunos reportes indican que la revelación de esta sura, hasta el versículo 5, tiene el objetivo de condenar todo este incidente. Nuevamente, y haciéndoles la larga historia corta, les diré que en lo personal tengo muchas dudas sobre esto porque la evidencia es extremadamente débil en cuanto a que la revelación se generó por este incidente. No dudo del incidente histórico en sí mismo, pero lo más probable es que este incidente sucediera después de la revelación de estos versículos.

 

Hay otra narración sobre este tema asociado a quienes le gritaban al Profeta (BP). El reporte indica que un grupo de la tribu “bany ambr” robaron unas ovejas de los nativos de Medina, y estos, dadas las reglas de la época, los persiguieron para atacarlos por ello y darles un escarmiento para que no se repitieran hechos como ese. Cuando el grupo de personas de bany ambr habían llegado a su tribu se dieron cuenta que los perseguía un grupo de batalla de los musulmanes, y como conocían la reputación de los soldados musulmanes en la batalla, los hombres de la tribu decidieron fugarse y arrancarse, y dejaron abandonadas a las mujeres y los niños. Entonces los musulmanes tomaron como prisioneros de guerra a las mujeres y los niños de dicha tribu y volvieron a Medina. El reporte indica que luego de esto los hombre de bany ambr enviaron una delegación a Medina para negociar la liberación de los prisioneros de guerra, y el reporte indica que cuando llegaron a Medina ellos se pusieron a gritar: “Muhammad (BP), Muhammad (BP), ¿dónde estás?, tenemos que conversar contigo”. Entonces la narrativa indica que cuando el Profeta (BP) apareció en el lugar, ellos le dijeron que necesitaban negociar para que liberara a los prisioneros, y se indica que él les dijo que la mitad de los prisioneros quedarían libre sin pedir ningún rescate, pero que sobre la otra mitad debían pagar una cierta cantidad de dinero. La narración continúa y dice que si los representantes de esta tribu hubiesen sido más educados y pacientes, el Profeta (BP) hubiese liberado a todos los prisioneros de guerra sin pedir algo a cambio.  Este reporte es extremadamente dudoso, por ejemplo, en él no se nos dice cómo el narrador supo que el Profeta (BP) hubiese liberado a todos los prisioneros sin pedir rescate si la gente de la tribu bany ambr hubiese tenido un mejor comportamiento. Su cadena de transmisión es aún más débil que el reporte asociado a Al-Akra. Lo otro es que, para un evento tan significativo como este, lo que uno esperaría es encontrarse con un acumulativo número de reportes provenientes de distintas fuentes, pero no es así, no hay gran cantidad de reporte asociados a este evento, y todos ellos provienen del mismo grupo origen de narradores. Nuevamente, creo que este evento históricamente sucedió, esa tribu existió y la situación de alguna forma similar ocurrió, pero dudo que esa fuese la ocasión que generó la revelación de estos versículos.

Es interesante que poco después de este evento la tribu bany ambr se convirtió al islam, desconocemos los detalles de la negociación por los prisioneros de guerra, eso quedó perdido en la historia, pero fue muy normal que muchas tribus quedaban impresionadas por la forma honorable y respetuosa con la cual los musulmanes trataban a los prisioneros de guerra, y muchas veces eso hacía que quisieran convertirse al islam.

Ahora, dudo que esta sea la ocasión que generó la revelación de esta parte de la sura, especialmente cuando llegamos a la cuestión del por qué esta sura fue llamada “al-hujurat”.

Noten lo que se está diciendo. Usando nuestro lenguaje moderno podemos decir que los versículos nos indican que quienes no saben respetar el espacio privado, ni mostrar la deferencia suficiente o adecuada hacia él, y quienes, en su interior, no distinguen el cómo tratar con un Profeta (BP), y la misma idea de reverencia y respeto dentro de la sociedad, tienen un problema.

Tengan esto en cuenta, ya que la idea del espacio privado y la prohibición de espiar, fisgonear y calumniar, es decir, violar la intimidad humana, son fundamentales en esta sura.

 

Así, la sura comienza dando un ejemplo de este tipo de reverencia y respeto antes de mostrarles cómo esto se trata de una ética abstracta más general. Esto es extremadamente interesante porque va del nivel micro al nivel más general, y se ejemplifica con ejemplos concretos y con una pregunta básica: ¿puedes controlarte a ti mismo? Lo cual es asombroso porque, sí, el desafío de abstenerse de la murmuración exige un nivel de autocontrol y disciplina que se debe desarrollar en uno mismo, en lugar de hacerlo con el otro. Esto resulta ser uno de los desafíos más difíciles que enfrentan los seres humanos.

 

Sigue la sura,

 

(6) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Si una persona malvada viene a vosotros con una información [deshonrosa], usad vuestro discernimiento, no sea que causéis daño a una gente por ignorancia y luego tengáis remordimientos por lo que habéis hecho.

(7) Y sabed que entre vosotros está el Enviado de Dios: si accediera él a vuestros deseos en todas las ocasiones, sin duda os veríais perjudicados [como comunidad]. Pero Dios os ha hecho amar la fe y la ha hecho grata a vuestros corazones, y os ha hecho detestable el rechazo de la verdad, la iniquidad y toda rebelión [contra lo que es bueno].

Esos son en verdad los rectamente guiados (8) merced al favor y la gracia de Dios; y Dios es omnisciente, realmente sabio.

 

Nuevamente Dios usa este llamado íntimo para dirigirse a los creyentes, y nos lleva hacia otro asunto asociado a la ética social.

Hay un grupo de reportes que hablan del versículo 6 cuyo significado es bastante claro. Si tú recibes información, es tú responsabilidad estar alerta e investigar sobre la fuente de información antes de decidir si la debes considerar, porque si actúas injustamente debido a esa información, las consecuencias recaerán sobre ti, porque deberás asumir la responsabilidad de haber actuado sobre información sospechosa o dudosa.

Un reporte nos habla de un hombre llamado Al-Haris bin Durar que pertenecía a la tribu “ben al mustaliq”. Al-Haris se había convertido al islam y el reporte nos indica que él fue a Medina como representante de su tribu, y que después de estar allí por un tiempo le pidió al Profeta (BP) volver a su tribu para enseñarle el islam a la gente de ella. El reporte indica que él también hizo un acuerdo para ser la persona que recolectaría los impuestos de la tribu que luego debían ser enviados al gobierno central de Medina. Lo que es interesante es que en los reportes se habla de que él recolectaría el” zakat”, y este es otro tema para discutir porque estoy convencido de que cuando en estos tempranos reportes de las fuentes islámicas se habla de “zakat”, no solo significaba el asunto del 2,5%, sino que incluía toda forma de impuestos. Pero volvamos al reporte. El acuerdo establecía que una persona de Medina iría a recibir los impuestos de mano de Al-Haris para llevarlos al gobierno central e incorporarlos al tesoro público. El reporte nos indica que el acuerdo indicaba el momento en que el representante de Medina iría a la tribu a buscar los impuestos. El asunto es que esta persona no llegó, Al-Haris lo esperó por un tiempo y preguntó si alguien lo había visto, pero en definitiva esta persona de Medina no llegó. Entonces Al-Haris conversó con la gente de su tribu y les dijo que algo andaba mal porque él conocía al Profeta (BP), y si el Profeta (BP) había acordado un lugar y un momento era algo que se debía haber cumplido, y empezó a pensar que quizás la razón por la cual no había llegado la persona de Medina era porque había alguna razón, que él no conocía, por la cual el Profeta (BP), o el gobierno medinense estaba enojado con él. Frente a esto él decidió viajar a Medina. El reporte nos indica que mientras tanto, y Al-Haris no lo sabía, el Profeta (BP) efectivamente había asignado a una persona para ir a recolectar el impuesto, un hombre llamado Al-Walid bin Ujba, pero lo que sucedió después es algo históricamente muy interesante. Lo que es claro es que Al-Walid no fue a recolectar los impuestos a la tribu de Al-Haris, y entonces la pregunta que surge es: ¿por qué no lo hizo? Lo que sucedió es que él inició el viaje hacia la tribu “ben al mustaliq”, pero cuando estaba cerca de ella decidió regresar, y a su regreso conversó con el Profeta (BP). Al-Walid le indicó al Profeta (BP) que había regresado a Medina porque se había convencido de que esa tribu tenía intenciones malas y hostiles, y que ello era una trampa. Recuerden lo que vimos antes en relación a tribus que traicionaban a los musulmanes matando o torturando las delegaciones que enviaba el Profeta (BP) para que les enseñaran el islam. Cuando Al-Haris llegó a Medina fue a conversar directamente con el Profeta (BP), y el Profeta (BP) al verlo le dijo: “¿acaso no sabes que se está preparando una campaña militar contra tu tribu dado que Al-Walid nos indicó que ustedes dieron señales de hostilidad y que entonces eso era una trampa y una violación del acuerdo?” Por supuesto que la respuesta de Al-Haris fue que eso no era verdad, que ellos no habían renegado del acuerdo, y que de hecho estuvieron esperando a la persona que iría a recolectar los impuestos. Lo que es interesante en estos reportes es lo que se indica sobre cuáles fueron las cosas que llevaron a Al-Walid a convencerse de esas supuestas malas intenciones de la tribu “ben al mustaliq”. Lo que hace más interesante esta situación es que todos los reportes hablan de que Al-Walid era una persona que había servido de la mejor manera a la causa del islam, una persona honesta, una persona de la cual no se dudaba su credibilidad. Por lo tanto no era llegar y decir que él estaba mintiendo en lo que le comentó al Profeta (BP).

Algunos reportes indican que a medida que Al-Walid se aproximaba al área donde se ubicaba la tribu, un grupo de personas que representaba una facción de ella, que no estaba agradada con el rol de Al-Haris y tampoco con la situación de que él estuviera recolectando impuestos para Medina, comenzaron, de alguna forma, a atemorizar a Al-Walid de tal forma de asustarlo y evitar su viaje.

¿Por qué todo esto es significativo? Bueno, en parte porque el Corán nos dice que debemos estar atentos, y también nos está diciendo que debemos condicionar la información que se nos trae cuando la fuente de ella es una persona injusta, un pecador. Entonces, si esta es de hecho la ocasión de la revelación de este versículo sería un gran asunto que Dios estuviese llamando a Al-Walid una persona injusta, un pecador, y frente a esto habría que preguntarse: ¿Dios lo está describiendo así porque no hizo una investigación adecuada?, ¿lo convirtió en una persona injusta el hecho de que su indagación ética y legal se basó en el incumplimiento de la obligación de verificar los hechos? No se trata de si él era una persona de carácter cuestionable o no, ya que Al-Walid no lo era, sino de las circunstancias que deberían informar de que esta persona no actuó con la debida diligencia, ignorando los hechos. Si esta hubiera sido la ocasión de la revelación, y si hubiesen actuado según la información proporcionada por Al- Walid, que posiblemente hubiese llevado a una confrontación militar debido a este malentendido, a las preguntas planteadas la mayoría de los eruditos musulmanes dieron una respuesta afirmativa.

Cuando el Corán dice lo indicado, en parte, nos está diciendo que debemos considerar de quién obtenemos la información, pero especialmente nos está diciendo que consideremos si la persona que nos la comunica estaba en condiciones para entregar dicha información, o si ha realizado la debida diligencia para verificar la veracidad de ella. El Corán nos está diciendo que si no realizamos este proceso para asegurarnos de que la información que recibimos es creíble, y actuamos según ella, entonces estamos incurriendo en un pecado porque deberíamos haberlo sabido.

Por lo tanto, las consecuencias de no verificar las fuentes de información, y de no ser moralmente consciente de cómo ha fluido la información obtenida y de cómo se ha procesado, pueden ser desastrosas.

 

En las tradiciones islámicas se ha escrito mucho sobre esto, como por ejemplo los escritos de Al-Ghazzali que escribió páginas y páginas sobre esto, y también existen muchas narraciones y reportes. De la misma manera que Dios te ancla en el sentido de la reverencia que Dios y el Profeta (BP) esperan de ti, Dios también te ancla en tu auto control, en el control del tono de tu voz, en el control de tu actitud, Dios también te ancla en reglas de relacionamiento y etiqueta que son definidas socialmente, y Dios también te ancla en la obligación de no ser alguien que con ligereza se deja llevar por rumores, sino que debes ser alguien que es responsable al tomar decisiones y que actúa en consecuencia.

 

Luego este asunto es brillantemente destacado por lo indicado en el versículo 7, dado que él llama a comprender aquel momento histórico en el cual los musulmanes tenían al Profeta (BP) entre ellos. Ahora, por supuesto que mirando en retrospectiva nosotros podemos admirarnos de que Dios les estuviese diciendo esto del Profeta (BP), porque ÉL sabía que en un poco tiempo más él ya no estaría entre ellos. Bien, entonces Dios les indica que la presencia del Profeta (BP) entre ellos les ha permitido salvarse de cometer numerosas locuras, porque si él hubiese actuado de forma ligera en relación a las cosas que le decían, si hubiese actuado reaccionando a los rumores que le traían, los musulmanes hubiesen experimentado una gran cantidad de momentos más duros.

Adicionalmente Dios les indica en el versículo que a ellos les otorgó unas bendiciones especiales: les permitió que sus corazones fueran atraídos por la fe y estuviesen íntimamente ligados a ella, y les otorgó que sus corazones llegaran a no amar: el rechazo a la verdad, que las lenguas digan mentiras y murmuraciones, y las malas acciones. Entonces Dios, a ese grupo central, les dice que deben entender que esto es una bendición especial.

Muchos estudiosos del Corán han comentado por siglos que el desafío para cada musulmán, ya sea en forma individual o colectiva, para cada sociedad musulmana en cada época, es el cómo ser lo suficientemente consciente del Profeta (BP) para que Dios nos conceda esas bendiciones: corazones atraídos por la fe e íntimamente ligados a ella, y corazones que lleguen a no amar el rechazo a la verdad, lenguas que digan mentiras y murmuraciones, y las malas acciones. Todo esto para que, en lugar de llenarnos de dudas, ansiedad y confusión, Dios nos bendiga y nos aquiete el corazón y nos conforte.

 

Hasta ahora la imagen de la sura se está construyendo. Hemos visto musulmanes que no conocían la ética musulmana muy bien y que necesitaban ser educados y disciplinados en la importancia de la ética social, y en un sistema de vida basado en la moral y la ética divina.

A partir del año 8 y 9 después de la emigración se observa la aparición de una serie de problemáticas dentro de la sociedad islámica, y el principal desafío es el mantenimiento del propósito ético y moral de la trayectoria del islam.

 

En el versículo siguiente se introduce un nuevo nivel.

 

Sigue la sura,

 

(9) Así pues, si dos grupos de creyentes luchan entre sí, reconciliadles; pero si luego uno de los dos [grupos] insiste en actuar injustamente con el otro, combatid a aquel que actúa injustamente hasta que vuelva al mandamiento de Dios; y si vuelven, reconciliadles con justicia, y sed equitativos [con ellos]: pues realmente, Dios ama a los que obran con equidad.

(10) Todos los creyentes son hermanos. Por tanto, reconciliad a vuestros hermanos [cuando estén enemistados], y sed conscientes de Dios, para que seáis agraciados con Su misericordia.

 

Dios nos plantea la situación en la cual la ética social entre musulmanes falla y se llega a una confrontación entre ellos.

Hay bastantes narrativas sobre estos versículos. Intentaré resumirlas y partiré mencionándoles las con menor nivel de credibilidad.

Muchos eruditos, y creo que de forma incorrecta, dijeron que este versículo fue una revelación que adelantó la disputa que se produciría años después entre el imam Ali y aquellos que se rebelaron contra él. Es decir, estos juristas indican que Dios reveló estos versículos con el específico propósito de indicar esa situación que ocurriría años después. Ahora, efectivamente este versículo jugó un importante rol en dicha situación, pero que ella fuese revelada como un anticipo de esa ocasión es una opinión que no tiene evidencias.

Hay una narración que indica que uno de los bien conocidos compañeros del Profeta (BP), cuyo nombre era Saad ibn Ibada, cayó enfermo, y entonces el Profeta (BP) al saber esto quiso ir a visitarlo. El Profeta (BP) montó un burro para hacer la visita, y por el camino pasaría por el frente de la casa de Abdul-lah ibn Ubai, el cual era conocido por ser la cabeza o el líder de los hipócritas en Medina. Cuando Abdul-lah vio al Profeta (BP), le hizo un comentario bastante rudo, le dijo: “el olor de tu burro es detestable y nos molesta, por lo tanto aleja de nosotros tu burro”. Cuando este hombre dijo esto, otra persona llamada Abdul-lah ibn Rawah, que era un musulmán nativo de Medina, se puso muy molesto y le gritó a Abdul-lah ibn Ubai: “El burro del Profeta (BP) huele mejor que tú”. Frente a esta respuesta quienes apoyaban a Abdul-lah ibn Ubai se lanzaron a golpear a Abdul-lah ibn Rawah y a quienes lo apoyaban. Entonces estos reportes indican que esta fue la ocasión cuando estos versículos fueron revelados. Más allá que fuese la ocasión de la revelación, es muy probable que esto haya sucedido de la forma indicada o de alguna forma similar. Ahora, la narración es bastante interesante porque ella nos muestra varias cosas. Primero, que después de 9 años de la llegada de los emigrantes de La Meca a Medina, aun existía ese grupo opositor, y no solo que existía sino que se había vuelto incluso más fuerte, porque vemos que había un número suficiente de ellos para atacar a golpes a un grupo de musulmanes y además insistir que Abdul-lah ibn Ubai tenía el derecho de decir tal cosa al Profeta (BP). Ahora, es muy interesante observar que los eruditos que han indicado que estos versículos aplican a esta situación, han aceptado entonces que los hipócritas sean denominados como “creyentes”, y además como “hermanos” de los musulmanes. Esto ha ocupado una enorme cantidad de atención en la historia de las leyes islámicas y en la ética, porque ha impactado fuertemente sobre el qué hacer con quienes disientes dentro de la umma musulmana, aun cuando lleguen a comportamientos muy desagradables y agresivos como los indicados en el relato. Entre las discusiones generadas se tratan temas como los límites para disentir y los niveles de libertad para hacerlo.

Hay otra narrativa en la cual también se ve involucrado Abdul-lah ibn Ubai. En esta narrativa también se menciona que el Profeta (BP) fue a visitar a Saad ibn Ibada que estaba enfermo, pero en ella se indica que después de visitarlo el Profeta (BP) se detuvo porque había gente sentada en la calle que quería escucharlo. Mientras el Profeta (BP) les hablaba, Abdul-lah ibn Ubai lo interrumpió y dijo: “¿Por qué tú no te quedas en tu casa? Así el que quiera escucharte puede ir a visitarte, pero no vengas acá a interrumpir nuestra tranquilidad”. Luego este reporte indica que esto generó una pelea a golpes entre quienes daban su apoyo a Abdul-lah y los que se lo dieron al Profeta (BP). En esta narración la actitud de Abdul-lah ibn Ubai es aún peor que en la anterior, porque en la anterior él hizo un reclamo por el olor del burro, pero acá desafía directamente al Profeta (BP) diciéndole que ellos no lo querían escuchar. Nuevamente, al aceptar esto como ocasión de la revelación de estos versículos, debemos entender que el Corán igualmente está tratando a los dos bandos como creyentes y hermanos.

 

Si ustedes están realmente interesados en este tema les recomiendo leer un libro que escribí hace años y que se llama “rebelión y la ley islámica”, porque hay muchos más reportes sobre esto.

 

Lo que es claro es que habiendo pasado ya muchos años en Medina, esta facción disidente, después de graves incidentes como conspiraciones, haberse retirado de batallas, haber realizado alianzas con las tribus judías para perjudicar a los musulmanes, haber generado narrativas para oponerse al Profeta (BP), continuaba existiendo en Medina con sus derechos intactos. Ellos no fueron puestos en prisión, no fueron perseguidos, no fueron exiliados. 

Entonces, si crees que estos versículos se aplican a esta gente, debes aceptar que debiesen ser llamados "hermanos". Debo confesarles que me resulta muy difícil aceptar la idea de que personas tan insolentes con el Profeta (BP) deban seguir siendo llamadas "hermanos". Debo confesar que, tras 30 años de investigación, me sigue pareciendo incómoda la idea de llamarlos de esta manera, me parece una idea demasiado liberal de que se pueda llamar "hermanos" a personas así. Pero también debo admitir que es una sensación, si me tengo que basar solo en la erudición y en los datos objetivos, tendría que aceptar que el Corán los llama hermanos. Es una visión demasiado tolerante para mí, incluso para poder asimilarla con comodidad.

Pero tengan en cuenta que, independientemente de lo que diga, tienen la obligación, si todo se desmorona y hay un desacuerdo o conflicto entre musulmanes, tienen la obligación de llamarlos a todos a unirse bajo el principio de Dios. La prioridad aquí es acordar un mecanismo para resolver el conflicto y el principio de unidad. Si una de las partes se niega a alcanzar el principio de unidad, o a aceptar anclarse en el principio de Dios, entonces tienen la obligación de unirse contra la parte desviada, porque la justicia sigue siendo un imperativo imperante. La forma de resolver este conflicto es mediante la justicia; el único principio decisivo para resolverlo es el principio primordial de la justicia.

Así pues, se lucha contra el partido que dice: "Con justicia o sin justicia, no queremos la paz", pero una vez que este partido acepta el principio de paz, se debe gobernar con justicia; todo el conflicto debe resolverse mediante la justicia. Esto, por supuesto, plantea la cuestión de todas las complejidades que implica la verificación de la justicia: ¿cómo entendemos la justicia?, ¿cómo creamos la infraestructura institucional para la justicia?, ¿cómo institucionalizamos la justicia? De modo que, cuanto más objetivamos la justicia, más éxito tendremos en su búsqueda, porque mientras la justicia siga siendo una cuestión de perspectiva personal, no es una solución en absoluto. Cuanto más capaces sean de convencer a las partes de que la justicia es algo más que una mera cuestión de percepción subjetiva personal, sino que es una cuestión por resolver a través de medios institucionales, más éxito tendrás en la empresa de la justicia misma.

 

Otra cosa por destacar sobre estos versículos es que ellos jugaron un papel fundamental en el establecimiento de la ética requerida y el desarrollo de leyes islámicas para enfrentar las rebeliones, todo esto está olvidado en nuestros tiempos. Se los resumiré diciéndoles lo siguiente. El imam Ali se enfrentó a la rebelión de los khawaris, y a otras, pero hablemos de los khawaris.  Ellos rehusaron obedecer al imam Ali y se rebelaron contra él. Luego de ello le preguntaron al imam Ali si los khawaris eran “kuffar”, y su respuesta fue que ellos no lo eran, y luego agregó: “de hecho ellos le rezan a Dios más de lo que lo hacemos nosotros”. Luego el imam Ali les indicó a sus partidarios: “los khawaris son nuestros hermanos que se han rebelado contra nosotros”. Luego él dijo una frase que se volvió muy importante en la creación de la jurisprudencia de la ley islámica asociada a las rebeliones, él dijo: “Los khawaris tienen tres derechos sobre nosotros: i) No podemos prohibirles adorar a Dios en las mezquitas, ii) si se unen a nosotros en batallas, es decir, si forman parte de nuestro ejército para enfrentar a nuestro enemigo externo, no podemos negarles su parte de los pagos. En otras palabras: los tratamos como tratamos a todos los demás, y iii) no los atacamos primero.

La razón por la que subrayo esto hoy es porque esta tradición del imán Ali dice básicamente que el estado no debe derramar la sangre de los disidentes a menos que ellos comiencen con la violencia, y entonces se puede usar la violencia solo para repeler la agresión. Luego fue más allá, e indicó que no se puede matar a los prisioneros, que no se puede matar a los heridos, que no se les puede esclavizar, y todo un conjunto de reglas.

 

Hay una tradición falsa atribuida al Profeta (BP) en la cual se indica que él denominó a los khawaris como “los perros del infierno”, y como “los verdaderos incrédulos dentro de la umma musulmana”.

El imam Ali fue quien conoció más que cualquier otra persona la sunna del Profeta (BP), y por ende es imposible que el imam Ali dijese lo indicado de los khawaris si el Profeta (BP) hubiese dicho lo mencionado en esta falsa tradición. Bueno, además en los tiempos del Profeta (BP) no existían los khawaris, pero según el reporte indicado el Profeta (BP) habría hablado sobre el futuro, y predicho la existencia de este grupo.

 

Lo que es extremadamente impresionante es que hoy en día la tradición que llama a los khawaris como los perros del infierno, y que los denomina como incrédulos, y que menciona que incluso los puedes asesinar, ha sido usada por el gobierno de Egipto contra el grupo “los hermanos musulmanes”, ha sido usada por Haftar y su séquito para promover la guerra civil en Libia, ha sido usada por las fuerzas pro-Emiratos Unidos contra el Yemen, etcétera. Constantemente en el islam moderno, cada vez que alguien quiere asesinar a sus oponentes políticos llama a sus oponentes khawaris como una justificación para cometer luego los crímenes contra ellos. El gobierno saudita hace lo mismo, indican que los khawaris eran los perros del infierno y unos incrédulos, y luego a todo quién se le opone lo llaman khawaris para justificar sus crímenes contra ellos. Ahora, por supuesto que ninguno de ellos, nunca, menciona la tradición confiable del imam Ali que está fuertemente anclada en las tradiciones islámicas, y en la cual se indica que no se podía derramar la sangre de los khawaris.

 

Hace 30 años, cuando escribí el libro que les mencioné, nunca imaginé que vería morir a tantos musulmanes bajo la justificación de una falsa tradición islámica asociada al Profeta (BP) que fue evidente y claramente inventada. Nunca pensé que algo así podría llegar a suceder, pero cuando las cosas se vuelven un desastre, se vuelven realmente en un desastre.

¿Cómo es posible que alguien traicione a los musulmanes de esa manera?, ¿cuántos musulmanes han perdido sus vidas?, ¿cómo fue posible que alguien como Ali Gooma, el ex muftí de Egipto, le dijera al ejército de Egipto que ellos podían masacrar a la gente en Rabbah sin preocuparse por esa acción basándose en esta tradición falsa asociada al Profeta (BP), siendo que yo sé que él sabía que esta tradición es una fabricación falsa?

 

Ahora, fíjense en el lenguaje del versículo 9, todos esos que justifican todas esas masacres se deben fijar en el lenguaje usado en el versículo 9, que habla que cuando dos partes están en desacuerdo la obligación moral y ética es establecer justicia entre ellos, no habla de asesinatos ni matanzas, y solo estás autorizado a combatir a la parte desviada para luego llevarlos a una resolución justa, y no para hacer con ellos lo que tu deseo te mande, ni para dominarlos, ni para vengarte de ellos.

Esto es una ética social crítica, un ética social que si los musulmanes hubiesen aprendido hubiese evitado la pérdida de muchas vidas humanas.

 

Luego todo esto es remarcado en el versículo 10, donde se nos indica el principio ético asociado a que los y las creyentes son hermanos y hermanas, y que la obligación es reconciliarlos cuando estén peleados.

La actitud es marcadamente igualitaria. Esto es algo que debiera dejarlos sin palabras. Es igualitaria justo después de haber dicho que el Profeta (BP) estaba presente entre ellos. Dios podría haber dicho: “El Profeta (BP) está entre ustedes, y cualquiera que se atreva estar en desacuerdo con él es un ser humano miserable y horrible que debe ser asesinado y hecho desaparecer de la faz de la tierra”, pero Dios no dijo eso, sino que enfatizó que incluso con el Profeta (BP) presente, el criterio decisivo es el criterio de la justicia y la equidad, y el principio es que, sea lo que sea que hagan, ustedes son hermanos y hermanas.

 

Un último aspecto. Observen que esto subraya el principio de fraternidad entre los musulmanes en un momento en que el islam se estaba expandiendo, entonces es como si Dios les hubiese dicho: “Sí, sé que el islam se está expandiendo, sé que tienen muchos problemas sociales, sé que enfrentan muchos desafíos, pero no pueden perder de vista que son hermanos y hermanas”. Ese es el vínculo del islam.

 

Sigue la sura,

 

(11) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No os burléis unos de otros: puede que esos [de quienes se burlan] sean mejores que ellos; ni las mujeres unas de otras: puede que esas [de quienes se burlan] sean mejores que ellas. Y no os difaméis unos a otros, ni os insultéis con motes [ofensivos]; mala es toda imputación de iniquidad después de [haber alcanzado] la fe; y los que [siendo culpables de ello] no se arrepientan –¡ésos, precisamente, son los malhechores!

 

Hay muchos reportes sobre este versículo y cual podría haber sido la ocasión de su revelación.

Un grupo de reportes indica que algunas de las esposas del Profeta (BP) solían burlarse de Um Salama, que era una de ellas, y lo hacían porque era de estatura muy baja.

Otros reportes indican que Safia, que era una de las esposas del Profeta (BP), se quejó ante él porque las otras esposas se burlaban de ella y la menospreciaban diciéndole que era hija de un judío. Según el reporte el Profeta (BP) le respondió: “tú deberías responderles que eres la hija de Aaron (BP), y que tu tío es Moisés (BP), y que tu esposo es Muhammad (BP)”. Con esto el Profeta (BP) le indicó que ella no debería sentirse avergonzada por ello, y que al contrario, debería sentirse honrada siendo la hija de un judío.

Hay otros reportes que indican que Aisha solía burlarse de Zainab, siendo ambas esposas del Profeta (BP).

Hay otro reporte que no involucra a las esposas del Profeta (BP), y en el que se indica que Zabet ibn Qais Shannas, dado que tenía problemas de audición, siempre intentaba sentarse lo más próximo al Profeta (BP) para poder escucharlo, y entonces siempre le pedía a la gente que le hiciera un espacio para lograr ese objetivo. El reporte indica que en una ocasión él le pidió esto a alguien que se había convertido recientemente al islam, y este recién converso era una persona algo brusca en el trato, y entonces miró a Zabet y no le respondió. Luego Zabet insistió y esta persona le respondió: “¿por qué mejor no te marchas dado que eres sordo?”. Entonces Zabet se sintió muy herido y se marchó.

Todos estos reportes compiten entre ellos para definir las correspondientes narraciones como ocasiones de la revelación de este versículo.

Lo que todos ellos señalan es algo que nosotros sabemos sobre la sociedad de esos tiempos, y es que era común en ella, y también algo que perduró por siglos, el reírse de las personas que tenían algún defecto físico.

 

El Corán viene y resalta lo que el Profeta (BP) había estado enseñando, y es que burlarse de los defectos de las personas y con ello causarles dolor, pena, molestia, está contra la ética islámica.

 

Hay una expresión árabe usada en este versículo que normalmente es mal interpretada por los musulmanes modernos porque corresponde a un árabe antiguo. Ella normalmente se traduce como: “No te burles de ellos porque, tal vez, esas personas de las que te burlas son mejores que tú”, pero la expresión no dice eso, lo que se está diciendo es: “no te burles, no sea que la persona de la que te burlas llegue a ser mejor que tú”. (En la traducción en uso la expresión se interpreta: “No os burléis unos de otros: puede que esos [de quienes se burlan] sean mejores que ellos”, lo cual es similar a la forma en que el Sheij Khaled Abou el Fadl indica que no se debe interpretar).

Ahora, ¿por qué la diferencia de interpretación es tan significativa?

La diferencia es significativa debido a los aspectos éticos que se derivan de esto. El Profeta (BP), comentando sobre este versículo dijo lo siguiente: “Si te burlas de tu hermano o de tu hermana, sea cual sea el rasgo del que te estés burlando, Dios podría afligirte con él”. Dado esto, entonces la expresión en cuestión también podría significar: “No sea que Dios haga parte de ti aquello que estás menospreciando”.

Ibn Massoud comentó sobre esto y dijo: “yo ni siquiera me burlo de un perro porque temo que si lo hago Dios me transforme en un perro”.

 

Existe un buen número de tradiciones atribuidas al Profeta (BP) en las cuales él resalta que debido a la burla que hagas, además del pecado que significa y que te impactará en la otra vida, es probable que Dios te aflija en su debido momento, con el tipo de dolencia, aflicción, problema, sentimiento de inferioridad, que tú infligiste a otros con esa burla. Esta era una ética islámica firmemente establecida.

 

Otro aspecto que se desarrolló como parte de la ética islámica a partir de estos versículos es que si tú insultas o menosprecias a un creyente, es como si lo hicieras contra ti mismo. Por lo tanto la aspiración de la relación de intimidad entre los creyentes es a ese nivel. Por lo tanto cuando vas a insultar a un creyente debieras reflexionar y pensar que, fundamentalmente, vas a insultar a alguien que es parte de ti.

 

Hay una narración que nos indica que Hudaifa fue donde el Profeta (BP) para quejarse, y le dijo: “yo tengo una lengua sucia que habla muchas obscenidades y que maldice mucho, ¿cómo puedo resolver este problema?”. El Profeta (BP) le dio una prescripción que se convirtió en parte arraigada en el tejido de la cultura musulmana durante muchos siglos. El Profeta (BP) le preguntó: “¿cuán a menudo dices: Astagfirul-lah (Que Dios me perdone)? Cada vez que digas una obscenidad deberás repetir 100 veces “Astagfirul-lah”, y si solo piensas la obscenidad debes repetirla una vez”.  Es destacable que esto permaneció en la cultura islámica por siglos, y la práctica de esto no era una cuestión de expectativas, tampoco una cuestión de mostrar a otros esta práctica, o de impresionar a otros con esto, sino que era una práctica que nacía de tu sentimiento interno en cuanto a lo que el Profeta (BP) esperaría de ti si estuvieras en su compañía.

 

Entonces, el burlarse de otros y el decirles obscenidades a los otros, es una falta de fe, y una acción de injusticia.

 

Sigue la sura,

 

(12) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Evitad la mayoría de las conjeturas [sobre otra gente] –pues, ciertamente, una parte de [esas] conjeturas es [en sí] pecado; y no os espiéis unos a otros, ni murmuréis unos de otros. ¿Le gustaría a alguno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? ¡Os resultaría repugnante!

Y sed conscientes de Dios. ¡Realmente, Dios acepta el arrepentimiento y es dispensador de gracia!

 

En primer lugar en este versículo Dios nos llama a evitar la especulación, lo que nos recuerda la prescripción ya vista sobre la obligación de verificar la información, pero como tema general se nos plantea esto.

No siempre se tiene certeza, en muchos casos se tiene algo menos que certeza, por ejemplo, cuando se tiene el tipo de información o datos que no te hacen estar completamente seguro de algo, pero la preponderancia de la creencia es tal o cual y te lleva a pensar que el caso puede ser “x”, o “y”, o “z”. Frente a esto Dios viene y te advierte que siempre existe un riesgo cuando dices "pienso", o "creo". Si piensas, o crees, y te lo guardas para ti mismo, no hay pecado. Pero si piensas, o crees, y lo comunicas o actúas en consecuencia a ello, sí existe un riesgo, y el riesgo es que cometas un pecado si actúas injustamente, y de hecho es así si lo que piensas no tiene fundamentos o lo que crees es incorrecto.

Lo anterior se combina con otras normas que se unen como una estructura molecular. Una de ellas es la prohibición de espiar. En occidente cuando hablamos de espiar nos referimos a violar la intimidad, a perforar el velo de la privacidad de alguien, para obtener información. Pero la palabra árabe usada en el versículo que normalmente se traduce como espiar contempla un concepto más amplio en la ley y la ética islámica. No se trata solo de violar la expectativa de privacidad ni de acceder al espacio privado, sino que incluye el esfuerzo deliberado por obtener información sobre individuos para generar acciones injustas, y de acuerdo a la opinión de la mayoría de los eruditos en la ética islámica, incluso sin motivo alguno. Por lo tanto, sería recopilar información simplemente para satisfacer la curiosidad o para causar daño, y esto también podría incluir el querer dañar la reputación de alguien cuando no hay motivos para hacerlo. Por ejemplo, si estoy recopilando información para saber si debo acudir a un médico y quiero saber si es bueno, ese no es el significado del versículo. Se refiere a si buscas información para perseguir causas injustas, como dañar la reputación de una persona, o, en opinión de la mayoría, para solo entretenerte cuando hablas de alguien simplemente como entretenimiento. Supongo que este concepto incluiría lo que hoy llamaríamos acoso, ya sea físico, ciberacoso o cualquier otro.

Es notable que en la ética coránica, la ética social que el Corán nos deja como una especie de legado que nos confía, se refiera a no espiar y a no convertirnos en una especie de vigilantes. Cuando el ser humano siente que los ojos de los demás lo vigilan, registrando sus faltas, en definitiva, eso no le favorece para el logro de la idea coránica de hermandad entre los musulmanes, ni tampoco la idea de que el honor y la reputación de otro es parte de la mía.

Si la idea es que siempre estemos observando cuáles son los defectos de los otros y cuáles los míos, para mantener constantemente un aire de competencia y de quién es mejor que quién, no hace falta ser un genio para darse cuenta del impacto que esto tiene en el tejido social.

 

Hay un famoso hadith que generó varios temas complejos pero que a menudo es citado. En él se indica que si tú hablas de los aspectos negativos de una persona, aunque digas una verdad de esa persona, eso es una murmuración. Ahora, si tú hablas de los aspectos negativos de una persona, y lo que dices es una mentira, eso es mucho peor que una murmuración.

Este hadith debe entenderse con reservas, ya que depende en gran medida del propósito de lo que se diga. Por lo tanto, si hablo de un médico, y la razón por la cual estoy hablando de él es para hacer una evaluación sobre si yo debiese seguir un tratamiento con ese doctor, eso no es de lo que está hablando el hadith. Otro ejemplo, si estoy hablando de un candidato político, y la razón por la cual estoy hablando de él es para decidir si voto o no voto por él, eso tampoco es de lo que está hablando el hadith. El ejemplo más claro de un tipo clásico de situación de este tipo es cuando tú estás hablando de alguien de una manera que él o ella consideraría hiriente, ya sea que digas cosas verdaderas o falsas, y simplemente lo hiciste por tu pérdida de control moral sobre ti mismo.

 

Todos tenemos vanidades, y por lo tanto de la misma manera que podrías carecer de autocontrol para la debida reverencia con el Profeta (BP), también podrías carecer de autocontrol al hablar del otro. Así que si tu hablar está motivado por los celos, entonces esa es la murmuración inapropiada, si está motivado por el aburrimiento, esa es la murmuración inapropiada, si tu hablar está motivado por un sentimiento de ira o rencor pero eso no tiene un propósito constructivo, entonces esa es la murmuración inapropiada.

 

Bien, veamos cómo colocamos todo esto junto. La peor murmuración es la que está basada en el pensamiento especulativo y en los rumores, y en la información sobre la cual no tienes certidumbre, y en la información que obtengas a partir de espiar. Entonces, con relación a la murmuración basada en estos tres elementos la mayoría de los eruditos indican que ella es un gran pecado. Este es el peor tipo de murmuración, la que está en el nivel más alto de pecado. La murmuración que está en el punto de menor gravedad es aquella que no envuelve pensamiento especulativo y rumores, contiene algo que tú viste directamente y que no es un rumor, y que en un momento perdiste el autocontrol y murmuraste algo pero luego tomas consciencia y vuelves a tener autocontrol y te auto censuras de esa murmuración. Entre ambas hay un continuo de posibilidades.

 

Al-Ghazzali escribió mucho sobre esto, e indicó que el pecado de la murmuración se hace más grande en la medida que incrementas el pensamiento especulativo para hacerla, y en la medida que la apoyas en más rumores, y en la medida que dicha murmuración se basa más en información sobre la cual no se tiene certidumbre, y en la medida que hayas espiado para generarla, y más grande se hace el pecado en la medida que tu murmuración no tiene un buen propósito o que la hagas solo como entretención.

 

Ahora, noten lo que dice después el versículo, sobre lo cual los eruditos musulmanes escribieron bastante, y es que Dios compara esta práctica de la murmuración como comer la carne muerta de tu hermana o hermano creyente afectada por ella. Si Dios hubiera querido dar una imagen de lo vil que es este pecado, no podría haber elegido un ejemplo más fuerte que este.

Al-Ghazzali dijo algo muy interesante sobre esto. Indicó que el ejemplo es porque se supone que los musulmanes deben ser como un solo cuerpo, y entonces Dios está diciendo que este pecado de la murmuración es como consumir la carne del propio cuerpo, ¿y pueden imaginar el horror de comerse su propia carne? Ahora, la carne está podrida porque se ha matado parte del cuerpo, y lo que se ha matado con la murmuración es la idea de construir una única y unida umma musulmana.

No se puede construir una comunidad donde sus integrantes sean empáticos unos con otros si entre ellos se comete el pecado de la murmuración.

Hay muchos hadith que hablan sobre consultas que se le hicieron al Profeta (BP) sobre este versículo, pero hay dos de ellos que destacan para generar una reflexión y un aprendizaje de valor. En el primero se indica que el Profeta (BP) respondió que hay dos características, dos cualidades, sobre las cuales no hay mejores y que son la epítome de la bondad. La primera de ellas es pensar bien de Dios, creer que Dios quiere lo mejor para ti, y que Dios es, de hecho, el más Compasivo, el más Misericordioso. La segunda es pensar bien y tratar a los demás con bondad, esto no significa ser tonto o ingenuo, es no pensar mal de forma apresurada, no precipitarse a la peor interpretación. Luego el hadith indica que el Profeta (BP) dijo que hay dos características o cualidades que son las peores. La primera es pensar mal de Dios, y la segunda es pensar igualmente mal de los seres humanos.

 

Quiero decirles que, si quisieran una verdadera educación islámica en nuestras escuelas, podrían tener muchas discusiones en clase sobre este hadith, porque podrían hacer que las mentes musulmanas, especialmente las jóvenes, reflexionen y piensen sobre lo que implica pensar bien de Dios y pensar mal de Dios, y lo que implica pensar bien de las personas y pensar mal de las personas, y las diversas permutaciones de eso.

 

En el otro hadith, que tiene el nivel de “mutawatir” que es el nivel de más alta confiabilidad en cuanto a su veracidad, se indica que el Profeta (BP) dijo que no te debes basar en la especulación, porque a menudo la especulación significa que construyes tu vida y tus decisiones sobre la falsedad y la mentira. El deber es verificar la verdad, el deber es tranquilizar tu conciencia de que eres justo, y entonces debes invertir energía y tiempo en saber realmente qué es verdad y qué no. Simplemente entretenerte, o simplemente satisfacer tu curiosidad con la información que te llega, no significa que ella te importe. Luego dijo que no debes espiar ni con tus ojos ni con los demás sentidos, que no envidies a los otros, que no compitas con los otros de forma que les generes daño, y que no compitas con los otros de modo que en realidad quieres dejarlos atrás porque no quieres que sean mejores. Luego el Profeta (BP) dijo que deben esforzarse mucho para evitar el espiarse y el odiarse mutuamente, y que los y las creyentes deben ser hermanos y hermanas, y unirse como tales.

 

Hay otra tradición que habla sobre esforzarse mucho para evitar espiarse u odiarse mutuamente. En ella se indica que si tú tienes un sentimiento de disgusto hacia otra persona, y tú aceptas ese sentimiento sin hacer el esfuerzo de sobreponerte a ese sentimiento de disgusto, eso es actuar de mala forma. Tú debes hacer un esfuerzo para restringir y controlar ese sentimiento.

 

Hay otro hadith ampliamente reportado, y creo que también tiene el nivel de “mutawatir”, en el cual se indica que el Profeta (BP) dijo que si los musulmanes construyen una sociedad en la que se espían unos a otros, la ética de esa sociedad se corromperá.

Este pensamiento es extremadamente adelantado a su tiempo. El concepto planteado es que si las personas en una sociedad no pueden confiar en la expectativa de privacidad, eso tendrá una influencia muy corruptora en la sociedad.

 

No exclusivamente, pero sí especialmente en los tafsir de orientación sufí, a menudo se habla de que la primera obligación de una persona es auto investigarse para limpiarse a si misma. Entonces, mientras tu obligación sea examinarte a ti mismo, dondequiera que te enfrentes a la deficiencia de otro, dado que tu obligación principal no es examinar al otro, sino examinarte a ti mismo, entonces tu deber principal, tu deber inicial, al notar la deficiencia de otro, es tomar tu percepción del otro y mirar hacia tu interior, y preguntarte: ¿sufro yo la culpa de la que acuso al otro?

Especialmente en la literatura sufí se escribe mucho sobre que si tienes un buen maestro, porque siempre enfatizan el papel del maestro, este te demostrará que si esta práctica la haces correctamente, no tendrás ni el espacio ni la energía para encontrar defectos en los demás, porque siempre encontrarás que el defecto que notas en los demás está en ti.

En la tradición sufí hay muchos escritos sobre por qué tú notas los defectos que realmente existen en los demás y que realmente te amenazan, y te amenazan porque en tu subconsciente sabes que es a ti mismo a quien ves en los demás.

Podríamos gastar mucho tiempo hablando de estos contenidos que se han generado en la tradición sufí, pero debo mantenerme en la línea que hemos llevado porque de lo contrario sería demasiado extenso. Pero les debo decir que esa literatura es provocativamente hermosa, y es una parte del conocimiento que está delicadamente graduado en la tradición islámica. Han existido personas que han invertido un enorme esfuerzo en esto.

Esta sura juega un rol muy prominente en la auto limpieza que inicia cualquier discípulo de cualquiera de las tariqas sufí. Ellos memorizan esta sura y la repiten muchas veces para acompañar ese proceso de auto limpieza, y el proceso de auto limpieza es imposible si no existen en las personas los principios éticos sociales que hemos revisado.

 

Sigue la sura,

 

(13) ¡Oh gentes! Ciertamente, os hemos creado a todos de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os reconozcáis unos a otros. Realmente, el más noble de vosotros ante Dios es aquel que es más profundamente consciente de Él. Ciertamente, Dios es omnisciente, consciente de todo.

 

Noten acá que la sura cambia de dirigirse a los creyentes a dirigirse a toda la humanidad. Dios nos indica que ÉL ha creado a las personas de una forma diversa. ¿Por qué? Lo hizo con el propósito que se reconozcan unos a otros. Luego nos indica que los más meritorios entre los seres humanos a los ojos de Dios son aquellos con más “taqwua”.

Mucha gente no conoce los discursos y narraciones que han existido en torno a este versículo, y les mencionaré los más prominentes entre ellos porque no es posible, por tiempo, que se los mencione todos.

En uno de ellos se involucra el tema de la esclavitud, y este relato podría parecer sorprendente porque la esclavitud fue un fenómeno histórico muy complicado, donde un caso particular no sirve para entender otros casos. En este relato se indica que había un niño que era esclavo y que había sido vendido en el mercado, y el niño estableció la condición que quien fuese que lo comprara debía dejar que él siguiera rezando en la primera línea detrás del Profeta (BP), porque eso era lo que él hacía y por lo tanto su condición era que el comprador no podía interferir con eso. Ahora, por supuesto que a muchos hoy en día les sorprenderá el concepto de que un esclavo coloque condiciones a quien lo pudiese comprar, pero no es sorprendente para quién ha estudiado como funcionaba el tema de la esclavitud en esa época y en ese contexto. Eventualmente alguien aceptó esa condición y lo compró, y poco tiempo después el niño se enfermó y falleció. Cuando el niño falleció, el mismo Profeta (BP) hizo el lavado de su cuerpo y las oraciones correspondientes, y manifestó mucha tristeza por la muerte de este niño. El reporte indica que algunas personas de los que habían emigrado desde La Meca, dijeron: “nosotros emigramos y hemos sufrido bastante, pero ninguno de nosotros ha sido honrado en la forma que este niño ha sido honrado luego de su muerte”, y algunos de los musulmanes nativos de Medina dijeron: “hemos dado tanta ayuda para soportar y ayudar al Profeta (BP), y él le ha dado un nivel superior de honor a este niño negro esclavo”. Muchos reportes indican que este versículo fue revelado por este incidente, e indican que luego el Profeta (BP) les respondió: “Escuchen, a Dios no le importa tu raza, tu clase, tu apariencia exterior. Todos ustedes son hijos de Adán, y el mérito a los ojos de Dios es simplemente de acuerdo a la taqwua y nada más, y ustedes todavía piensan en términos de quién es hijo de quién (es decir: clase y raza). Bueno, de ahora en adelante yo renuncio a mi linaje y renuncio a vuestro linaje (lo que significa que de ahora en adelante si quieren ser verdaderos musulmanes no importa de quién descienden o de qué familia vienen o de qué clase vienen o de qué raza vienen o de qué nación vienen)”.

Hay otro reporte que dice que este versículo fue revelado en el día en que La Meca fue conquistada por los musulmanes. El reporte indica que Bilal se subió a la Kaaba y realizó el llamado a la oración, y los mecanos que se habían convertido al islam, o que estaban en el proceso de convertirse en musulmanes, comentaron: “¿a este exesclavo negro es a quién eligieron para que haga sobre la Kaaba el llamado a la oración?”. Entonces el reporte indica que el Profeta (BP) dijo algo muy similar a lo indicado en el reporte anterior.

Hay otra narración que indica que había un clan que se llamaba banu bayada, y ellos provenían de la zona de Siria y que se habían establecido en el área por largo tiempo. Ellos eran conocidos porque eran mercaderes con mucho dinero, y porque tenían la piel clara. En esos tiempos las personas eran reconocidas o por el linaje, es decir, se decía “yo soy hijo de, quien era hijo de, quien era hijo de…”, o la persona era un “imawali”. Un “imawali” era alguien que era efectivamente un inmigrante o un descendiente de un inmigrante, que no pertenecía a una tribu o clan árabe. En el antiguo sistema árabe cada individuo con estas características de “imawali” debía encontrar una tribu o clan poderoso que les diera protección. Entonces el reporte indica que el Profeta (BP) le recomendó a una persona que era “imawali” que se casara con una mujer del clan banu bayada, y cuando este hombre fue al clan para pedir la mano de la mujer ellos se sintieron profundamente ofendidos. Entonces una persona del clan fue donde el Profeta (BP) y le dijo: “¿cómo puedes haberle dicho a una persona que es “imawali” que le propusiera matrimonio a una de nuestras hijas?”. Frente a esto el Profeta (BP) les indicó que lo que define el mérito de la persona es su taqwua y no otra cosa. Se indica que esta fue la ocasión en la cual este versículo fue revelado.

 

Ocupé varios años de mi vida investigando esto, y les haré corta la historia larga. En términos de cadena de transmisión la narrativa asociada a Bilal es probablemente la más autenticada o la más autorizada de estos reportes. Sin embargo, no creo que alguno de estos reportes sean necesariamente la ocasión de la revelación de este versículo. Sí creo que todos estos reportes describen realidades sociales de esos momentos, y que son situaciones que sucedieron, de hecho hay muchos reportes que mencionan situaciones como estas. Entonces creo que muchos intérpretes del Corán observaron que este versículo se ajustaba a las situaciones narradas en los reportes y entonces asociaron su revelación a estos.

 

La memoria colectiva de la gente que vivió en los tiempos del Profeta (BP) comprendió que la revelación de este versículo no solo estaba diciendo que las personas son diferentes y que por lo tanto deben reconocerse y conocerse unos a otros, sino que también el objetivo moral de este versículo se refería a las diferencias de clases, de linaje, etcétera. Entonces este versículo fue directamente a enfrentar esos problemas sociales, y cuando ustedes observan la cantidad de reportes que existen sobre ella, observan que este es un versículo asociado a la ética del igualitarismo, que en nuestro lenguaje moderno diríamos que es un versículo anticlasismo, antirracismo, antinacionalismo, etcétera.

 

Luego hay otra cosa, y lamentablemente no he visto a nadie destacarla, y que es realmente sorprendente.

Este versículo fue revelado en el año 9 después de la emigración, fue revelado en un período bastante tardío y después de todos los versículos asociados a la guerra. Si la gente que cree en el concepto de abrogación se apegara honesta y metódicamente a la metodología de la abrogación, y sabiendo que muchos dijeron que el versículo de la espada abrogaba todos los versos de la paz, se deberían preguntar: ¿pero qué hay de este versículo que viene después de todos los versículos sobre la guerra? Siguiendo la misma lógica de quienes aceptan el concepto de la abrogación, si se quiere ser coherente, se debería decir que este versículo abroga todos los versículos sobre la guerra. No estoy diciendo que esto sea así porque yo no creo en el concepto de la abrogación en el Corán, solo estoy hablando de la lógica que algunos aplican al tema de la abrogación.

 

Es asombroso que en este punto, tras la conquista de La Meca, en esa etapa tan tardía, Dios viniera y dijera: "… para que os reconozcáis unos a otros ". Si se sigue la misma lógica se diría que, al acercarnos a la última revelación de Dios para nosotros, sobre este versículo, especialmente si se lo pone en su contexto igualitario adecuado, se logra comprender el verdadero impacto radical que tuvo.

 

Ahora, hagamos una pausa por un momento y piensen sobre el hecho de que esta sura es conocida como “sura Al-Hujurat”, que significa “las habitaciones”.

¿Por qué se llama así?

Entonces una imagen aparece en mí. Es como si el mundo, el mundo entero, consistiera en apartamentos privados, apartamentos protegidos por la privacidad, y Dios nos dice, en lo que respecta a la umma musulmana, especialmente en lo relacionado a su ética social, que si hay apartamentos privados en la umma musulmana, entonces: no espíen, no difamen, no se insulten, no peleen entre sí. Pero luego, siendo el mundo entero un mundo de apartamentos privados, lo que Dios nos dice después de hablarnos sobre estas "hujurat" es que nos conozcamos unos a otros.

Así que en esta sura Dios nos dice que en este mundo existen estos compartimentos privados donde cada persona dentro de él tiene su privacidad, pero también nos indica que el verdadero desafío, al honrar esta privacidad, es llegar a conocernos unos a otros.

Este concepto se adelanta mucho a los tiempos en que la sura fue revelada, siglos y siglos. Tan adelantado a su tiempo que incluso quienes hablaban de abrogación simplemente no podían concebir el mensaje, porque el mundo en el que vivían era un mundo de conflicto, hostilidad y animosidad, y esa era la presunción entre las naciones. No podían concebir que Dios viniera y dijera esto. Aunque vemos que comprendieron parte del mensaje, porque al menos cuanto leen que este versículo dice "Oh gente", ellos indican que entre los musulmanes no debería haber racismo, no debería haber murmuraciones, no debería haber privilegios, etcétera. Pero el versículo dice: "oh, gente", no dice: “Oh vosotros que habéis llegado a creer”, por lo tanto el mensaje de este versículo va mucho más allá del ámbito musulmán, va a todo el espacio global.

 

Luego la sura aborda otro asunto sobre normas y ética social.

 

Sigue la sura y llegamos a los versículos finales,

 

(14) LOS BEDUINOS dicen: “Hemos llegado a creer.”

Di [-les, Oh Muhámmad]: “No habéis llegado [aún] a creer; decid, más bien: ‘Nos hemos sometido [externamente]’ –pues la [verdadera] fe no ha entrado aún en vuestros corazones. Pero si obedecéis [realmente] a Dios y a Su Enviado, Él no dejará que se pierda nada de vuestras obras: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.”

(15) [Sabed que los verdaderos] creyentes son sólo aquellos que han llegado a creer en Dios y en Su Enviado y han dejado atrás toda duda, y que se esfuerzan por la causa de Dios con sus bienes y sus personas: ¡ésos, precisamente, son los veraces!

(16) Di: “¿Acaso [pretendéis] informar a Dios de [la naturaleza de] vuestra fe --cuando Dios conoce todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra? ¡En verdad, Dios tiene pleno conocimiento de todo!”

(17) Mucha gente piensa que te han hecho un favor [Oh Profeta] por haberse sometido [a ti]. Di: “¡No toméis vuestro sometimiento como un favor a mí: no, es Dios quien os hace un favor al mostraros el camino a la fe –si sois fieles a vuestra palabra!”

(18) Realmente, Dios conoce la realidad oculta de los cielos y la tierra; y Dios ve todo lo que hacéis.

 

El decir que uno es musulmán es fácil, pero entender de lo que se trata el islam, de lo que se trata el tener fe, es algo sobre lo cual se debe diligentemente trabajar para comprender.

Sobre los beduinos que dijeron “hemos llagado a creer” hay una tradición que habla de la tribu de banu assad. El reporte indica que en una época de sequía, cuando se habían marchitado las plantaciones de granos, esta tribu se convirtió al islam, y el reporte indica que esto generó el rumor de que lo habían hecho para poder acceder al sistema de protección social que existía en Medina. Algunos reportes, especialmente en las fuentes históricas, indican que cuando banu assad llegó a Medina nos solo pidieron ayuda sino que también algo hicieron en Medina, no estoy seguro qué, porque los reportes indican cosas diversas, pero algo hicieron en Medina que se generó una subida en los precios de las materias primas. Ellos eran gente de un comportamiento odioso y rudo, y cuando fueron donde el Profeta (BP) para pedir asistencia lo hicieron diciendo: “Sabes, nosotros podríamos haber sido tus enemigos y podríamos haberte atacado”. Ellos pretendían que el Profeta (BP) se mostrara agradecido por ello y además generoso dado que habían preferido no atacar, y la gente se comenzó a quejar por el comportamiento de banu assad. Fue ampliamente reportado que los beduinos que menciona el versículo fueron los banu assad.

Luego el Corán les responde y les indica que ellos se declararon musulmanes, pero que no comprenden de lo que se trata el islam. La distancia que hay entre el islam formal y la ética social que representa el islam y que está en forma general en todo el Corán y específicamente en esta sura, es enorme.

 

Luego los versículos indican que la generación de la fe es un proceso, y que el proceso envuelve e implica sacrificios. Nuevamente el Corán nos habla de una dinámica de sacrificios y de un duro trabajo para desarrollar la fe, y que ese sacrificio incluye las posesiones materiales y el ego.

 

Luego se nos recuerda que ustedes pueden tratar a otras personas con la lógica de “tú no me conoces”, “tú no me puedes decir nada porque no me conoces y no sabes lo que hay en mi corazón”, pero que esta lógica no funciona con Dios, porque Dios lo sabe todo, Dios conoce tu verdadera “cara”, Dios sabe más allá de tus quejas y reclamos.

Hay una frase que se generó entre las personas de la segunda generación de musulmanes, y que quedó en los registros y que se hizo muy conocida, en ella se indica: “Si te importa que la gente conozca tus asuntos privados que tienen que ver con cuánto adoras o cuánto dikr haces, o cuánto ayuno haces, eso es una indicación de falta de sinceridad y piedad en tu corazón”.

La norma aquí es la comprensión de que Dios ve a través de todo, y que tu piedad es entre tú y Dios, un asunto muy especial y privado, excepto si tienes un propósito específico o un maestro, entre tú y tu maestro, eso es algo más; no hay privacidad. Pero cuanto más consciente seas de lo personal que es esta relación con Dios, más sólida será esta relación. Cuanto más se comparte con otras personas, y cuanto más se expone y se convierte en un producto en la dinámica social, menos sincera y auténtica se vuelve. Esto nos lleva de nuevo a lo que hablamos sobre las afectaciones pietistas.

 

Noten que la sura realmente habla de compartimentos privados y de la ética del conocerse unos a otros. ¿Quién realmente sabe si tú murmuras de otros? Solamente lo sabe Dios, y si los haces, tu compañero o compañera que te acompaña al cometer el pecado. ¿Quién realmente sabe si tú piensas bien o mal de otros?, ¿Quién realmente sabe si tú permanentemente estás degradando, sospechando, y demonizando a otros? Dios es quien sabe perfectamente todo esto.

Observa cuanto de todo esto tiene que ver con tu personal y privada relación con Dios.

 

 

El Profeta (BP) dijo: “Si sigues rastreando las faltas, defectos y pecados de tus compañeros musulmanes, lo que crearás es corrupción”.

Una sociedad que no sigue esta enseñanza del Profeta (BP) es una sociedad que se devora a si misma debido a las sospechas, las dudas y a la animadversión, y se vuelve una sociedad deshecha por la enfermedad que la afecta.

 

De acuerdo a como se ha desarrollado la tradición de la jurisprudencia islámica, todas estas acciones que contienen una falta de ética islámica son pecados que no tienen consecuencias a nivel de penas criminales en la sociedad, ni siquiera penas civiles, aun cuando estos son de aquellos tipos de pecados que tienen un alto impacto público. Además, podemos decir en pocas palabras que estos pecados socavan el principio de conocerse unos a otros, pero nada socava esta ética tanto como lo que enfatizó el Profeta (BP): el clasismo, el racismo, mirar por encima del hombro a las personas por su nacionalidad, por su origen; y en lugar de impresionarse por su taqwua o por su conocimiento, impresionarse por su estatus, por su clase, por su raza, por su nacionalidad.

Todas estas cosas, desafortunadamente, han afligido severamente a los musulmanes en la era moderna.

 

Sura Al-Hujurat fue y es una revolución, una verdadera revolución. Es por eso por lo que de todas las suras del Corán, esta es quizás una de las tres o cinco suras más importantes que han impactado profundamente la tradición sufí y toda la tradición del desarrollo de la ética teológica islámica.

Ella ha impactado las normas, los discursos, la ética y la moralidad que no necesariamente han sido establecidas en la ley positiva, pero que si son consideradas en la ley de Dios que el estado no puede exigir su cumplimiento.

Sura Al-Hujurat también ha tenido un impacto e implicaciones a nivel constitucional, impactando la organización de las sociedades musulmanas, también tiene claras implicaciones en la teoría política islámica, tiene claras implicaciones en la filosofía política islámica, como también en la filosofía de la moral.

 

Para terminar, quiero recordarles esa historia que vimos de Hudaifa, quién fue donde el Profeta (BP) y le dijo que tenía una lengua sucia que hablaba muchas obscenidades y que maldecía mucho; y recuerden que el Profeta (BP) le dio una prescripción que se convirtió en parte arraigada en el tejido de la cultura musulmana durante muchos siglos, y que fue que pidiera muchas veces perdón a Dios (Astagfirul-lah).

Es importante que recuerden el rol de pedirle perdón a Dios, porque esta es una de las lecciones importantes que proviene de la tradición profética y que también encontramos bajo el paragua de esta sura.

 

Gracias a Dios el Señor de los universos, eso es sura Al-Hujurat