Sura 3 Al-'Imran (Parte 1: Hasta versículo 123)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Alif. Lam. Mim.

 

(2) ¡DIOS --no hay deidad sino Él, el Viviente, la Fuente Autosubsistente de Todo Ser!

(3) Él ha hecho descender sobre ti gradualmente esta escritura divina, que expone la verdad en confirmación de lo que aún queda [de anteriores revelaciones]: porque es Él quien hizo descender la Tora y el Evangelio (4) con anterioridad, como guía para la humanidad, y es Él quien hizo descender [para el hombre] el criterio por el que discernir lo verdadero de lo falso.

Ciertamente, a aquellos que se empeñan en negar los mensajes de Dios les aguarda un castigo severo: pues Dios es poderoso, vengador del mal.

(5) Ciertamente, nada de cuanto hay en la tierra o en el cielo está oculto a Dios. (6) Él es quien os forma en los úteros como quiere. No hay deidad sino Él, el Poderoso, el Realmente Sabio.

(7) Él es quien ha hecho descender sobre ti esta escritura divina, en la que hay mensajes que son claros por, y en sí mismos --que son la esencia de la escritura divina-- junto con otros que son alegóricos. Pero aquellos cuyos corazones tienden a desviarse de la verdad van tras esa parte de la escritura divina que ha sido expresada en alegoría, buscando [lo que habrá de crear] confusión, y queriendo [llegar a] su significado último [de una forma arbitraria]; pero su significado último sólo Dios lo conoce. De ahí que aquellos que están profundamente arraigados en el conocimiento digan:

"Creemos en ella; toda [la escritura divina] proviene de nuestro Sustentador --aunque sólo los dotados de perspicacia tienen esto presente.

(8) "¡Oh Sustentador nuestro! No hagas que nuestros corazones se desvíen de la verdad después de habernos guiado; y concédenos el regalo de Tu misericordia: en verdad, Tú eres el [verdadero] Dador de Regalos.

(9) "¡Oh Sustentador nuestro! En verdad, Tú has de reunir a los hombres para [que sean testigos de] un Día sobre cuya [llegada] no hay duda: en verdad, Dios no falta a Su promesa."

 

(10) CIERTAMENTE, a aquellos que están empeñados en negar la verdad, de nada les servirán sus riquezas ni sus hijos ante Dios; ¡esos, precisamente, serán el combustible del fuego! (11) [Les ocurrirá] lo mismo que le ocurrió a la gente de Faraón y a quienes les precedieron: desmintieron Nuestros mensajes y Dios les hizo pagar por sus ofensas: pues Dios castiga con severidad.

(12) Di a quienes se obstinan en negar la verdad: "Seréis vencidos y conducidos juntos al infierno --¡que horrible lugar de reposo!"

(13) Habéis tenido ya un signo en las dos huestes que se enfrentaron en combate, una luchando por la causa de Dios y la otra negándole; con sus propios ojos [los primeros] vieron como los otros les doblaban en número: pero Dios fortalece con Su auxilio a quien Él quiere. En esto, ciertamente, hay una lección para quienes pueden ver.

 

(14) ENGALANADO aparece a los hombres el amor por lo apetecible: las mujeres, los hijos, arcas colmadas de oro y plata, caballos de raza, ganados y tierras. En eso consiste el disfrute de esta vida --pero la más hermosa de las metas está junto a Dios.

(15) Di: "¿Queréis que os diga algo que es mejor que esos [disfrutes terrenales]? Para quienes son conscientes de Dios hay, junto a su Sustentador, jardines por los que corren arroyos, en los que residirán; esposas puras, y la complacencia de Dios."

Y Dios ve lo que hay en [los corazones de] Sus siervos --(16) los que dicen: "¡Oh Sustentador nuestro! En verdad, creemos [en Ti]; perdónanos, pues, nuestras ofensas y líbranos del castigo del fuego" --: (17) los que son pacientes en la adversidad, los que cumplen su palabra, los que se someten a Dios sin reservas y que gastan [en la causa de Dios], y piden perdón desde lo más recóndito de su corazón.

 

(18) DIOS da testimonio --como [hacen] los ángeles y todos los dotados de conocimiento-- de que no hay deidad sino Él, el Mantenedor de la Equidad: no hay deidad sino Él, el Poderoso, el Realmente Sabio.

(19) Ciertamente, la única religión [verdadera] ante Dios es la autosumisión [del hombre] a Él; y aquellos a quienes fue dada la revelación con anterioridad sólo discreparon [sobre este punto], después de haberles llegado el conocimiento [acerca de ello], por envidias mutuas. En cuanto a aquel que niega la verdad de los mensajes divinos --¡ciertamente, Dios es rápido en ajustar cuentas!

(20) Por tanto, si disputan contigo, [Oh Profeta], di: "¡Me he sometido por entero a Dios, como [han hecho] todos los que me siguen!" --y pregunta a aquellos a quienes fue dada la revelación con anterioridad y a quienes son iletrados: "¿Os habéis sometido vosotros [también] a Él?"

Y si se someten a Él, están en el camino recto; pero si se apartan --tu deber es sólo transmitir el mensaje: pues Dios ve todo cuanto hay en [el corazón de] Sus criaturas.

(21) A aquellos que niegan la verdad de los mensajes de Dios y matan a los profetas contra todo derecho, y matan a los hombres que ordenan la equidad anúnciales un castigo doloroso. (22) Esos son aquellos cuyas obras serán vanas en esta vida y en la Otra; y no tendrán quienes les auxilien.

(23) ¿No has visto a aquellos que recibieron su parte de la revelación [con anterioridad]? Han sido llamados a tomar la escritura de Dios por ley pero una parte de ellos se apartan [de ella] obstinados, (24) y eso porque alegan: "El fuego sólo nos tocará un número contado de días": es así como las falsas creencias que inventaron les han llevado [con el tiempo] a traicionar su religión.

(25) ¿Cómo [saldrán parados], entonces, cuando les reunamos a todos para presenciar el Día de [cuya venida] no hay duda, y cada ser humano reciba el pago merecido por lo que ha hecho y nadie sea tratado injustamente?

(26) DI: "¡Oh Dios, Señor de todo el dominio! Tú das el dominio a quien Tú quieres y se lo quitas a quien Tú quieres; Tú exaltas a quien Tú quieres y humillas a quien Tú quieres. En Tu mano está todo el bien. Ciertamente, Tú tienes el poder para disponer cualquier cosa.

(27) "Tú alargas la noche acortando el día y alargas el día acortando la noche. Y hacer salir a lo vivo de lo que está muerto y haces salir a lo muerto de lo que está vivo. Y provees de sustento a quien Tú quieres, sin medida."

 

(28) QUE NO tomen los creyentes por aliados a aquellos que niegan la verdad, prefiriéndoles a los creyentes --pues quien así obra corta por completo su conexión con Dios-- salvo que sea para protegeros así de ellos. Pero Dios os advierte que tengáis cuidado con Él: porque a Dios retornaréis.

(29) Di: "Tanto si ocultáis lo que hay en vuestros corazones como si lo mostráis, Dios lo conoce: pues Él conoce todo cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra; y Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa."

(30) El Día en que cada ser humano encuentre ante sí todo el bien que haya hecho y todo el mal que haya hecho, [muchos] desearán verse muy lejos de ese [Día]. Por eso, Dios os advierte que tengáis cuidado con Él; pero Dios es muy compasivo con Sus criaturas.

(31) Di [Oh Profeta]: "Si amáis a Dios, seguidme, [y] Dios os amará y perdonará vuestras ofensas; pues Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(32) Di: "Obedeced a Dios y al Enviado." Pero si se apartan --ciertamente, Dios no ama a los que niegan la verdad.

 

(33) CIERTAMENTE, Dios exaltó a Adán, a Nuh, a la Casa de Abraham y a la Casa de Imrán sobre toda la humanidad, (34) todos son de un mismo linaje.

Y Dios fue oyente y conocedor (35) cuando una mujer de [la Casa de] Imrán dijo: "¡Oh Sustentador mío! Hago el voto de ofrecerte lo que hay en mi vientre, para que se dedique exclusivamente a Tu servicio. ¡Acéptamelo! ¡Ciertamente, Tú eres quien todo lo oye, quien todo lo sabe!"

(36) Pero cuando dio a luz a una hija, dijo: "¡Oh Sustentador mío! He dado a luz a una hembra" --cuando Dios sabía bien lo que iba a dar a luz, y [sabía bien que] el varón [que ella esperaba] nunca podría haber sido como esta hembra -- "y le he puesto por nombre María. E imploro Tu protección para ella y su descendencia contra Satán, el maldito."

(37) Y su Sustentador la aceptó favorablemente, la hizo crecer armoniosamente, y la confió a Zacarías.

Siempre que Zacarías la visitaba en el santuario, encontraba junto a ella provisión de alimentos. Decía: "¿De donde te viene esto?"

Decía ella: "Viene de Dios; ciertamente, Dios provee sin medida a quien Él quiere."

(38) En ese mismo lugar, Zacarías invocó a su Sustentador, diciendo: "¡Oh Sustentador mío! Otórgame [también a mí], de Tu gracia, el regalo de una descendencia buena; pues, ciertamente, Tú escuchas todas las plegarias."

(39) En eso, cuando rezaba de pie en el santuario, le llamaron los ángeles: "Dios te anuncia la buena nueva [del nacimiento] de Juan, que confirmará la verdad de una palabra procedente de Dios, y [será] excepcional entre los hombres, abstinente y un profeta de entre los justos."

(40) [Zacarías] exclamó: "¡Oh Sustentador mío! ¿Cómo podré tener un hijo siendo ya anciano y mi mujer estéril?"

Respondió [el ángel]: "Así ha de ser: Dios hace lo que quiere."

(41) [Zacarías] suplicó: "¡Oh Sustentador mío! ¡Dame un signo!"

Dijo [el ángel]: "Tu signo será que no hablarás a la gente durante tres días sino por señas. Y recuerda mucho a tu Sustentador y ensalza Su infinita gloria de noche y de día."

 

(42) Y, HE AHÍ, que los ángeles dijeron: "¡Oh María! Ciertamente, Dios te ha escogido y te ha purificado, y te ha exaltado sobre todas las mujeres de la creación. (43) ¡Oh María! Conságrate por entero a tu Sustentador y póstrate en adoración, e inclínate con los que se inclinan [ante Él]."

(44) Esto forma parte de acontecimientos que estaban fuera del alcance de tu percepción y que [ahora] te revelamos: tú no estabas con ellos cuando echaron suertes para ver quien sería el tutor de María, y no estabas con ellos cuando discutieron entre sí [acerca de ello].

(45) He ahí, que los ángeles dijeron: "¡Oh María! En verdad, Dios te anuncia la buena nueva, mediante una palabra procedente de Él, [de un hijo] que será conocido como el Ungido Jesús, hijo de María; de gran eminencia en este mundo y en la Otra Vida, y [será] de los allegados a Dios. (46) Y hablará a la gente desde la cuna y de adulto, y será de los justos."

(47) Dijo: "¡Oh Sustentador mío! ¿Cómo podré tener un hijo, si ningún hombre me ha tocado?"

Respondió [el ángel]: "Así ha de ser: Dios crea lo que Él quiere: cuando dispone un asunto, le dice tan sólo: “Sé” --y es. (48) Y Él enseñará a tu hijo la revelación y la sabiduría, la Tora y el Evangelio, (49) y [le hará] un enviado a los hijos de Israel."

 

"OS TRAIGO un mensaje de vuestro Sustentador. Os modelaré con barro la forma de [vuestro] destino y luego soplaré en ella, para que se convierta así en [vuestro] destino con la venia de Dios; y sanaré al ciego y al leproso, y resucitaré a los muertos con la venia de Dios: y os informaré de lo que podéis comer y de lo que debéis almacenar en vuestras casas. En todo esto hay, ciertamente, un mensaje para vosotros, si sois [realmente] creyentes.

(50) "Y [he venido] a confirmar la verdad de lo que aún queda de la Tora y a haceros lícitas algunas de las cosas que [antes] os estaban prohibidas. Y he venido a traeros un mensaje de vuestro Sustentador; sed, pues, conscientes de Dios y obedecedme.

(51) "En verdad, Dios es mí Sustentador y también vuestro Sustentador; así pues, adoradle [sólo] a Él: este es un camino recto."

(52) Y cuando Jesús percibió su negativa a aceptar la verdad, preguntó: "¿Quienes serán mis auxiliares en la causa de Dios?"

Los vestidos de blanco respondieron: "¡Nosotros seremos [tus] auxiliares [en la causa] de Dios! ¡Creemos en Dios: sé testigo de que nos hemos sometido a Él! (53) ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Creemos en lo que has hecho descender y seguimos a este enviado; cuéntanos, pues, entre aquellos que dan testimonio [de la verdad]!"

(54) Y los incrédulos intrigaron [contra Jesús]; y Dios intrigó también [contra ellos]: y Dios es el mejor de los que intrigan.

(55) He ahí, que Dios dijo: "¡Oh Jesús! Ciertamente, te haré fallecer y te exaltaré hacia Mí, y te libraré de [la presencia de] los que se empeñan en negar la verdad; y situaré a los que te siguen [muy] por encima de los que se empeñan en negar la verdad, hasta el Día de la Resurrección. Entonces, volveréis todos a Mí y Yo juzgaré entre vosotros sobre aquello en lo que discrepabais.

(56) "Y a los que se obstinan en negar la verdad, les impondré un castigo severo en esta vida y en la Otra, y no tendrán quien les auxilie; (57) mas a los que alcanzan la fe y hacen buenas obras, Él les recompensará cumplidamente: pues Dios no ama a los malhechores."

 

(58) ESTE MENSAJE te transmitimos y esta nueva llena de sabiduría: (59) Ciertamente, para Dios, la naturaleza de Jesús es como la naturaleza de Adán, a quien Él creó de tierra y luego le dijo: "Sé" --y es. (60) [Esta es] la verdad que viene de tu Sustentador; ¡no seas, pues, de los que dudan!

(61) Y si alguien disputa contigo acerca de esta [verdad], después de todo el conocimiento que te ha llegado, di: "¡Venid! Convoquemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, y acudamos también todos nosotros; recemos [juntos] con humildad y fervor, e invoquemos la maldición de Dios sobre aquellos [de nosotros] que mientan."

(62) Esta es, ciertamente, la verdad de los hechos, y no hay deidad sino Dios; y, ciertamente, Dios --sólo Él-- es poderoso, realmente sabio. (63) Y si se apartan [de esta verdad] --ciertamente, Dios conoce bien a los que siembran la corrupción.

 

(64) Di: "¡Oh seguidores de una revelación anterior! Convenid con nosotros un principio aceptable a ambas partes: que no adoraremos sino a Dios y no atribuiremos divinidad a nada junto con Dios y no tomaremos por señores a seres humanos en vez de Dios."

Y si se apartan, entonces decid: "Sed testigos de que, ciertamente, nosotros nos sometemos a Él."

 

(65) ¡OH SEGUIDORES de una revelación anterior! ¿Por qué disputáis sobre Abraham, si la Tora y el Evangelio no fueron revelados sino [mucho] después de él? ¿Es que no vais a usar vuestra razón? (66) Sois dados a disputar sobre aquello de lo que tenéis conocimiento; ¿pero por qué disputáis de algo de lo que no tenéis conocimiento?

Dios [lo] sabe, mientras que vosotros no sabéis: (67) Abraham no fue "judío" ni "cristiano", sino uno que se apartó de todo lo falso, sometiéndose a Dios; y no fue de los que atribuyen divinidad a algo distinto de Dios.

(68) En verdad, los más dignos de reclamar para sí a Abraham son quienes le siguen - como este Profeta y los que creen [en él]-- y Dios está junto a los creyentes.

(69) Algunos de los seguidores de una revelación anterior quisieran extraviaros: pero sólo se extravían a sí mismos y no se dan cuenta.

(70) ¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué negáis la verdad de los mensajes de Dios de los que vosotros mismos dais fe?

(71) "¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué encubrís la verdad con falsedad y ocultáis la verdad que [tan bien] conocéis?

(72) Y algunos seguidores de una revelación anterior dicen [entre ellos]: "Afirmad vuestra creencia en lo que ha sido revelado a los que creen [en Muhammad] al comienzo del día y negad la verdad de lo que vino después, para que acaben renegando [de su fe]; (73) pero no creáis [en realidad] a nadie que no siga vuestra religión."

Di: "Ciertamente, la [verdadera] guía es la guía de Dios, y consiste en que le sea dada a alguien [la revelación] tal como os ha sido dada a vosotros." ¿O es que van a disputar contra vosotros ante vuestro Sustentador?

Di: "Ciertamente, el favor está en manos de Dios; Él lo da a quien Él quiere: pues Dios es inmenso, omnisciente, (74) distingue con Su gracia a quien Él quiere. Y Dios posee una generosidad ilimitada."

 

(75) Y ENTRE los seguidores de revelaciones anteriores hay algunos que, si les confías un tesoro, te lo devuelven [fielmente] y otros que si les confías una pequeña moneda de oro, no te la devuelven si no es atosigándoles --y esto porque aseveran: "No se nos reprochará [nada de lo que hagamos] con relación a esta gente iletrada"; dicen [así] una mentira acerca de Dios a sabiendas.

(76) ¡Bien al contrario! Pero [Dios sabe] quienes cumplen su pacto con Él, y son conscientes de Él: y, en verdad, Dios ama a quienes son conscientes de Él.

(77) Ciertamente, quienes malvenden su pacto con Dios y sus compromisos por un precio insignificante --no tendrán parte en las bendiciones de la Otra Vida; y Dios no les dirigirá la palabra ni les mirará el Día de la Resurrección, ni les purificará de sus faltas; y les aguarda un doloroso castigo.

(78) Y, ciertamente, hay algunos entre ellos que distorsionan la Biblia con sus lenguas, para haceros pensar que [lo que dicen] procede de la Biblia, cuando no procede de la Biblia; y que dicen: "Esto procede de Dios", cuando no procede de Dios. Dicen así una mentira acerca de Dios a sabiendas.

(79) Es inconcebible que un ser humano a quien Dios ha dado la revelación, un criterio justo y la Profecía, diga luego a la gente: "Adoradme a mí en vez de Dios"; sino más bien [les exhortó]: "Hacéos hombres de Dios divulgando el conocimiento de la escritura divina y profundizando en su estudio." (80) Y tampoco os ordenó que tomárais por señores vuestros a los ángeles y a los profetas: [pues] ¿cómo iba a ordenaros que negárais la verdad después de haberos sometido a Dios?

 

(81) Y, HE AHÍ, que Dios concertó, a través de los profetas, este compromiso solemne [con los seguidores de revelaciones anteriores]: "Si, después de la revelación y de la sabiduría que os hemos concedido, viene a vosotros un enviado que confirma lo que ya tenéis, habréis de creer en él y auxiliarle. ¿Estáis resueltos" --dijo Él-- "a aceptar Mi pacto en estos términos y a perseverar en él?"

Contestaron: "Estamos resueltos".

Dijo: "Entonces, ¡dad testimonio de ello! y Yo seré vuestro testigo. (82) Y quien, después de esto, se aparte [de este compromiso] -- ¡esos, precisamente, son los perversos!

(83) ¿Buscan acaso una religión que no sea la de Dios, cuando todos los que están en los cielos y en la tierra se someten a Él, de buen grado o por la fuerza, ya que a Él tienen que volver?

(84) Di: "Creemos en Dios y en lo que se ha hecho descender para nosotros, y en lo que se hizo descender para Abraham, Ismail, Isaac, Jacob y sus descendientes, y en lo que Moisés, Jesús y todos los [demás] profetas han recibido de su Sustentador: no hacemos distinción entre ninguno de ellos. Y a Él nos sometemos."

(85) Pues quien busque una religión que no sea la sumisión a Dios, no le será aceptada y en la Otra Vida será de los perdedores.

(86) ¿Cómo va Dios a guiar a una gente que decide negar la verdad después de haber llegado a creer y haber dado testimonio de que este enviado es verdadero, y [después] de haber recibido todas las pruebas de la verdad? Pues Dios no guía a los malvados. (87) Estos tendrán por retribución el rechazo de Dios, el de los ángeles y el de todos los hombres [rectos]. (88) En ese estado permanecerán; [y] no se les mitigará el sufrimiento, ni les será dado esperar.

(89) Salvo aquellos que después se arrepientan y se enmienden, pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(90) Ciertamente, a quienes se empeñan en negar la verdad después de haber llegado a creer y persisten [tercamente] en su negativa a reconocer la verdad, no les será aceptado su arrepentimiento [por otras faltas]: pues son estos, en verdad, quienes están extraviados. (91) Ciertamente, a quienes se obstinen en negar la verdad y mueran mientras [siguen aún] negando la verdad --todo el oro que la tierra contiene no les serviría como rescate. Les aguarda un castigo doloroso; y no tendrán quien les auxilie.

(92) [En cuanto a vosotros, Oh creyentes,] no alcanzaréis la verdadera piedad mientras no gastéis en otros de aquello que os es más preciado; y lo que gastéis --ciertamente, Dios tiene pleno conocimiento de ello.

 

(93) TODOS LOS alimentos eran lícitos para los hijos de Israel, salvo lo que Israel se hizo ilícito a sí mismo [por sus ofensas] antes de que se hiciera descender la Tora. Di: "¡Traed, pues, la Tora y recitadla, si es verdad lo que decís!"

(94) Y quienes después de eso inventen mentiras acerca de Dios --¡esos, precisamente, son los transgresores!

(95) Di: "Dios ha dicho la verdad: seguid pues la religión de Abraham, que se apartó de todo lo falso y no fue de los que atribuyen divinidad a algo distinto de Dios."

(96) He aquí que el primer Templo erigido para los hombres fue ciertamente el de Bakkah: lugar bendecido y [fuente de] guía para todos los mundos, (97) en donde hay mensajes claros. [Es] el lugar en el que Abraham se situaba; quien entra en él encuentra paz interior. Así, la peregrinación al Templo es un deber impuesto por Dios a todos aquellos que puedan realizarla. Y en cuanto a aquellos que niegan la verdad --ciertamente, Dios puede prescindir de todos los mundos.

 

(98) DI: "¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué os negáis a reconocer la verdad de los mensajes de Dios, cuando Dios es testigo de todo lo que hacéis?"

(99) Di: ¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué [intentáis] apartar del camino de Dios a los que han llegado a creer [en esta escritura divina] haciéndolo parecer tortuoso, cuando vosotros sois testigos [de que es recto]? Pues Dios no está desatento a lo que hacéis."

(100) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Si hacéis caso a algunos de aquellos a quienes se dio antes la revelación, harán que reneguéis de la verdad después de haber creído [en ella]. (101) ¿Y como podréis negar la verdad cuando sois vosotros a quienes están siendo transmitidos los mensajes de Dios y se halla entre vosotros Su Enviado? Pero quien se aferra a Dios ha sido guiado ya a un camino recto.

(102) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Sed conscientes de Dios con toda la consciencia que Le es debida, y no permitáis que la muerte os alcance sin estar sometidos a Él.

 

(103) Y aferráos, todos juntos, al pacto con Dios y no os separéis. Y recordad las bendiciones que Dios os ha concedido: y cómo, cuando erais enemigos, unió vuestros corazones, de forma que por Su bendición habéis llegado a ser hermanos; y [cómo, cuando] estabais al borde de un abismo de fuego, os libró de él.

Así os explica Dios Sus mensajes, para que podáis hallar la guía, (104) y para que de vosotros pueda salir una comunidad [de gente] que llame al bien, ordenando la conducta recta y prohibiendo la conducta inmoral: ¡y esos, precisamente, serán los que alcanzarán la felicidad!

(105) Y no seáis como aquellos que se dividieron y discreparon entre sí, después de haberles llegado todas las pruebas de la verdad: a esos les aguarda un terrible castigo (106) en el Día [del Juicio] cuando unos rostros estén radiantes [de felicidad] y otros hoscos [de consternación]. A aquellos de rostros hoscos [se les dirá]: "¿Renegasteis después de haber creído? ¡Gustad, pues, el castigo por haber negado la verdad!" (107) Pero aquellos de rostros radiantes entrarán en la misericordia de Dios, para morar en ella.

(108) Estos son los mensajes de Dios, que te transmitimos exponiendo la verdad, pues Dios no quiere la injusticia para Su creación.

(109) Y de Dios es todo cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra; y todos los asuntos retornan a Dios [que es su fuente].

 

(110) SOIS ciertamente la mejor comunidad que haya sido jamás suscitada para [el bien de] la humanidad: ordenáis la conducta recta, prohibís la conducta inmoral y creéis en Dios.

Si los seguidores de anteriores revelaciones hubieran alcanzado este [grado de] fe, hubiera sido mejor para ellos; [pero sólo unos pocos] de ellos son creyentes, mientras que en su mayoría son perversos: (111) [pero] estos sólo podrán causaros un daño pasajero; y si os combaten, retrocederán [huyendo] ante vosotros, y no serán auxiliados.

(112) Soportan la humillación dondequiera que se encuentren, salvo [cuando se comprometen de nuevo] en un pacto con Dios y en un pacto con los hombres; pues han incurrido en la condena de Dios y la miseria se ha abatido sobre ellos: todo esto [ha caído sobre ellos] por obstinarse en negar la verdad de los mensajes de Dios y en matar a los profetas contra todo derecho: todo esto, por rebelarse [contra Dios] y empeñarse en transgredir los límites de lo correcto.

(113) [Pero] no son todos iguales: entre los seguidores de revelaciones anteriores hay gentes rectas, que durante la noche recitan los mensajes de Dios y se postran [ante Él]. (114) Creen en Dios y en el Último Día, ordenan la conducta recta, prohíben la conducta inmoral y compiten en hacer buenas obras: esos son de los justos. (115) Y no les será negada la recompensa por el bien que hagan: pues Dios tiene pleno conocimiento de aquellos que son conscientes de Él.

(116) [Pero,] ciertamente, a aquellos que se obstinan en negar la verdad --ni sus bienes ni sus hijos les servirán de nada frente a Dios: esos están destinados al fuego y en él permanecerán.

(117) La parábola de lo que gastan en esta vida es la de un viento helado que azota los cultivos de una gente que ha sido injusta consigo misma y los destruye: pero Dios no ha sido injusto con ellos, sino que ellos han sido injustos consigo mismos.

 

(118) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No toméis por amigos íntimos a quienes no son como vosotros. No cejan en su empeño de corromperos; desearían veros afligidos. Sus bocas han revelado ya su odio, pero lo que sus corazones ocultan es aún peor. Ciertamente, os hemos aclarado los signos [de esto], si tan sólo usarais vuestra razón.

(119) Fijáos que sois vosotros quienes [estáis dispuestos a] amarles, mientras que ellos no os aman, y eso que creéis en toda la revelación. Y cuando se encuentran con vosotros, afirman: "Creemos [como vosotros]"; pero cuando están a solas se muerden los dedos, de rabia contra vosotros.

Di: "¡Morid de rabia! ¡Ciertamente, Dios conoce bien lo que hay en los corazones [de los hombres]!"

(120) Si os sucede algo bueno, les duele; y si os sobreviene algo malo, se alegran por ello. Pero si sois pacientes en la adversidad y os mantenéis conscientes de Dios, su malicia no os dañará en absoluto: pues Dios abarca [con Su poder] todo lo que hacen.

 

(121) Y [RECUERDA, Oh Profeta, el día] en que saliste de tu hogar de madrugada para situar a los creyentes en sus puestos de combate. Y Dios fue oyente y omnisciente (122) cuando dos grupos de los vuestros estuvieron a punto de echarse atrás, a pesar de que Dios estaba de su lado y de que es en Dios en quien deben poner su confianza los creyentes: (123) pues, ciertamente, Dios os auxilió en Badr, cuando erais una fuerza insignificante. Mantenéos, pues, conscientes de Dios, para que [esto] os mueva al agradecimiento.

(124) [Y recuerda] cuando dijiste a los creyentes: "¿No os basta con [saber] que vuestro Sustentador ha de auxiliaros haciendo descender tres mil ángeles? (125) ¡Pues sí! ¡Si sois pacientes en la adversidad y conscientes de Él, aunque el enemigo os haya atacado de improviso, vuestro Sustentador os fortalecerá con cinco mil ángeles designados!"

(126) Y Dios dispuso [que Su enviado dijera] esto sólo para que fuera una buena nueva para vosotros y para tranquilizar vuestros corazones --pues el auxilio no viene sino de Dios, el Poderoso, el Realmente Sabio-- (127) [y] para destruir [por medio de vosotros] a algunos de aquellos que se obstinan en negar la verdad y humillar a otros de tal modo que se retiraran en total desolación.

(128) [Y] no es asunto tuyo [Oh Profeta] si Él acepta su arrepentimiento o les castiga - pues, ciertamente, no son sino malhechores, (129) y a Dios pertenece cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra: perdona a quien Él quiere y castiga a quien Él quiere; y Dios es indulgente, dispensador de gracia.

 

(130) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No devoréis la usura, doblándola y multiplicándola y manteneos conscientes de Dios, para que así alcancéis la felicidad; (131) ¡y guardaos del fuego que ha sido preparado para los que niegan la verdad!

(132) Y obedeced a Dios y al Enviado, para que seáis agraciados con la misericordia. (133) Y competid entre vosotros por conseguir el perdón de vuestro Sustentador y un jardín tan vasto como los cielos y la tierra, que ha sido preparado para los conscientes de Dios; (134) aquellos que gastan [en Su causa] en tiempos de prosperidad y en tiempos de estrechez y refrenan su ira, y perdonan al prójimo porque Dios ama a quienes hacen el bien; (135) y que, cuando han cometido un acto vergonzoso o han sido injustos consigo mismos, recuerdan a Dios y piden perdón por sus faltas --¿pues quien puede perdonar las faltas sino Dios?-- y no reinciden a sabiendas en el [mal] que hicieron.

(136) Esos obtendrán el perdón de su Sustentador por recompensa, y jardines por los que corren arroyos, en los que residirán: ¡que excelente recompensa para los que se esfuerzan!

 

(137) [MUCHOS] MODOS de vida han desaparecido antes de vosotros. Recorred, pues, la tierra y contemplad cual fue el fin de quienes desmintieron la verdad: (138) esto [debería ser] una clara lección para toda la humanidad, y una guía y advertencia para los conscientes de Dios.

(139) No desfallezcáis, pues, ni estéis tristes: porque seréis superiores si sois [realmente] creyentes.

(140) Si sufrís una desgracia, [sabed que] también [los otros] han sufrido una desgracia similar; porque es en forma alterna como adjudicamos tales días [de fortuna y desgracia] a la gente: Y [esto] para que Dios distinga a los que han llegado a creer y escoja de entre vosotros a quienes [con sus vidas] dan testimonio de la verdad -- porque Dios no ama a los malhechores-- (141) y para que Dios limpie de toda escoria a los que han llegado a creer y aniquile a quienes niegan la verdad.

(142) ¿O es que pensáis que entraréis en el jardín sin que Dios tenga constancia de que os habéis esforzado [por Su causa], y tenga constancia de que habéis sido pacientes en la adversidad?

(143) Pues, ciertamente, anhelasteis la muerte [por la causa de Dios] antes de veros fren te a ella; ¡y ahora la habéis visto con vuestros propios ojos!

 

(144) Y MUHAMMAD es sólo un enviado; todos los [demás] enviados han fallecido: si muriera o le mataran, ¿os volveríais atrás? Pero quien se vuelve atrás no daña en absoluto a Dios --y Dios recompensará a los que son agradecidos [con Él].

(145) Y ningún ser humano muere sino con la venia de Dios, en un plazo prefijado.

Y a quien desee la recompensa de esta vida, le daremos parte en ella; y a quien desee la recompensa de la Otra Vida, le daremos parte en ella; y recompensaremos a los que son agradecidos [con Nosotros].

(146) Y ¡cuántos profetas han tenido que combatir [por la causa de Dios], junto a muchos hombres consagrados a Dios: y no desfallecieron a pesar de todo lo que tuvieron que sufrir por la causa de Dios, ni flaquearon, ni se humillaron [ante el enemigo], ya que Dios ama a quienes son pacientes en la adversidad; (147) y tan sólo decían: "¡Oh Sustentador nuestro! ¡Perdónanos nuestras ofensas y la falta de moderación en nuestras acciones! ¡Haz firmes nuestros pasos y auxílianos contra las gentes que niegan la verdad!" --(148) por ello, Dios les concedió la recompensa de esta vida y también la hermosa recompensa de la Otra Vida: pues Dios ama a quienes hacen el bien.

 

(149) "¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Si hacéis caso de los que se empeñan en negar la verdad, harán que os echéis atrás y seréis vosotros los perdedores.

(150) ¡No! Sólo Dios es vuestro Supremo Señor, y Suyo es el mejor auxilio.

(151) Infundiremos el terror en los corazones de quienes se empeñan en negar la verdad porque atribuyen divinidad a seres que asocian a Dios --[algo] para lo que Él nunca ha hecho descender autorización; y su destino es el fuego --¡que horrible morada la de los malhechores!

 

(152) Y, CIERTAMENTE, Dios cumplió Su promesa con vosotros cuando, con Su venia, estabais a punto de derrotar a vuestros enemigos pero entonces os faltó firmeza y fuisteis en contra de la orden [del Profeta], y desobedecisteis cuando Él os había dejado ya entrever la [victoria] que anhelabais. Había entre vosotros quienes deseaban [sólo] esta vida y también había entre vosotros quienes deseaban la Otra Vida: y entonces, para probaros, os impidió derrotar a vuestros enemigos. Ahora ya os ha perdonado: pues Dios honra con Su favor a los creyentes.

(153) [Recordad] cuando huíais, sin hacer caso a nadie, mientras el Enviado os llamaba a vuestras espaldas --por eso, Él os pagó en aflicción, la aflicción [que causasteis al Enviado], para que no os lamentarais [sólo] por lo que se os había escapado, ni por lo que os había ocurrido: pues Dios está bien informado de lo que hacéis.

(154) Luego, tras esta aflicción, hizo descender sobre vosotros un sentimiento de seguridad, una calma interior que envolvió a algunos de vosotros, mientras los demás, preocupados tan sólo de su suerte, pensaban erróneamente de Dios a la manera del paganismo ignorante, y decían: "¿Tuvimos acaso poder de decisión [en este asunto]?"

Di: "En verdad, el poder de decisión está todo en manos de Dios" --[pero en cuanto a ellos,] están tratando de ocultar dentro de sí mismos esa [debilidad de fe] que no te manifiestan, [Oh Profeta, cuando] dicen: "Si hubiéramos tenido poder de decisión, no habrían muerto tantos de los nuestros."

Di: "Aun si hubierais estado en vuestras casas, aquellos [de vosotros] cuya muerte estuviera decretada habrían salido hacia los lugares donde estaban destinados a yacer."

Y [todo esto os ocurrió] para que Dios pusiera a prueba lo que albergan vuestros pechos y limpiara de toda escoria hasta lo más recóndito de vuestros corazones: pues Dios cono ce bien lo que hay en los corazones [de los hombres].

(155) Ciertamente, a quienes volvieron la espalda el día en que se enfrentaron los dos ejércitos --Satán les hizo tropezar sólo a causa de algo que ellos [mismos] habían hecho. Pero Dios ya les ha perdonado: ciertamente, Dios es indulgente, benigno.

(156) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No seáis como quienes se empeñan en negar la verdad, que dicen de sus hermanos [que han muerto] después de haber emprendido viaje a un lugar lejano o haber salido de incursión: "Si se hubieran quedado con nosotros, no habrían muerto," o, "no les habrían matado" --porque Dios hará que esto sea una fuente de angustia en sus corazones, pues es Dios quien da la vida y da la muerte. Y Dios ve todo lo que hacéis.

(157) Y si os matan o morís por la causa de Dios, ciertamente, el perdón de Dios y Su misericordia son mejores que cuanto uno puede acumular [en este mundo]: (158) pues, ciertamente, si morís u os matan, seréis sin duda congregados ante Dios.

(159) Y fue por una misericordia de Dios, que trataste [Oh Profeta] con suavidad a tus seguidores: porque si hubieras sido severo y duro de corazón, ciertamente, se habrían apartado de ti. Así pues, perdónales y pide perdón por ellos.

Y consulta con ellos en todos los asuntos de interés público; luego, cuando hayas toma do una decisión, pon tu confianza en Dios: pues, ciertamente, Dios ama a quienes ponen su confianza en Él.

(160) Si Dios os auxilia, nadie podrá venceros; pero si Él os abandona, ¿quién podría auxiliaros luego? ¡Que los creyentes pongan su confianza en Dios!

 

(161) ES INCONCEBIBLE que un profeta pueda cometer fraude --pues quien defraude se enfrentará a su fraude en el Día de la Resurrección, cuando cada ser humano recibirá cumplida mente lo que se haya ganado y nadie será tratado injustamente.

(162) ¿Es acaso quien busca la complacencia de Dios igual que quien ha incurrido en la condena de Dios y cuya morada es el infierno? --¡que horrible destino! (163) Están en niveles [totalmente] distintos ante Dios; pues Dios ve todo lo que hacen.

(164) Dios, ciertamente, ha concedido una gracia a los creyentes al suscitarles un enviado de entre ellos, que les transmite Sus mensajes, les ayuda a crecer en pureza y les enseña la escritura divina y la sabiduría --mientras que antes se encontraban, ciertamente, en un claro extravío.

 

(165) Y ahora que os ha sobrevenido una calamidad, a pesar de que vosotros habíais infligido el doble [a vuestros enemigos], os preguntáis: "¿A qué se debe esto?" Di: "Se debe a vosotros mismos."

Ciertamente, Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa: (166) y todo lo que os sobrevino el día en que se enfrentaron los dos ejércitos ocurrió con la venia de Dios, para que Él distinga a los [verdaderos] creyentes, (167) y distinga a quienes están contaminados por la hipocresía, y cuando se les dijo: "Venid a combatir por la causa de Dios" --o, "Defendéos"-- respondieron: "Si supiéramos tan sólo [que habría de acabar en] combate, ciertamente os seguiríamos."

Aquel día estuvieron más cerca de la apostasía que de la fe, y decían con sus bocas lo que no estaba en sus corazones, pero Dios tenía pleno conocimiento de lo que trataban de ocultar: (168) ellos, que habiéndose mantenido alejados [del combate, luego] decían de sus hermanos [muertos en la batalla]: "Si nos hubieran hecho caso, no habrían caído muer tos."

Di: "¡Impedid, pues, vuestra muerte, si es verdad lo que decís!"

(169) Pero no penséis que quienes han caído por la causa de Dios están muertos. ¡Qué va! ¡Están vivos! Tienen su provisión junto a su Sustentador, (170) jubilosos por ese [martirio] que Dios les ha concedido de Su favor. Y se alegran por la buena nueva dada a aquellos [de sus hermanos] que han quedado atrás y aún no les han seguido, de que nada tienen que temer y no se lamentarán: (171) se alegran por la buena nueva de la bendición y el favor de Dios, y [por la promesa] de que Dios no dejará sin recompensa a los creyentes (172) que acudieron a la llamada de Dios y del Enviado después del revés que sufrieron.

Una recompensa magnífica les aguarda a quienes de ellos perseveraron en obrar bien y se mantuvieron conscientes de Dios: (173) aquellos que fueron advertidos por la gente: "La gente se ha reunido contra vosotros; ¡así que temedles!" --pero esto no hizo sino aumentar su fe, y dijeron: "¡Dios nos basta y que excelente protector es!" (174) --y regresaron [de la batalla] con la bendición y el favor de Dios, sin haber sufrido daño alguno: porque habían buscado la complacencia de Dios --y Dios posee una generosidad ilimitada.

(175) Es sólo Satán quien [os] infunde el miedo a sus aliados: así pues, no les temáis a ellos, sino a Mí, si es [verdad] que sois creyentes.

(176) Y no te aflijas por los que compiten entre sí en negar la verdad: ciertamente, no pueden causar ningún daño a Dios. Es voluntad de Dios que no tengan parte en [las bendiciones de] la Otra Vida; y les aguarda un castigo terrible.

(177) Ciertamente, quienes han comprado la negación de la verdad a cambio de la fe no pueden causar daño alguno a Dios y les aguarda un doloroso castigo. (178) Y no deben pensar --quienes se obstinan en negar la verdad-- que el que les demos rienda suelta es bue no para ellos: si les damos rienda suelta es sólo para que aumenten su delito; y les aguarda un castigo humillante.

(179) No es voluntad de Dios [Oh vosotros que negáis la verdad] abandonar a los creyentes a vuestra forma de vida: [y] por eso ha de separar a los malvados de los buenos. Y no es voluntad de Dios desvelaros lo que está fuera del alcance de la percepción humana: sino que [para eso] elige Dios de entre Sus enviados a quien Él quiere. Creed, pues, en Dios y en Sus enviados; porque si creéis en Dios y sois conscientes de Él, os aguarda una magnífica recompensa.

 

(180) Y NO deben pensar --quienes retienen con avaricia lo que Dios les ha concedido de su generosidad-- que eso es bueno para ellos: al contrario, es malo para ellos. Aquello a lo que con tanta avaricia se aferran estará colgado alrededor de sus cuellos en el Día de la Resurrección: pues [sólo] a Dios pertenece la herencia de los cielos y de la tierra; y Dios está bien informado de lo que hacéis.

(181) Ciertamente, Dios ha oído las palabras de los que dijeron: "¡Dios es, en verdad, pobre mientras que nosotros somos ricos!" Tomaremos nota de lo que han dicho y de que mataron a los profetas contra todo derecho, y les diremos [en el Día del Juicio]: "¡Gustad el castigo del fuego (182) en pago a lo que vuestras manos han adelantado --pues Dios no es injusto en absoluto con Sus criaturas!"

(183) En cuanto a los que sostienen: "En verdad, Dios nos ha ordenado no aceptar a ningún enviado a menos que nos traiga una ofrenda que el fuego consuma" --di [Oh Profeta]: "Antes de mí, ya vinieron a vosotros enviados con las pruebas evidentes de la verdad y con lo que habéis dicho: ¿por qué entonces les disteis muerte, si es verdad lo que decís?"

(184) Y si te desmienten --ya antes de ti fueron desmentidos [otros] enviados, cuando vinieron con las pruebas evidentes de la verdad y con libros de sabiduría divina, y con la revelación luminosa.

(185) Todo ser humano probará la muerte: pero no recibiréis vuestra recompensa íntegra [por lo que habéis hecho] sino hasta el Día de la Resurrección --entonces, quien sea apartado del fuego y conducido al paraíso, ciertamente habrá logrado un triunfo: pues la vida de este mundo no es sino un disfrute engañoso.

(186) Seréis, ciertamente, probados en vuestros bienes y en vuestras personas; y, cierta mente, oiréis muchas cosas ofensivas de parte de aquellos que han recibido la revelación antes que vosotros, y también de aquellos que atribuyen divinidad a otros seres junto con Dios. Pero si sois pacientes en la adversidad y sois conscientes de Dios --esto es, ciertamente, algo decisivo que requiere la mayor firmeza.

 

(187) Y, HE AHÍ, que Dios concertó un pacto con aquellos a quienes se dio la revelación con anterioridad [cuando les dijo]: "¡Exponédsela a la gente y no la ocultéis!"

Pero se desentendieron de ese [pacto] canjeándolo por un provecho insignificante: ¡que mal negocio hicieron!

(188) No creas que quienes se regocijan por lo que así han amañado, y que gustan de ser alabados por lo que no han hecho --no creas que escaparán al castigo: les aguarda un castigo doloroso [en la Otra Vida].

 

(189) Y DE DIOS es el dominio de los cielos y de la tierra, y Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa.

(190) Verdaderamente, en la creación de los cielos y de la tierra, y en la sucesión de la noche y el día hay, ciertamente, mensajes para todos los dotados de perspicacia, (191) [y] que recuerdan a Dios, de pie, sentados y cuando se acuestan, y meditan [así] sobre la creación de los cielos y de la tierra:

"¡Oh Sustentador nuestro! No creaste [nada de] esto sin un significado y un propósito. ¡Infinita es Tu gloria! ¡Presérvanos del castigo del fuego!

(192) "¡Oh Sustentador nuestro! A quien entregas al fuego, a ese, verdaderamente, has hundido ya en la deshonra [en este mundo]; y tales malhechores no tendrán quien les auxilie.

(193) "¡Oh Sustentador nuestro! He aquí que hemos oído una voz que [nos] llamaba a la fe: ‘¡Creed en vuestro Sustentador!’ --y hemos creído. ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Perdónanos, pues, nuestras faltas y borra nuestras malas acciones; y haz que muramos la muerte de los verdaderamente virtuosos!

(194) "¡Y concédenos, Oh Sustentador nuestro, lo que nos has prometido por medio de Tus enviados, y no nos cubras de oprobio en el Día de la Resurrección! ¡En verdad, Tú nunca faltas a Tu promesa!"

(195) Y su Sustentador contesta a su súplica:

"No dejaré que se pierda la labor de ninguno de los que se esfuerzan [por Mi causa], sea hombre o mujer: cada uno de vosotros ha surgido del otro. Así pues, a aquellos que abandonan el ámbito del mal, y que son expulsados de sus hogares, y que padecen por Mi causa, y que luchan [por ella] y caen muertos --ciertamente, les borraré sus malas acciones y, ciertamente, les haré entrar en jardines por los que corren arroyos, como recompensa de Dios: pues Dios tiene junto a Sí la más hermosa de las recompensas."

 

(196) QUE NO TE llame a engaño ver como los que se empeñan en negar la verdad parecen libres de hacer lo que quieren en la tierra: (197) es [sólo] un breve disfrute y luego tendrán por morada el infierno --¡que horrible lugar de reposo!-- (198) pero los que se mantengan conscientes de su Sustentador tendrán jardines por los que corren arroyos, en los que residirán: una acogida que Dios les ha preparado. Y lo que hay junto a Dios es mejor para los verdaderamente virtuosos.

(199) Y, ciertamente, entre los seguidores de la revelación anterior hay quienes creen [verdaderamente] en Dios y en lo que se ha hecho descender para vosotros y en lo que se hizo descender para ellos. Reverentes ante Dios, no malvenden los mensajes de Dios por un provecho insignificante. Esos tendrán su recompensa junto a su Sustentador --¡pues, ciertamente, Dios es rápido en ajustar cuentas!

(200) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Sed pacientes en la adversidad y superad a los demás en paciencia, y estad siempre preparados [a hacer lo correcto], y manteneos conscientes de Dios, para que así alcancéis la felicidad.

 

OMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

 

De acuerdo a la mayoría de los reportes sura Al-‘Imran fue la tercera sura revelada en el período de Medina. Ella fue revelada en unos momentos bastante críticos.

Sura La-Vaca fue revelada justo después de la emigración de los musulmanes a Medina, y definió la misión islámica en relación con los mensajes abrahámicos, y como vimos, ancló la ética fundacional de la misión islámica. Sura Al-‘Imran fue revelada después de la batalla de Badr, que fue la primera batalla librada por los musulmanes, y que fue una victoria decisiva y jubilosa, aun cuando los musulmanes eran claramente superados en número y con recursos insuficientes, ellos eran mucho más débiles que su oponente, pero obtuvieron una victoria decisiva. Hubo cierta euforia entre los musulmanes después de eso, y cierta confianza y sentido de importancia y misión. Pero después de Badr vino la batalla de Uhud, que fue, como veremos en muchos aspectos, una prueba muy seria y desmoralizante para muchos. A ello se sumaron los desafíos que abordaremos, y por esto esta sura se dirige a los musulmanes en este período crítico, entre la euforia posterior a Badr, el trauma de Uhud y las circunstancias circundantes.

 

Como veremos, sura Al-‘Imran es teológica y filosóficamente sofisticada, pero sobre todo, éticamente muy sofisticada.

 

En resumen, ella aborda de muchas maneras la ética de la derrota, la ética del trauma, y la ética de las decepciones, y su mensaje es multifacético y muy rico.

 

Le pido a Dios que me ayude a comunicarme eficazmente con ustedes en el estudio de esta sura, porque ella es crucial, aunque todo en el Corán es crucial, pero hay momentos en los que uno simplemente se queda asombrado, respira hondo y se pregunta sobre cómo relacionar las cosas, cómo transmitirlas.

 

Tenemos un tema contextual histórico muy interesante al comienzo mismo de la sura. Esta sura está dividida en dos porciones muy significativas. La primera parte de ella parece hablar de la “gente del libro”, y de los matices y dinámicas de los musulmanes con ellos; mientras que la segunda parte de la sura parece hablar específicamente sobre la batalla de Uhud y todos los temas que la rodearon.

La mayoría de los reportes históricos han dicho que la primera parte de la sura, que entrega muchos detalles sobre “la gente del libro”, fue revelada en respuesta a un evento histórico llamado “Weft Nayarán”.  “Nayarán” era el nombre de una zona geográfica en Arabia que estaba cercana a Iraq, y en ella habitaba una tribu árabe que se había convertido al cristianismo, y la cual había enviado una delegación hacia Medina para reunirse con el Profeta (BP) y debatir con él y con los musulmanes. Dicha delegación no aceptó convertirse al islam y terminó negociando un tratado de no agresión con los musulmanes. Como les he indicado en otras oportunidades, en el mundo medieval la presunción general era que todos eran tus enemigos a menos que se hubiese demostrado lo contrario, y es por ello por lo que en este caso lo negociado fue que no serían enemigos, ni apoyarían a terceras partes en una guerra contra las partes que firmaban el acuerdo.

Con respecto al evento de “Weft Nayarán” muchos registros nos indican que fue algo que ocurrió en el período tardío de las revelaciones en Medina, siete u ocho años después de la emigración; mientras que la batalla de Uhud ocurrió en el período temprano de las revelaciones en Medina, uno o dos años después de la emigración. Entonces, ¿cuál es el desafío que tenemos acá? Es que se supone que la segunda parte de la sura fue revelada como respuesta a la batalla de Uhud la cual sucedió en el período temprano de Medina, mientras que la primera parte de la sura se supone fue revelada como respuesta a un evento que sucedió en el período tardío de Medina. Muchos registros indican que lo que sucedió es que primero se reveló la segunda parte de sura Al-‘Imran y que luego, años después, se reveló la primera parte, y que sobre esto el Profeta (BP) indicó que lo revelado primero, asociado a la batalla de Uhud, quedaría como segunda parte de la sura.

Ahora, por supuesto que esto es posible que haya sucedido, y por supuesto que como un tema interpretativo, si esto es efectivamente lo que sucedió, tú estás obligado como lector, como el agente interpretativo, a preguntarte: ¿por qué Dios colocó como primera parte algo revelado mucho después que la segunda parte que fue revelada mucho antes, por qué el autor, que es Dios, no las definió como dos suras distintas? La presunción es que Dios no hace cosas al azar y sin sentido, y creo que es una injusticia al texto coránico el no esforzarse para comprenderlo.

 

Habiendo dicho esto, y ya lo veremos, para mí la unicidad temática de esta sura es bastante clara. Lamentablemente en la tradición islámica no encuentras intentos para lidiar con esta unicidad temática. Los musulmanes siempre han visto estas suras largas, como por ejemplo esta sura y sura La-Vaca, como una suerte de composición en pedazos, donde cada pedazo hace referencia a un tema distinto.

En lo personal tengo una fuerte sospecha que la historia asociada a ese evento de “Nayarán” no ocurrió en el año ocho o nueve después de la emigración, sino que sucedió mucho antes, aunque esta es una opinión minoritaria en los registros históricos, y podría ser convencido de lo contrario porque en realidad la evidencia, para mí, no es decisiva. Sin embargo, se debe considerar que hay indicaciones que después de sura La-Vaca esa parte del mundo giraba en torno a Arabia, ella estaba alborotada con las noticias asociadas al profeta árabe, y también lo estaba con la sorprendente y sorpresiva victoria de los seguidores del Profeta (BP) sobre La Meca, la cual había sido por mucho tiempo como un centro de poder de las tribus árabes, y eso no había sido desafiado por un largo período de tiempo. Recuerden que La Meca incluso se había resistido a caer bajo la influencia de los imperios bizantino y persa, y habían manejado el asunto para mantenerse independientes, aun cuando habían existido varios intentos de ambos imperios de someterlos a su autoridad. Por otra parte, sabemos al estudiar los registros históricos que La Meca había mantenido una exitosa y compleja campaña de posicionamiento de su poder para no ser desafiada, y para ello siempre aludía a su poder, a sus privilegios, a su posición honorable, y otros aspectos. Entonces, el hecho que ellos hubiesen sido derrotados en la batalla de Badr por un pequeño grupo de “disidentes” sin mayor poder, generó un alboroto en toda Arabia. Además los mecanos habían sido apoyados, ideológicamente, por las tribus judías de Medina que indicaban que el Profeta (BP) era un profeta falso, dado que la profecía, según ellos, estaba reservada solo para los israelitas. Los mecanos de alguna forma se hicieron parte y abalaron esta posición que de alguna forma iba contra los propios árabes, y decían: “observen, la gente que sabe leer, la gente letrada, que son los judíos, nos indica que un profeta puede ser solo uno que provenga del pueblo de Israel, y entonces este Muhammad (BP) no es más que un impostor, alguien que pretende un lugar de poder”.

Tenemos otros reportes de pequeñas tribus cristianas, y familias, que después de la batalla de Badr tuvieron mucha curiosidad sobre el profeta árabe, y enviaron delegaciones a Medina para descubrir qué era lo que “ese hombre” decía, y especialmente después de la revelación de sura La-Vaca, en la cual se rechaza la idea de la existencia de un pueblo elegido, y la idea de que todo profeta debía pertenecer a la progenie de Isaac (BP).  Entonces los árabes, incluyendo a los árabes cristianos, comenzaron a decir: “Esto es interesante. Entonces un profeta puede provenir de la progenie de Ismael (BP)”, y esto hizo que la gente comenzara a darse cuenta de la contradicción que existía al decir: “Nosotros honramos la Kaaba porque ella fue construida por Abraham (BP) y por Ismael (BP), pero por otra parte aceptamos la posición de los judíos que dicen que los profetas solo pueden ser israelitas y no árabes”.  Entonces ese fue un momento histórico importante, porque las tribus árabes comenzaron a hablar de la inconsistencia y la contradicción indicada, y comenzaron a hablar sobre la refutación indicada por el Corán sobre la idea de un pueblo elegido.

 

Por lo tanto, en mi opinión, es plausible que la tribu de “Nayarán” hubiese enviado una delegación bastante antes de lo que la mayoría de los reportes indican, y si esto es así, ello significaría que la totalidad de esta sura fue revelada antes de lo que muchos reportes indican. En ambos casos, si entre ambas partes de la sura hay varios años de diferencia en su revelación y luego fueron unidas por el Profeta (BP), o si ellas fueron reveladas antes de lo que se indica, en ambos casos, debemos lidiar con el mismo tema de su unidad temática. Hay varias indicaciones en el contenido de esta sura que llevan a pensar que toda ella fue revelada en una temporalidad cercana.

 

Debo indicarles que siempre siento que no le hago justicia a esta sura cuando la estudio y la enseño, siento que “me quedo corto” en cuanto a lo que ella enseña, y siempre me quedo con un profundo sentimiento de culpabilidad y remordimiento por ello, pero también entiendo que este es un aspecto normal de un texto ético como el Corán, porque un texto ético como el Corán siempre te desafía, porque él te habla de estándares sobre los cuales se supone que tú, en forma diligente, debes trabajar para conseguir. Un texto ético como el Corán no te habla de lo mínimo requerido, sino que te indica lo que debería ser.

 

Aun cuando esta sura tiene 200 versículos, verás que ella en todo su contenido es como un desarrollo sinfónico. Es una lección que te toma desde su inicio y te lleva por varias etapas, para finalmente dejarte en su final, y lo que te requerirá es que sostengas tu atención en ella, porque si pierdes una parte de ella perderás la comprensión entera y completa de la lección que ella entrega.

Esta sura educa a quienes se sienten desafiados, a aquellos que han sido derrotados, a aquellos que se sienten quebrados, a aquellos que han experimentado una seria decepción en sus asuntos.

 

Se inicia la sura,

 

(1) Alif. Lam. Mim.

 

(2) ¡DIOS --no hay deidad sino Él, el Viviente, la Fuente Autosubsistente de Todo Ser!

(3) Él ha hecho descender sobre ti gradualmente esta escritura divina, que expone la verdad en confirmación de lo que aún queda [de anteriores revelaciones]: porque es Él quien hizo descender la Tora y el Evangelio (4) con anterioridad, como guía para la humanidad, y es Él quien hizo descender [para el hombre] el criterio por el que discernir lo verdadero de lo falso.

Ciertamente, a aquellos que se empeñan en negar los mensajes de Dios les aguarda un castigo severo: pues Dios es poderoso, vengador del mal.

(5) Ciertamente, nada de cuanto hay en la tierra o en el cielo está oculto a Dios. (6) Él es quien os forma en los úteros como quiere. No hay deidad sino Él, el Poderoso, el Realmente Sabio.

 

Estos seis versículos son la apertura de la sura. Nuevamente, y como lo observamos en el Corán repetidamente, se nos indica que esta escritura es una confirmación del mismo mensaje enviado a los seres humanos por el mismo Dios, y que es un mensaje para guiar y para diferenciar la verdad de la falsedad, lo moral de lo inmoral, lo bueno de lo malo. También se nos indica que todo lo que sucede tanto en la tierra como en los cielos está en el conocimiento de Dios.

Dios es conocedor de todo, desde los grandes aspectos hasta los más mínimos detalles, como podría ser la formación del feto en el útero de la madre.

 

Inmediatamente después de esto la sura te lleva a algo que podríamos indicar como un principio interpretativo constitucional, que tiene que ver con la existencia de mensajes claros en sí mismos y otros que son alegóricos.

 

Sigue la sura,

 

(7) Él es quien ha hecho descender sobre ti esta escritura divina, en la que hay mensajes que son claros por, y en sí mismos --que son la esencia de la escritura divina-- junto con otros que son alegóricos. Pero aquellos cuyos corazones tienden a desviarse de la verdad van tras esa parte de la escritura divina que ha sido expresada en alegoría, buscando [lo que habrá de crear] confusión, y queriendo [llegar a] su significado último [de una forma arbitraria]; pero su significado último sólo Dios lo conoce. De ahí que aquellos que están profundamente arraigados en el conocimiento digan:

"Creemos en ella; toda [la escritura divina] proviene de nuestro Sustentador --aunque sólo los dotados de perspicacia tienen esto presente.

 

En este versículo haremos una pausa para discutir con respecto a lo que el Corán se refiere como mensajes “Muhkamaat” (Que en la traducción en uso se interpreta como: “claros por, y en sí mismos”) y mensajes “Mutashaabihaat” (Que en la traducción en uso se interpreta como: “alegóricos”). Normalmente la expresión “versículos muhkamaat” se ha interpretado como “versos claros”, y la expresión “versículos mutashaabihaat” como “versículos alegóricos o metafóricos”.

Muchos intérpretes del Corán tomaron esto e indicaron que hay versículos donde el lenguaje árabe es decisivamente literal y claro, y cuanto más articula el versículo un mandato o una ley positiva, más “muhkamaat” es el versículo, porque el significado de él parece estar claro. Un claro ejemplo de un versículo “muhkamaat” sería cualquier versículo que te indique algo muy específico y concreto sobre algún tema. Por otra parte, el típico ejemplo que se daría de un versículo “mutashaabihaat” sería el primero de esta sura: “Alif. Lam. Mim.”, porque estas letras al inicio de la sura no tienen un significado claro.

Ahora bien, lo que a esos intérpretes los inclinó a este enfoque de este versículo fue la creencia de que el Corán aludía a la tendencia de judíos y cristianos de tomarse libertades al explicar e interpretar el texto sagrado. Así por ejemplo, aunque en el Nuevo Testamento se observa que Jesús (BP) no afirmó ser una deidad, los cristianos tomaron varias cosas que Jesús (BP) dijo como una indicación de su divinidad, y entonces estos interpretes señalaron ese caso como una clara evidencia del tipo "mutashaabihaat", el tipo de interpretación alegórica que el Corán condena. O, como por ejemplo en el capítulo de Esdras del Antiguo Testamento, donde existieron intentos de algunas sectas judías de interpretar ciertos pasajes de maneras que luego se podría extraer de ellos la idea de un pueblo elegido, y entonces estos intérpretes del Corán nuevamente afirmaron que este era un ejemplo de “mutashaabihaat”.

Pero el problema con lo dicho por estos intérpretes es la expresión que este versículo 7 menciona al hablar de los versículos “muhkamaat”, cuando indica que ellos son el corazón del libro (En la traducción en uso se indica: “que son la esencia de la escritura divina”).  Cuando en árabe se usa esta expresión lo que se está indicando es que aquello es el corazón y alma de algo, es como decir que aquello es la esencia de ese algo.  Esta expresión ya existía antes de la llegada del islam, y de hecho la encontramos en la poesía preislámica, y ella siempre fue usada en el mismo sentido indicado.

Entonces, dada la opinión de algunos intérpretes, y especialmente entre ciertas escuelas interpretativas, surgió la tendencia a hacer algo bastante curioso: centrarse en versículos sobre cuyo significado no puede haber desacuerdo, y afirmar que ellos constituyen el corazón y el alma del libro. Por ejemplo: “No hay más dios que Dios”, podría decirse que ese sería un ejemplo de ello. Pero luego la pregunta es qué hacer con algo como, por ejemplo: “Dios ordena realizar lo que es justo y lo que es bueno”, o “Dios ordena ser bondadoso con los parientes”. Bueno, el significado de estos comandos de Dios es claro, pero la aplicación del significado conlleva una gran cantidad de desacuerdos y una gran cantidad de interpretaciones pluralistas, porque tú podrías decir que lo que es justo es “esto” y yo podría decir que lo que es justo es “aquello”. La tendencia entre los intérpretes del Corán fue mostrarse bastante reacios a llamar a este tipo de versículos “mutashaabihaat” porque ellos no son alegóricos. El mandato de hacer justicia no es alegórico, sino que, debido a la aplicación del significado, soportan una gran diversidad de interpretaciones. Luego, ellos omitieron esto y afirmaron que este tipo de versículos no son parte de la esencia del Corán, y se centraron en versículos que posiblemente tienen un significado muy literal, y afirmaron que estos últimos son el núcleo del libro sagrado.

De esta forma llegaron a un resultado bastante extraño. El resultado extraño se observa, entonces, cuando responden a la pregunta: ¿Cuál es el corazón y el alma del Corán?, y estos intérpretes señalan que versículos, como por ejemplo, sobre la herencia o el divorcio, son el corazón y el alma del Corán. Pero esta interpretación entra en claro conflicto con el concepto mismo de lo que generalmente se entiende por la expresión: "El corazón o la esencia de algo o de alguien”, donde ese algo, en este caso, es el mensaje esencial del Corán.

 

Creo que los textos “muhkamaat” y “mutashaabihaat”no son exclusivamente una referencia a lo que es literal y a lo que es alegórico, sino a que dichos textos deben ser entendidos en el contexto de la sura Al-‘Imran, de la totalidad de la sura Al-‘Imran, de lo que esta sura nos está diciendo.

Lo que veremos, si Dios quiere, es que sura Al-‘Imran nos dice que hay algunos principios constitucionales básicos fundacionales que son trascendentes, que ellos no varían en términos del principio moral en sí, y que no varían con las circunstancias históricas cambiantes, y que no necesitan ser entendidos contextualmente.

 

En sura La-Vaca nosotros vimos un número de tratamientos que no pueden ser comprendidos a menos que se entienda las circunstancias históricas de la revelación, porque debes entender de que trataba la conversación social de la época. Mi opinión es que esos son los textos y versículos “mutashaabihaat”.

Los textos “mutashaabihaat” son las partes del Corán que fueron reveladas en respuesta al desarrollo de eventos particulares, y como les he dicho antes, frente a esos eventos particulares se presentó la ley positiva como una metáfora, como un ejemplo de cómo abordar un problema de ese tipo. Para abordar eventos particulares existen numerosas maneras de hacerlo, y esas maneras no son ni centrales ni constitucionales, porque, en su dinámica metafórica, se supone que lo que el Corán enseña es cómo abordarlas. La solución particular que presenta el Corán para esas situaciones es temporal, no eterna, y da lugar a muchas discusiones desviadas si se olvidan los principios básicos éticos que se establecen.

Así pues, los textos o versículos "muhkamaat", la esencia del libro, es una referencia a los principios éticos básicos, como ya nos mostrará esta sura, y esta sura misma nos educa sobre los principios éticos fundamentales.

El hecho que puede haber niveles de desacuerdo en cuanto a cómo aplicar estos principios éticos no los hace menos “muhkamaat”. Si tú dices, por ejemplo, que tienes el derecho a la libre expresión, el hecho de que todos podamos estar en desacuerdo sobre la situación, el lugar, o si hay algún interés estatal imperioso, toda esa discusión de ninguna manera cambia el hecho de que el principio ético asociado a tener libertad de expresión es “muhkamaat”, que es un principio fundamental.

Si ustedes son versados en la tradición islámica observarán que esta forma de pensamiento es revolucionaria, porque este pensamiento te lleva efectivamente a decir que donde te equivocas, te equivocas porque perdiste de vista los principios fundamentales. Estos principios son los principios éticos y morales fundamentales que nos entrega el Corán, estos son los principios éticos y morales básicos a los que los seres humanos deben recurrir una y otra vez.

 

Lo “mutashaabihaat” son cosas que varían con el tiempo y las circunstancias, cosas que fueron reveladas en un proceso situacional y contextual en desarrollo, para abordar ese proceso en desarrollo. Por ejemplo, en la antigua forma tradicional de aproximación a las cosas, el divorcio en la época preislámica se hacía con la ley de la “mudahra” que consistía en el juramento que pronunciaba el marido y le decía a su esposa que ella en adelante sería como su madre, y con esa declaración se producía el divorcio. Luego vino el Corán y prohibió que esa fuera la forma de hacer el divorcio. Un grupo de intérpretes del Corán han dicho que lo que el Corán dice de la ley “mudahara” es ejemplo de un texto “muhkamaat”. Pero esto no hace sentido, porque necesitarías saber mucho sobre la práctica del divorcio en la época preislámica, y deberías saber responder a la pregunta: ¿cuál es el principio moral que extraes de la negativa coránica a reconocer esa forma de divorcio?, y entonces al extraer este principio ético haría que este texto fuese “mutashaabihaat”, eso es lo que estoy defendiendo.

¿Por qué sería mutashabihaat? Porque tú puedes traer 10 eruditos del Corán y cada uno de ellos podría tener una opinión diferente precisamente sobre la mecánica del divorcio preislámico, sobre sus circunstancias históricas, y cómo eso se transformó en el tiempo, porque en la época moderna nadie hace el divorcio de esa forma, yo por lo menos no he escuchado a nadie hacerlo en nuestros tiempos, pero ¿significa esto entonces que la prohibición de la forma de divorcio preislámica en el Corán es letra muerta? Bueno, será letra muerta si tú permites que lo sea, pero si tú estudias y entiendes la ley positiva como una anécdota, como algo circunstancial, entonces tú podrás extraer el principio moral que el Corán te está enseñando sobre esa práctica.

 

Ahora, noten lo que también nos indica este versículo 7. Dios nos habla de aquellos que están anclados y profundamente arraigados en el conocimiento y estudian el Corán, y nos indica que ellos reconocen que, ya sea que se esté hablando de textos “mutashaabihaat” o “muhkammat”, todo proviene de Dios.

Leo esto como si el Corán nos estuviera señalando la importancia de no ignorar los versículos “muhkammat”, que son la esencia del libro, ni tampoco los “mutashaabihaat” que son los versículos metafóricos, o alegóricos, o como los describo en mi lenguaje, aquellos versículos que son contextuales y son una respuesta a circunstancias históricas.

Hay un erudito llamado Abdul-lah al Nagim, que sigue a su profesor llamado Mahmud Ali Taga, y que dice que el Corán revelado en Medina fue abrogado. Este es un ejemplo de una aproximación que los lleva a indicar que el Corán en La Meca es relevante pero que el revelado en Medina fue abrogado. Esto es precisamente lo que este versículo nos indica que no debemos hacer. ¿Por qué? Porque con esta opinión lo que se está haciendo es excluir todo el contexto, y dicen: “Bueno, todo el Corán de Medina es contextual, por lo tanto olvídense de él”. La respuesta del Corán es: “¡NO!, no es así! Como dice el versículo, quienes están anclados y arraigados en el conocimiento entienden que todo el Corán proviene de Dios, y por lo tanto lo estudian en su completitud, y nunca pierden de vista que hay textos, los “muhkamaat”, que contienen los principios constitucionales fundamentales que prevalecen y que orientan a los textos “mutashaabihaat”.

Digámoslo en forma más directa, es totalmente relevante que el Corán diga que Dios ordena la justicia y la bondad. Entonces es completamente relevante siempre preguntarse si la ley positiva conduce a una situación que es empíricamente justa o injusta. En otras palabras, el principio constitucional siempre debe interrogar a los principios secundarios y a los principios de aplicación, y nunca podemos llegar a estar en una situación en la que simplemente digamos: "OH, bueno, ya sabes, ¿quién sabe lo que significa realmente la justicia?, ¿quién sabe lo que significa realmente la bondad?", y luego de este tipo de cuestionamiento simplemente lo ignoramos.

 

Subhana-Allah, al final del versículo Dios nos entrega esta corta expresión: “aunque sólo los dotados de perspicacia tienen esto presente”. Dios te está diciendo que solo aquellos con un intelecto real entenderán esto. Nosotros pasamos normalmente por sobre esta expresión una y otra vez sin mayor consciencia de ella. Como musulmanes estamos acostumbrados a pasar todo el tiempo por encima de lo que Dios nos dice, y aquí ÉL nos está indicando que solo las personas con una apropiada agudeza y perspicacia, con un apropiado intelecto, comprenderán esto. Dios nos está recordando del inmenso regalo que ÉL nos ha dado: el intelecto.

Para mí, la comprensión y el intelecto adecuado no son solo cuestión de “taqwua”; como ya hemos dicho antes varias veces, el asunto es “taqwua” más comprensión y un intelecto adecuado, es decir, son aquellas personas que además de “tener taqwua” han recibido educación, son aquellas personas que además de tener “taqwua” poseen suficiente conocimiento en la epistemología y el sistema de conocimiento de su época. Por ejemplo, si hoy en día viene alguien que solo ha leído a Sócrates y a Platón, y nos dice: "Yo soy de los que tienen comprensión e intelecto adecuados", la respuesta a esa persona es: "Lo siento, hoy en día no, no lo eres, porque se ha agregado mucho más conocimiento desde Sócrates y Platón”. Hubo un tiempo en que dominar la lógica aristotélica te convertía en una persona con comprensión e intelecto adecuado, Aristóteles llegó a ser el modelo que seguir; en la tradición islámica se le mencionaba como el gran maestro. Hoy en día, Aristóteles sigue siendo relevante, pero su conocimiento es solo el comienzo del camino. Ahora bien, ¿qué pasa si quieres iniciar ese camino pero no tienes el conocimiento enseñado por Aristóteles, Sócrates, Platón, y sólo te quedas con nada más allá que la gramática árabe, la filología de la lengua árabe, y con una buena memoria para recordar algunos hadith y el Corán?

 

Entonces, no hay posibilidad de que comprendas los textos coránicos “muhkamaat” y los “mutashaabihaat” si ni siquiera tienes el lenguaje intelectual para dar efecto, para dar vida, al texto del Corán en nuestros tiempos.

 

En las tradiciones islámicas los eruditos a menudo dicen que un ejemplo de texto “mutashaabihaat” es lo que ha sido abrogado. Sin embargo, lo que ellos nunca han notado, es que con esa opinión ellos están concediendo como correcta exactamente la posición que yo defiendo. Al decir que lo abrogado y lo que abroga es un ejemplo de texto “mutashaabihaat”, están efectivamente diciendo que “mutashaabihaat” es lo que cambia, y ellos siempre han dicho que lo abrogado es “mutashaabihaat” mientras que lo que abroga es “muhkamaat”. Ahora, metodológicamente lo que están reconociendo es que la respuesta del Corán a circunstancias contextuales es “mutashaabihaat”, sin embargo, ellos no llegaron a establecer teóricamente esta realización, que corresponde a la posición que yo defiendo.

Ibn Abbas, que fue una de las autoridades islámicas en los primeros tiempos del islam, dijo que lo que es “mutashaabihaat” en el Corán es aquello sobre lo cual puedes pensar y que no puedes implementar. Esta indicación de Ibn Abbas genera la siguiente pregunta: ¿por qué no la podría implementar? Bueno, aquí él se estaba refiriendo claramente a la idea de lo que históricamente resulta problemático de implementar.

Entonces, lo que les estoy diciendo es que incluso si ustedes buscan en las tradiciones clásicas, dentro de los pliegues de las propias tradiciones islámicas, aquellos que dijeron que “mutashaabihaat” es lo que fue abrogado en el Corán, aquellos que dijeron lo que Ibn Abbas dijo, todos ellos estaban reconociendo que hay partes del Corán que establecen principios fundacionales y otras partes del Corán que están respondiendo a los acontecimientos históricos que realmente se estaban desarrollando. Entonces, aquellos que están fundados en el conocimiento deben ser capaces de estudiar los detalles y comprender la diferencia entre ambos.

Sé que si a muchos imams y sheij de mezquitas les indicas lo que estamos discutiendo, les dará un ataque, y te dirán que todos saben claramente lo que significa “muhkamaat” y “mutashaabihaat”. Incluso personalmente he escuchado a algunos de ellos decir que el 99% del Corán contiene textos “muhkamaat”, esta es gente extremadamente literalista que indican que si tú puedes entender el significado de las palabras en la frase, entonces ese texto es “muhkamaat”.  Les puedo mencionar que existen reportes que indican que el mismo Ibn Abbas dijo que solo 30 versículos del Corán son “muhkamaat”, aunque en lo personal tampoco estoy de acuerdo con esta opinión de Ibn Abbas, si es que él efectivamente dijo esto.

 

En las tradiciones islámicas pueden encontrar muchas expresiones de condena sobre aquellos que usan el Corán para legitimar interpretaciones esotéricas que parecen violentar el texto, en otras palabras, personas que están retorciendo el brazo del texto para llegar a interpretaciones esotéricas. Ahora, de la misma forma en que Dios condena lo anterior, lo mismo aplica, con la misma fuerza, sobre aquellos que usan el texto del Corán de forma oportunista. Piensen y reflexionen sobre la ética de la interpretación del Corán, quienes reconocen lo que desean y luego, a partir de ello, reflexionan sobre el texto del Corán para justificar sus deseos, lo que hacen es abusar de él de forma muy similar a quienes no reconocen la integridad del texto ni la del AUTOR, sino que, en realidad, reemplazan su propio ego por la integridad del AUTOR. Por lo tanto, no consideran a Dios como un autor real con una intencionalidad real, sino que su intencionalidad es lo que importa, y mientras encuentren palabras que la sustenten, será un objetivo para ellos.

Tengan muy presente que esto no es un punto menor; esto ha sido el asesinato que los musulmanes modernos han hecho con el Corán, ya sea por razones misóginas, o por razones de poder, y por todo tipo de mulás, imanes y sheijes que andan por ahí por todo el mundo, que constantemente buscan en el territorio del Corán cosas que alimenten sus egos. Esto es precisamente lo que constituye el abuso del texto del Corán, y no hacen lo que deberían hacer, que es realizar un estudio sistemático y basado en principios del Corán que reconozca la intencionalidad de Dios como estándar de autoridad. Aun cuando nadie pueda afirmar comprender plenamente dicha intencionalidad, obviamente que no, pero sí se debe tener humildad ante dicha intencionalidad y no tomarla como algo propio, algo así como explorar el territorio del Corán en busca de versículos específicos para mencionarlos y de esa manera satisfacer el deseo propio. Hay muchos hadices del Profeta (BP) que condenan esto, en uno de ellos se menciona que el Profeta (BP) escuchó a unos musulmanes en Medina discutir sobre el significado de un versículo, y luego de escucharlos les dijo que están desviados quienes discuten basándose en su explotación egoísta del texto del Corán para validar lo que desean validar oportunistamente.

 

Hay un hadith que tiene varias variaciones porque fue reportado por varias personas diferentes, sin embargo la esencia de lo que se indica es la misma. En él se indica que el Profeta (BP) fue preguntado sobre este versículo, y específicamente le preguntaron sobre cuál es el significado de la expresión: “aquellos que están profundamente arraigados en el conocimiento”, y entonces el hadith indica que el Profeta (BP) comenzó a mencionar prerrequisitos o condiciones para quienes puedan llegar a estar profundamente arraigados en el conocimiento, e indicó las siguientes condiciones:

• Aquellos que nunca mienten y que nunca juran en falso
• Aquellos que nunca violan una promesa
• Aquellos que sus corazones son puros. Es decir, no son celosos, no son envidiosos, no son mezquinos, no son vengativos, no tienen arrebatos de ira, etcétera.
• Aquellos que no son codiciosos o ávidos por algo. Por ejemplo, ellos no codician la comida, o el lujo, y son sexualmente castos

Lo que es interesante es que el Profeta (BP) menciona estas características y luego indica, según lo reportado por el hadith, que son aquellos que estudian el Corán día y noche, y otras cosas.

Es importante que noten la aproximación que hace el Profeta (BP) sobre quiénes son los que están profundamente arraigados en el conocimiento, comienza con rasgos personales, comienza con los aspectos éticos que sostienen como seres humanos. Quién tenga mucho conocimiento académico, y puede llegar a ser un gran académico, pero no es un ser humano que sostiene los principios éticos divinos, esa persona, no es alguien que está profundamente arraigada en el conocimiento, el llegar a serlo implica lograr ambas cosas.

 

Cuando se trata del tema de los textos “muhkamaat” y “mutashaahibaat” quizás es útil recordar la alegoría que Dios nos menciona en sura Abraham (BP) cuando habla sobre “kalima al tai-ieba”, que en el contexto de dicha sura tiene el significado de “la palabra de la verdad”.  En el lenguaje coránico, cuando se dice "la palabra", se considera que esta es la base de toda la existencia. La existencia es solo una palabra, la creación es solo una palabra, la realidad es solo la palabra, es la palabra divina, es "kun ua ia kun", "se, y entonces es", pero es una palabra. En términos materiales, en términos seculares, es como si la palabra fuera energía, la vibración que constituye la energía. Sin embargo, la energía y la vibración tienen una fuente, y la fuente es la palabra divina, es la intencionalidad, la voluntad divina detrás de la cosa. Sin la intencionalidad divina, no hay palabra con energía, no hay vibraciones, no hay existencia. Así, cuando Dios habla de "la palabra de la verdad" en la sura Abraham, dice que la palabra veraz es como un árbol con sus raíces y tronco anclados, cuyas ramas se extienden hacia el cielo. En muchos sentidos, la imagen de "muhkammat" y "mutashaabihaat" es así. Esto nos ayuda a entender lo que muchos han fallado en entender sobre lo que es "muhkammat" y "mutashaabihaat". Cuando Dios describe que los textos “muhkammat” son la esencia del Libro, es como si ellos fueran las raíces y el tronco, y los “mutashaabihaat” son todos los esfuerzos constantes, permanentes, contextuales y situacionales, de los seres humanos para alcanzar los cielos, como las ramas de los árboles que se elevan al cielo.

 

Entonces esta sura nos está advirtiendo que en ella misma encontraremos el fenómeno de los textos “muhkammat" y "mutashaabihaat”. En efecto, en la medida que la sura avanza nos hablará sobre la batalla de Uhud, y hay muchos aspectos "mutashaabihaat” asociados a la batalla de Uhud. Quiero decirles que si ustedes tan solo ahondan en los reportes históricos sobre esta batalla, encontrarán que hay muchos matices que dependen del contexto histórico, pero los fundamentos que Dios establece luego de darnos esa lección sobre la batalla de Uhud son como las raíces y el tronco, son los fundamentos y bases relevantes que nunca deberíamos olvidar.

 

Sigue la sura,

 

(8) "¡Oh Sustentador nuestro! No hagas que nuestros corazones se desvíen de la verdad después de habernos guiado; y concédenos el regalo de Tu misericordia: en verdad, Tú eres el [verdadero] Dador de Regalos.

(9) "¡Oh Sustentador nuestro! En verdad, Tú has de reunir a los hombres para [que sean testigos de] un Día sobre cuya [llegada] no hay duda: en verdad, Dios no falta a Su promesa."

 

(10) CIERTAMENTE, a aquellos que están empeñados en negar la verdad, de nada les servirán sus riquezas ni sus hijos ante Dios; ¡esos, precisamente, serán el combustible del fuego! (11) [Les ocurrirá] lo mismo que le ocurrió a la gente de Faraón y a quienes les precedieron: desmintieron Nuestros mensajes y Dios les hizo pagar por sus ofensas: pues Dios castiga con severidad.

(12) Di a quienes se obstinan en negar la verdad: "Seréis vencidos y conducidos juntos al infierno --¡que horrible lugar de reposo!"

 

Hasta el versículo 12 es como el prefacio de esta sura, y luego ella inmediatamente comienza a hablar sobre una batalla.

 

Sigue la sura,

 

(13) Habéis tenido ya un signo en las dos huestes que se enfrentaron en combate, una luchando por la causa de Dios y la otra negándole; con sus propios ojos [los primeros] vieron como los otros les doblaban en número: pero Dios fortalece con Su auxilio a quien Él quiere. En esto, ciertamente, hay una lección para quienes pueden ver.

 

Recuerden que les dije que hay indicaciones en esta sura que desafían el hecho que la primera parte de ella fuese revelada mucho más tardíamente, y que la segunda parte de ella fuese revelada antes. Noten que la sura, incluso antes de hablar sobre los cristianos y los judíos, nos alerta sobre algo que vendrá mucho más adelante en la sura, y que es sobre las lecciones de la batalla de Uhud.

 

Frente a este versículo 13 algunos intérpretes dijeron que se refiere a la batalla de Badr, pero incluso si efectivamente se refiriera a la batalla de Badr, aun si tú miras la entera estructura de la sura, debes notar que incluso antes de hablar sobre aquella delegación de cristianos provenientes de Nayarán la sura trata el tema que es central en ella, que son las enseñanzas que los musulmanes deben aprender de la batalla.

 

El versículo nos indica que hay dos grupos enfrentados, uno lucha por la causa de Dios y el otro negando dicha causa. Luego el versículo nos muestra una expresión en árabe sobre la cual los intérpretes han tenido distintas opiniones. Algunos han indicado que la expresión está diciendo que los musulmanes vieron a su enemigo, y que cuando lo vieron observaron que los duplicaban en cantidad, es decir, que el enemigo era una fuerza mucho más numerosa que la de ellos, y que ante esto Dios los confortó y les otorgó calma. La otra interpretación indica que el versículo está diciendo que Dios intervino para afectar la percepción subjetiva de los musulmanes en relación a su enemigo, y que entonces los musulmanes en realidad no notaron que sus enemigos eran mucho más numerosos que ellos. Cualquiera sea el caso, creo que realmente no es lo importante de esto, dado que el versículo en su inicio nos dice que aquí hay una lección, y que la lección es que vas a tener que luchar, y en este caso se habla en un contexto militar, pero como veremos, la sura nos llevará de una lucha militar a una lucha no militar. La razón, como veremos en esta sura, es que el punto es la lucha en sí, no si es militar o no.

Luego debes comprender que depende de ti como enfrentar esa lucha, porque puedes afrontar los desafíos de la vida con una causa, y que esa causa resida en Dios, y si elijes esto entonces cultivarás una relación especial con Dios, y esta sura nos dirá mucho sobre esa relación especial con Dios. También puedes elegir enfrentar la vida en base a la realidad material, sin una intervención divina. La no intervención divina no se refiere a la inexistencia de milagros, y ya veremos en esta sura que esto resulta ser un punto muy crítico, sino que se refiere a la intervención divina en términos de tu percepción subjetiva de los eventos, y de cómo ella te moldea subjetivamente, y cómo ella te permite responder éticamente a los eventos, a los desafíos, a las derrotas, y a las decepciones que te enfrentarán durante tu vida.

 

El versículo nos muestra un constructo crítico, una imagen sumamente pertinente para comprender toda esta sura Al-‘Imran. Estos dos grupos que se confrontan en el campo de batalla, la imagen es de dos grupos confrontados en un campo de batalla, pero lo que Dios te está alertando, y que lo iremos viendo en la medida que avancemos en la sura, es que esta es la confrontación entre la verdad y la falsedad, entre la belleza y la fealdad, entre lo moral y lo inmoral.

Intuitivamente, si tú eres un creyente y comienzas con este constructo que la sura te entrega, por supuesto que tú desearás creer que el grupo que está con Dios representa la verdad, la belleza, y lo moral, y que el otro grupo, que es el grupo de la impiedad en lugar de la piedad, representa la falsedad, la fealdad, y lo inmoral. Pero más adelante la sura te dirá que este asunto no es tan simple, porque la verdad que es reclamada por quienes están al lado de Dios debe cumplir criterios que no pueden fallar, de lo contrario, el sostener la pretensión de ser la representación de todo lo que hemos descrito como bueno es, cuanto menos, problemático.

 

Ahora bien, creo que en este versículo hay una referencia muy sofisticada de lo engañosas que pueden llegar a ser las cosas en la vida. La mayoría de los intérpretes dijeron que cuando los creyentes vieron a los incrédulos se dieron cuenta que los duplicaban en número, otros intérpretes indicaron que Dios afectó la percepción de los creyentes para que no vieran lo fuerte que eran los incrédulos. Pero les debo ser honesto que yo no pienso esto, porque estas opiniones están sobre la premisa que cuando el versículo habla de los dos grupos enfrentados es una referencia a la batalla de Badr, pero la verdad es que no hay bases para esta premisa, no hay bases para indicar que esto sea una referencia a la batalla de Badr.

Si nosotros vamos entendiendo temáticamente la sura, es una referencia a lo que precisamente viene diciendo, y es que en la vida hay confrontaciones entre grupos de personas que están con Dios con grupos de personas que no lo están, y la pregunta es: ¿Qué representa entonces cada grupo?

En el versículo tenemos una expresión en árabe que habla de: “ellos los vieron”, y entonces uno se debería preguntar: ¿Quién es el que los ve? Todos los intérpretes han dicho que esto se refiere a los musulmanes que vieron a los incrédulos, pero yo les pediría que vuelvan a leer el versículo y reflexionen sobre ello, y se darán cuenta que el versículo está hablando sobre el hecho de cómo la misma percepción es muy subjetiva, que cuando tú miras a los dos grupos, bajo una primera mirada superficial, tú no puedes decir quién está en el lado correcto y quién no, porque pueden parecer similares, pero lo que los diferencia es su esencia. Es una forma increíble de alertarnos sobre la superficialidad de las apariencias. Es como decir que no es tan fácil como distinguir quién alza la bandera que dice: "no hay más dios que Dios", o quién anda diciendo: "Dios es el más grande", o quién lleva un turbante, o lo que sea. No es tan simple.

Verán que el Corán, en todo momento, los lleva más allá de las apariencias superficiales y te dice: “mira de nuevo, vuelve a mirar y reflexiona”.

 

La mayoría de los intérpretes del Corán dijeron que el versículo 13 habla de la batalla de Badr y que el versículo 14 habla de un tema totalmente diferente, pero no es así, nos hablará del mismo tema fundamental. Los versículos nos están diciendo que el asunto fundamental tiene que ver con el por qué a menudo la gente, cuando está en sus luchas y desafíos, no están aliados con Dios, no están en sintonía con Dios, y muy a menudo, en mi opinión, incluso falsamente en sintonía con Dios. Esto es precisamente lo que el versículo 14 nos dice. 

 

Sigue la sura,

 

(14) ENGALANADO aparece a los hombres el amor por lo apetecible: las mujeres, los hijos, arcas colmadas de oro y plata, caballos de raza, ganados y tierras. En eso consiste el disfrute de esta vida --pero la más hermosa de las metas está junto a Dios.

(15) Di: "¿Queréis que os diga algo que es mejor que esos [disfrutes terrenales]? Para quienes son conscientes de Dios hay, junto a su Sustentador, jardines por los que corren arroyos, en los que residirán; esposas puras, y la complacencia de Dios."

Y Dios ve lo que hay en [los corazones de] Sus siervos --(16) los que dicen: "¡Oh Sustentador nuestro! En verdad, creemos [en Ti]; perdónanos, pues, nuestras ofensas y líbranos del castigo del fuego" --: (17) los que son pacientes en la adversidad, los que cumplen su palabra, los que se someten a Dios sin reservas y que gastan [en la causa de Dios], y piden perdón desde lo más recóndito de su corazón.

 

En medio de los desafíos constantes que enfrentan las personas, sus corazones, y eventualmente sus almas, están atadas al placer de las cosas materiales: propiedades, dinero, mujeres u hombres según el caso, hijos o hijas, oro, plata, caballos, y posesiones materiales en general. Pero una vez más Dios viene y nos dice que las personas están invitadas a comprender que lo que está con Dios es mejor que todo aquello. Si tu lucha es por las cosas materiales, entonces ese será tu estado espiritual, pero si tu lucha es por algo más que las cosas materiales, entonces eso es una ecuación completamente diferente.

 

El versículo 15 nos pregunta si queremos saber lo que es mejor que todos esos disfrutes materiales. El versículo nos indica que aquello es la aceptación de Dios, es la salvación que proviene de Él.

 

Luego en los versículos 16 y 17 Dios nos indica como son esas personas que prefieren buscar la aceptación de Dios en lugar del disfrute de las cosas materiales, y nos dice que son aquellos que:

 

·      Piden perdón a Dios. Son aquellos quienes constantemente examinan su propio ser, se dan cuenta de sus propios errores, y le piden perdón a Dios por ello.

·       Son pacientes en la adversidad.

·       Cumplen con su palabra.

·   Se someten completamente a la voluntad de Dios y son devotos a ÉL. Son aquellos que siempre están conscientes de Dios, que siempre sienten que están en compañía de Dios.

·   Gastan en la causa de Dios. Esto es algo que siempre se nos recuerda, si codicias tus posesiones materiales para ti mismo, entonces no te quejes por no sentir la compañía de Dios.

·       Piden perdón desde lo más profundo de su corazón. Esto es una imagen mental, y la imagen es la de aquellos quienes pierden el sueño, que se exigen con fuerza a sí mismos en gastar su tiempo con Dios. La imagen es de alguien sentado, al romper el alba, suplicándole a Dios.

 

Todo esto te está diciendo que estar con Dios o en la causa de Dios, no es solo hablar, sino que es un estado de ser, y ello no es solo cumplir las obligaciones, sino que es un estado de perseverancia, de ser paciente, de no quejarse, de no darse por vencido, de ser firme en el camino de Dios, de ser veraz con los demás y con uno mismo, de estar siempre consciente de la compañía de Dios, de pasar tiempo en el camino de Dios, y de invertir el tiempo en súplica y adoración a Dios.

 

Sigue la sura,

 

(18) DIOS da testimonio --como [hacen] los ángeles y todos los dotados de conocimiento-- de que no hay deidad sino Él, el Mantenedor de la Equidad: no hay deidad sino Él, el Poderoso, el Realmente Sabio.

(19) Ciertamente, la única religión [verdadera] ante Dios es la autosumisión [del hombre] a Él; y aquellos a quienes fue dada la revelación con anterioridad sólo discreparon [sobre este punto], después de haberles llegado el conocimiento [acerca de ello], por envidias mutuas. En cuanto a aquel que niega la verdad de los mensajes divinos --¡ciertamente, Dios es rápido en ajustar cuentas!

 

En los versículos anteriores se nos habló de aquellos que se esfuerzan en la causa de Dios y lo que es requerido para ello. Luego el versículo 19 nos indica que la única religión que Dios ha decretado para los seres humanos, por siempre, es la religión de la sumisión a Dios, el islam. Lo que indica el versículo no es similar a lo que muchos teólogos islámicos señalan cuando dicen que este versículo establece que la única religión válida es el islam.

El islam es la religión para los seres humanos que existieron antes del Profeta Muhammad (BP) y para aquellos que han existido después de él, porque ella es precisamente la religión en la cual el ser humano se auto somete a una relación de sumisión con Dios, una relación donde se debe perseverar, donde hay que mantenerse firme en SU camino, una relación en la cual debes ser un ser humano veraz y justo contigo mismo y con otros.

Esta es precisamente la razón por la cual luego Dios nos indica que la gente ha olvidado esto, que la religión de Dios no es cosa de un pueblo elegido, que no es cosa de un conjunto de leyes alimenticias, aspecto del cual esta sura hablará más adelante, que no es cosa de ofrecimiento de sacrificios, que no es cosa de lograr la salvación porque alguien muere en la cruz para limpiar tus pecados, sino que siempre ha sido sobre el islam, e islam en el sentido de lograr una consciencia completa de Dios.

El versículo nos indica que la gente ha olvidado esto debido a los desacuerdos en los que cayeron a causa de razones que no tenían nada que ver con el mensaje original.

Es importante tener en cuenta lo que muchos teólogos islámicos han dicho, y es que cada cosa que Dios indica sobre lo que han hecho la gente del libro, es una advertencia para los musulmanes para que no sigan ese ejemplo. Entonces efectivamente la gente del libro recibió un mensaje inicial puro, pero debido a los desacuerdos generados entre ellos terminaron corrompiendo el mensaje, y esto Dios nos lo indica como un mensaje y una advertencia a los musulmanes, para que sean conscientes de que después de recibir el verdadero mensaje del islam pueden también llegar a corromperlo.

 

¿Se dan cuenta como todo sigue un flujo coherente narrativo? No hay trozos de narrativas distintas ni partes segmentadas dentro de la sura. Entonces así tú entiendes el mensaje de Dios, y lo entiendes con tu corazón y tu alma, y entonces entiendes la forma en la que Dios te está hablando.

 

Sigue la sura,

 

(20) Por tanto, si disputan contigo, [Oh Profeta], di: "¡Me he sometido por entero a Dios, como [han hecho] todos los que me siguen!" --y pregunta a aquellos a quienes fue dada la revelación con anterioridad y a quienes son iletrados: "¿Os habéis sometido vosotros [también] a Él?"

Y si se someten a Él, están en el camino recto; pero si se apartan --tu deber es sólo transmitir el mensaje: pues Dios ve todo cuanto hay en [el corazón de] Sus criaturas.

 

Es precisamente por lo indicado en el versículo anterior que en este versículo 20 Dios le indica al Profeta (BP) que ÉL sabe que la gente debate y discute con él. Esto es precisamente lo que yo les decía antes en cuanto a que el rumor sobre el Profeta (BP) y el mensaje del Corán se había extendido después de la revelación de sura La-Vaca y de la batalla de Badr, y debido a ello, de pronto, los musulmanes tenían sobre ellos la atención de todos esos cristianos marginalizados en Arabia, que habían estado fuera de los asuntos de Arabia por mucho tiempo, y que la única forma de ganar influencia era yendo donde los bizantinos, pero ahora seguían los asuntos de los musulmanes. Existen muchos reportes en los cuales se mencionan los argumentos con los cuales tanto ellos, como también los judíos, confrontaban a los musulmanes.

Entonces frente a esto Dios le dice al Profeta (BP) que si ellos debaten, argumentan, y discuten con él, les debe decir que todo esto es, como siempre ha sido, algo sobre el islam, islam en el sentido de lograr una consciencia completa de Dios y una sumisión total a ÉL.

 

El versículo nos habla de aquellos a quienes fueron dada las revelaciones anteriores y luego nos menciona a los iletrados. En Arabia, como les he indicado antes, había algunos árabes que de alguna forma estaban orgullosos con ser iletrados, con su analfabetismo, y esto porque asociaban la alfabetización con los judíos y los cristianos. Entonces cuando Dios le indica al Profeta (BP) que le pregunte e los iletrados, se está refiriendo a los árabes que no eran ni judíos ni cristianos.

Entonces, tanto a la gente del libro como a esos árabes iletrados, Dios le indica al Profeta (BP) que les pregunte si ellos realmente han tomado el islam como religión, si ellos se han sometido realmente a Dios. Si ellos lo han hecho, entonces están en el camino correcto, pero si no lo hacen, Dios le recuerda al Profeta (BP) que su función es solo comunicar el mensaje.

Es siempre relevante recordar el momento en que Dios le dijo esto al Profeta (BP), y bajo las circunstancias en que se lo dijo, justo después de perder una batalla importante, y se lo dijo constantemente, que su trabajo es simplemente comunicar el mensaje, y nada más.

Una notable educación ética si se presta atención a la dinámica.

 

Sigue la sura,

 

(21) A aquellos que niegan la verdad de los mensajes de Dios y matan a los profetas contra todo derecho, y matan a los hombres que ordenan la equidad anúnciales un castigo doloroso. (22) Esos son aquellos cuyas obras serán vanas en esta vida y en la Otra; y no tendrán quienes les auxilien.

 

La sura nos trae un tema que es muy bíblico al hablarnos de aquellos que han matado a sus profetas y también a aquellos que han ordenado la justicia, y el versículo nos dice que esos son los que serán abandonados por Dios.

Acá debemos hacer una pausa, porque matar a los profetas se refiere a dos cosas. En la Biblia se nos presenta el crítico tema de los israelitas y sus reclamos de ser el pueblo elegido, mientras eran una gente que permanentemente atacaba a los profetas y a los reformadores justos. Estos eran atacados porque la clase privilegiada de los fariseos, que estaba compuesta por clérigos privilegiados, no aceptaban las críticas al poder político que sostenían. Entonces el punto obvio, que ya apareció en sura La-Vaca, es que tú no puedes ser alguien elegido por Dios, o una persona de Dios, si lo que haces con los profetas y justos es matarlos y perseguirlos.

Les quiero recordar nuevamente lo que aparece en la Biblia sobre esto, porque es importante que los musulmanes sepan de este tema, sobre todo cuando no saben cómo enfrentar a los islamofóbicos. El asunto sobre los israelitas que han matado a los profetas y han perseguido a los reformadores justos no es un tema coránico, sino que es un tema bíblico. Entonces, por ejemplo veamos que se dice en Mateo, capítulo 23, versículo 28, donde se muestra lo que dijo Jesús (BP). Ahora, deben saber que el tema es que Jesús (BP) fue un implacable crítico de los privilegios de los fariseos, y constantemente condenaba al ostracismo a los rabinos por la forma en que ellos abusaban de la posición privilegiada que tenían. Veamos que dice Jesús (BP) en la sección de la Biblia indicada:

 

“Así también vosotros por fuera, a la verdad, os mostráis justos a los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad. ²⁹¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque edificáis los sepulcros de los profetas, y adornáis los monumentos de los justos, ³⁰y decís: Si hubiésemos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus cómplices en la sangre de los profetas. ³¹Así que dais testimonio contra vosotros mismos, de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas. ³²¡Vosotros también llenad la medida de vuestros padres! ³³¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno? ³⁴Por tanto, he aquí yo os envío profetas y sabios y escribas; y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis, y a otros azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad; ³⁵para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar.”

 

Jesús (BP), a diferencia de la imagen que muchos cristianos tienen de él, una imagen de una persona mansa y remilgada que decía simplemente que todos se llevaran bien, él fue un extraordinario crítico de los fariseos, al punto que los trató de hipócritas y víboras, y por supuesto que siempre estaba firme en la causa de la justicia, y es por ello por lo que los fariseos lo persiguieron.

Hay muchos otros ejemplos en la Biblia sobre esto.

 

Entonces, este tema que el Corán menciona fue una continuación de la crítica de Jesús (BP) contra las prácticas, especialmente, de los fariseos.

Pero hay otro elemento que a menudo es ignorado, y que viene desde sura La-Vaca, y es que las personas que persiguen a los reformadores que buscan la justicia jamás serán bendecidos.

En la tradición islámica una de las cosas más hermosas que ustedes pueden leer, no en los tafsir del Corán sino usualmente en los escritos de algunos teólogos, es que si quieres saber si Dios está con un pueblo o no, debes observar si en esa sociedad se permite la existencia de quienes defienden la justicia, o si se reprime y se extingue a quienes la defienden.

 

¿Se imaginan qué pasaría si los musulmanes comprendieran esta lección del Corán?

Los musulmanes deben comprender que quienes defienden la justicia tienen el derecho de hacerlo, sea cual sea la causa, siempre que sea por la justicia. Su derecho proviene de Dios, no de la sociedad civil ni de un documento constitucional, sino de Dios.

Los musulmanes deben comprender que quienes defienden la justicia son intocables, porque si los reprimes, si los arrestas, si los aíslas, si los silencias, si los matas, te arriesgas a que Dios abandone a toda la sociedad, y que Dios se limpie de culpa de esa sociedad diciéndoles: “Ustedes persiguen a quienes defienden la justicia, así que no son mi pueblo”.

¿No sería esto verdaderamente transformador?

Ustedes pueden encontrar que varios teólogos han hablado sobre esto, como Ghazzali con un pasaje al respecto, o Ibn Kayum al Yusain, o incluso Ibn Taimia con un pasaje maravilloso sobre este versículo, donde afirma que la maldición de los mongoles se debió a que la sociedad islámica persiguió a los defensores de la justicia, y por eso Dios envió la maldición de los mongoles contra ellos.

Lamentablemente esto nunca se desarrolló sistemáticamente como un punto central en las estructuras sociales musulmanas, me refiero al derecho de quienes defienden causas justas. Si se trata de una reclamación de haber sufrido una injusticia, como asunto legal, se considera una interpretación; pero nunca se ha desarrollado sistemáticamente. No se puede culpar a los musulmanes modernos por no haberlo hecho, pero sí se les puede culpar de haberlo ignorado.

 

En el versículo 22 se indica que esas personas que persiguen a los justos, sus causas y sus propósitos en esta vida están perdidas, y en la otra vida no tendrán ninguna victoria, y por lo tanto la idea de que Dios los puede soportar de alguna forma es un completo absurdo.

 

Hay muchos hadith que muestran comentarios del Profeta (BP) sobre los versículos 21 y 22. En uno de ellos se menciona que el Profeta (BP) indicó que aquellos quienes estarán en el peor estado y que recibirán el castigo más severo, serán aquellos que asesinaron profetas y a personas que llamaban a realizar lo que es bueno y justo.

 

Sigue la sura,

 

(23) ¿No has visto a aquellos que recibieron su parte de la revelación [con anterioridad]? Han sido llamados a tomar la escritura de Dios por ley pero una parte de ellos se apartan [de ella] obstinados,

(24) y eso porque alegan: "El fuego sólo nos tocará un número contado de días": es así como las falsas creencias que inventaron les han llevado [con el tiempo] a traicionar su religión.

 

En las tradiciones hay reportes que indican que los judíos de Medina fueron donde el Profeta (BP) para presentarles el caso de una persona que había cometido adulterio, y el Profeta (BP) aplicó la ley judía para juzgar a esa persona al decir que decretaba la lapidación. Entonces, frente a esto, ellos se rehusaron a implementar lo sentenciado por el Profeta (BP) y se marcharon. Aunque Suyuti junto a otros han defendido que esta fue la ocasión que llevó a la revelación de estos versículos, por varias razones tengo serias dudas que efectivamente haya sido así. Tengo serias dudas con todas esas tradiciones en las cuales los judíos van donde el Profeta (BP) y le piden que resuelva un determinado caso para ellos y luego disputan con el Profeta (BP) sobre ello. Esto porque la relación de los judíos con los musulmanes y el Profeta (BP), en esos momentos, no era una del tipo que permitiera que los judíos fuesen donde el Profeta (BP) a pedirle que aplicara la ley islámica, y menos que aplicara la ley judía. Por lo tanto, esa idea que fueran donde el Profeta (BP) a pedirle que aplicara la ley judía en lugar que ellos les pidieran aquello a sus propios mayores o rabinos para que aplicaran sus propios procesos, es algo muy ahistórico y huele a dogma político.

Hubo muchas razones políticas para la invención de este tipo de tradiciones, y parte de ello se debe al castigo por medio de la lapidación. Los defensores de la lapidación en la tradición islámica argumentaron que era un castigo arraigado en la Torá y en el Antiguo Testamento, pues conocían bien los intentos cristianos de deconstruir la lapidación como la mayoría de los castigos penales, al afirmar que ella fue abrogada por Jesús (BP). Pero este es un asunto complejo y diferente. Este tipo de narrativas son demasiado teatrales y estaban demasiado arraigadas en las disputas políticas y legales que tuvieron lugar tras la muerte del Profeta (BP).

 

Noten lo que indica el texto. Nos habla de aquellos que recibieron la revelación, pero luego ellos se alejaron del juicio de Dios, y su excusa o argumento fue que incluso si cometían un pecado, el castigo de Dios sería por un corto período de tiempo, y entonces no había mucho de qué preocuparse. Esto es como tomar por garantizado el perdón de Dios.

Nosotros sabemos, por medio de muchas tradiciones islámicas, que esta era una discusión permanente en las polémicas que se generaban entre los judíos y los musulmanes, y no era sobre el tema del adulterio y la lapidación, sino sobre la resistencia de los judíos en relación a lo que el Corán dice en sura La-Vaca con relación a la prohibición de la usura. Esto porque el negocio de los judíos asociado a la usura era muy importante en la economía de Medina, y entonces el intento de los musulmanes de prohibir esta práctica generó una enorme fricción con las tribus judías. Parte de estas disputas tenían que ver con argumentos legales, y uno de los argumentos fue que los musulmanes no tenían jurisdicción sobre los judíos como para prohibirles que se otorgaran prestamos con tasas de interés usureras entre ellos mismos. Por otra parte les indicaban a los musulmanes que el acuerdo, cuando los musulmanes llegaron a Medina, fue que las leyes de los musulmanes aplicarían solo a los musulmanes y no a los judíos. Los musulmanes objetaban esto dado que la infraestructura económica entre judíos y musulmanes estaba demasiado entrelazada, por lo que decían que prohibir la usura entre musulmanes, pero no entre tribus judías, sería algo más formal que sustancial, ya que, en realidad, la mayoría de las personas que pedían dinero prestado eran no judíos. Además existían otras disputas económicas similares, y por ello creo que estos versículos se refieren a todo esto, porque parte del argumento consistía en minimizar los pecados.

 

Esto también se relacionaba con otro tema que esta sura abordará más adelante, y es que en la ley judía, especialmente en la ley judía vigente en la mayor parte de Medina, las prohibiciones que normalmente se aplicaban a las relaciones entre judíos no se aplicaban a las relaciones entre judíos y no judíos, especialmente en asuntos económicos o financieros. Esto generó mucha fricción, pues la idea de que la ley judía, al tratarse de gentiles, no aplica las prohibiciones habituales de la ley judía, generaba otro nivel de fricción. Los reportes históricos que nos muestran estas polémicas mencionan que los judíos a menudo se limitaban a decir: "Nosotros somos amados por Dios, y Dios no nos castigará, así que, incluso si se trata de un pecado técnico, estamos demasiado cerca de Dios como para que ÉL nos castigue".

El versículo 24 es claro, y es una referencia evidente a esta polémica, y esta polémica siempre estuvo centrada en estos problemas transaccionales económicos que surgieron.

 

Ahora, recuerden que todo mensaje dirigido a la gente del libro es una advertencia para los musulmanes. Así que, como dijeron Zamajshari, Razzi y muchos otros, cuando Dios señala con el dedo y nos dice lo que dicen estos versículos, debemos tener claro que esto se aplica con igual fuerza a los musulmanes. Esto debería causarnos escalofríos a los musulmanes de hoy en día, porque no hay mejor descripción de la actitud de tantos musulmanes de hoy en día hacia el Corán, que precisamente la descrita por estos versículos.

Entre lo doloroso de esta sura está que, al ver lo que el Corán dice realmente sobre la gente del Libro y sus críticas a lo que hacen, te das cuenta de que todo lo que decía sobre la gente del Libro ahora se aplica con la misma medida a los musulmanes. Es realmente aterrador; y es una de las cosas que la convierte en una sura muy pesada para mí.

 

Sigue la sura, 

 

(25) ¿Cómo [saldrán parados], entonces, cuando les reunamos a todos para presenciar el Día de [cuya venida] no hay duda, y cada ser humano reciba el pago merecido por lo que ha hecho y nadie sea tratado injustamente?

(26) DI: "¡Oh Dios, Señor de todo el dominio! Tú das el dominio a quien Tú quieres y se lo quitas a quien Tú quieres; Tú exaltas a quien Tú quieres y humillas a quien Tú quieres. En Tu mano está todo el bien. Ciertamente, Tú tienes el poder para disponer cualquier cosa.

 

El versículo 26 es el dikr de esta sura, y es un dikr para gran parte de nuestras vidas.

Hemos hablado de versículos que son la esencia del Corán, textos “muhkamaat”, y este es uno de esos versículos que están en el corazón de la esencia de este Libro.

Esta es la realización central, y ya verán por qué esto es tan crítico en esta sura.

La sura nos entregó esa imagen de dos grupos enfrentándose cara a cara, uno en el camino de la causa de Dios y el otro no, y luego nos comentó sobre los requerimientos morales para aquellos que verdaderamente están con Dios, y luego nos indicó sobre lo que sucede cuando un grupo de personas creen que están con Dios pero en realidad se han desviado de ÉL, y ahora la sura vuelve atrás y nos dice que debemos entender que Dios es el soberano y que ÉL tiene el dominio sobre todo, y que los asuntos del poder, las victorias, las derrotas, los éxitos, y los fracasos, finalmente están en las manos de Dios.

Esto será esencial dentro de todo el mensaje de sura Al-‘Imran.

 

Como nos mostrará esta sura más adelante, si tú experimentas una prueba, o experimentas una pérdida, o experimentas una decepción, y si fundamentalmente estás en el grupo de quienes luchan por la causa de Dios, de quienes están del lado de Dios, entonces te rendirás por completo a la comprensión de que todo está en manos de Dios.

Esto no significa, como algunos lo han interpretado, un mensaje de pasividad y desinterés, porque más adelante ella te dirá que si eres parte de una sociedad que persigue a quienes abogan por la justicia, tu valor moral residirá en al menos el hecho de que ordenaste el bien y prohibiste el mal. Pero aquí, en estos versículos, está la sabiduría más profunda de saber que, después de esforzarte al máximo y experimentar la pérdida y la decepción, se debe comprender plenamente que no se trata de quién es el más rico, ni de quién tiene el ejército más poderoso, ni de quién es el más popular, ni de todas las cosas materiales, sino que se trata de la profunda creencia de que Dios es el orquestador, el ingeniero de la historia.

Un punto que es planteado por varios como Razzi, Al-Ghazzali, Ibn Arabi, y otros, es que entre el profeta Abraham (BP) y el profeta Moisés (BP), pasaron miles de años, y entre el profeta Moisés (BP) y el profeta Jesús (BP) pasaron cientos de años, y ahora imaginen a todas las personas que vivieron entre estos profetas, y entonces llegas a la conciencia de la duración de la vida de un ser humano, y de que lo que se desarrolló o sucedió en el mundo durante todo ese tiempo ni siquiera está dentro del reino de tu imaginación, y entonces te darás cuenta que, si tienes fe, la desesperación y la derrota son sentimientos irracionales. Esto, como veremos, es fundamental en el mensaje de la sura Al-'Imran.

 

Cuando ustedes reflexionen sobre el versículo 26, cuando lo incorporen y lo reciten como una forma de sus súplicas a Dios, entonces comenzarán a entender el significado del islam, porque es el estado en el cual tú realmente te has sometido a Dios. Porque en cualquier situación dirás: “Sí, hice lo que pude, hice mi mejor esfuerzo, quise esto y no quise aquello, pero finalmente este mundo es de propiedad de SU DUEÑO, y es ÉL quien determina que sucede en este mundo”. Esta es la forma en la que reaccionan quienes están en el grupo de personas que luchan por el camino de Dios.

 

Sigue la sura,

 

(27) "Tú alargas la noche acortando el día y alargas el día acortando la noche. Y hacer salir a lo vivo de lo que está muerto y haces salir a lo muerto de lo que está vivo. Y provees de sustento a quien Tú quieres, sin medida."

 

Sobre este versículo quiero indicar que existe una tradición atribuida al Profeta (BP) en la cual se indica que él vio a una mujer en Medina que no reconoció quien era y preguntó sobre quién era ella, y le contestaron que su nombre era Jalida binta al-Aswad, y le mencionaron que ella se había convertido al islam. Ella era conocida porque había sido muy intensa y fanática en su odio a los musulmanes, y posteriormente se convirtió al islam y vivía en Medina. Entonces el reporte indica que el Profeta (BP) comentando sobre lo que habían mencionado dijo: “Glorificado sea Dios, Él hace salir lo vivo de lo que está muerto y hace salir lo muerto de lo que está vivo”.

Muchas tradiciones islámicas como esta llegaron a ser muy importantes, especialmente en la tradición sufí, donde siempre se leen las referencias que hace el Corán de traer a la vida lo que está muerto como una referencia a la vida espiritual. En la perspectiva de la tradición sufí aquellos que no tienen consciencia de Dios están espiritualmente muertos, y entonces están realmente muertos. La vida que es mucho más importante que la material es aquella en la que tu conciencia se abre a lo que es la verdad.

Eso es solo una aproximación sufí a esta sura, y por varias razones no veremos toda la interpretación sufí sobre esta sura.

 

Sigue la sura,

 

(28) QUE NO tomen los creyentes por aliados a aquellos que niegan la verdad, prefiriéndoles a los creyentes --pues quien así obra corta por completo su conexión con Dios-- salvo que sea para protegeros así de ellos. Pero Dios os advierte que tengáis cuidado con Él: porque a Dios retornaréis.

 

Mantengan en sus mentes la imagen inicial en cuanto a dos grupos enfrentados, uno que dice estar con Dios y que lucha en el camino de Dios, mantengan en sus mentes a estos dos grupos. Es como si el Corán les desglosara, a esas personas que dicen estar con Dios y luchando del lado de Dios, todos los matices de las trampas en las que ellas podrían caer. Tras esos grandes principios constitucionales la sura se centra, como una cámara que toma un primer plano, en reconocer la completa soberanía de Dios.

En lo que respecta a la micro dinámica, Dios sabe que algunos de ustedes fallan, y el fracaso radica en que algunos de ustedes siguen no teniendo a Dios como marco absoluto de referencia de autoridad, como el Soberano de todo, sino que mantienen como referencia de autoridad, en algún grado, la aparente aprobación o desaprobación de los no musulmanes.

En los momentos de la revelación de este versículo mucha gente había entrado al islam, pero no se trataba de gente que se había convertido en La Meca y emigrado con el Profeta (BP), sino que muchos de ellos se habían convertido en Medina, y en ese momento había gente que se estaba convirtiendo desde fuera de Medina, pero la idea de que su lealtad, sus estándares, su ética y su moralidad, debían estar centrados en Dios, era algo ajeno. Estas personas seguían luchando para hacer sus negocios como siempre, algunos de ellos vivían entre no musulmanes y algunos de ellos vivían entre musulmanes, pero seguían haciendo negocios y viviendo bajo las costumbres de los no musulmanes, y su sentido de validación seguía viniendo de sus relaciones con los no musulmanes. El peligro aquí es que si una persona no es lo suficientemente consciente, su propio sistema de valores se ve comprometido.

No se trata de si tienes un amigo musulmán o no, sino de lo que esa amistad representa para ti. Lo importante es tu validación como musulmán, no la validación que te de esa persona. Podrías tener un amigo musulmán que no es musulmán en absoluto en términos de su sistema de valores, por lo que la cuestión es si dicha amistad, en última instancia, compromete tu comprensión de que Dios es el Soberano y la Autoridad como marco de referencia de todo.

 

Entonces, quienes están en el grupo de personas que luchan por el camino de Dios, son quienes tienen muy claro quiénes son sus aliados y sus prioridades.

 

Hay reportes que dicen que la ocasión para la revelación de este versículo fue cuando un grupo de personas que se habían convertido al islam continuaban sociabilizando con amigos y parientes que tenían entre las tribus judías, y hacían esto sin ocuparse en construir relaciones sociales con sus hermanos musulmanes.  Creo que esa situación histórica realmente sucedió, pero tengo dudas, por una serie de razones diferentes, que ello haya sido la ocasión de la revelación de la sura.

 

Sigue la sura,

 

(29) Di: "Tanto si ocultáis lo que hay en vuestros corazones como si lo mostráis, Dios lo conoce: pues Él conoce todo cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra; y Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa."

(30) El Día en que cada ser humano encuentre ante sí todo el bien que haya hecho y todo el mal que haya hecho, [muchos] desearán verse muy lejos de ese [Día]. Por eso, Dios os advierte que tengáis cuidado con Él; pero Dios es muy compasivo con Sus criaturas.

 

Dios mismo nos advierte que seamos cuidadosos porque llegará el Día en el cual se nos presentará todo el mal que hayamos cometido, y ese día nuestros corazones estarán deseosos de haber vivido de una forma mucho más consciente.

 

Sigue la sura,

 

(31) Di [Oh Profeta]: "Si amáis a Dios, seguidme, [y] Dios os amará y perdonará vuestras ofensas; pues Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(32) Di: "Obedeced a Dios y al Enviado." Pero si se apartan --ciertamente, Dios no ama a los que niegan la verdad.

 

El versículo 31 es muy claro por el lenguaje usado, pero el contexto es relevante.

Primero el asunto de las polémicas entre judíos y musulmanes en la cual los primeros reclamaban tener una posición privilegiada ante Dios porque ellos eran amados por ÉL. Luego, una de las polémicas con los cristianos era que ellos indicaban que amaban a Dios y por ello ÉL los amaba. Pero todas estas proclamaciones las hacían sin una base de una conducta ética y moral. Un reporte, por ejemplo, nos indica que llegaron unas personas y se pusieron a discutir con un grupo de musulmanes, y los primeros decían que ellos amaban a Dios y por ello Él los amaba, y entonces un fariseo indicó que él había trabajado con esas personas que reclamaban el amor de Dios y que él sabía que ellos se robaban las donaciones que eran para los pobres, y que las usaban para enriquecerse a ellos mismos.

Entonces, el punto es que en relación al reclamo de amar a Dios, viene el Corán y nos indica que si tú realmente estás buscando el amor por Dios entonces el camino enseñado por el Profeta (BP) y el Corán es el verdadero camino que guía hacia una verdadera relación de amor con Dios. No es un camino donde se proclama el amor a Dios en base a que ÉL solo se quiso sacrificar por los seres humanos, ni tampoco ese amor de Dios en base a que hay gente privilegiada porque son el pueblo elegido, sino que se logra por medio de seguir el mensaje de Dios y un camino de comportamiento ético y moral. Así inviertes en construir una relación de amor, y entonces ese amor está construido sobre las bases de algo real.   

 

El amor entre un ser humano y Dios debe estar fundamentado sobre el hecho de que Dios no necesita a los seres humanos, y que Dios es auto suficiente, y sobre el hecho de que Dios ama las acciones de los seres humanos que siguen SU camino, y es eso lo que hace que un ser humano sea cercano a Dios.  

 

Entonces, quienes están en el bando o en el grupo que lucha por el camino de Dios son quienes aman a Dios.

 

En relación a este versículo hay unos hadith en los cuales se narra que el Profeta (BP) habló sobre lo que llamó: “idolatría oculta”, y cuando él explicó esto dijo que si tú quieres entender lo que es el amor real entre el ser humano y Dios, debes poner mucha atención a la “idolatría oculta”. Idolatría oculta significa que tú sigues amando algo, o a alguien, a pesar de una situación injusta.

Piensen y reflexionen sobre esto. Entonces, en el caso que exista injusticia, y tú la ignoras e indicas: “bueno, no me importa, igual la situación está bien para mí”, ya sea que esta situación sea generada por una organización o una persona, eso es “idolatría oculta”.  Por su puesto que esto también aplica a todos quienes toleran a los gobernantes injustos, y dicen: “bueno, si, ellos cometen algunas acciones injustas, pero para mí está bien”, eso es “idolatría oculta”. El Profeta (BP) dijo que si tú piensas así, si tú dices esto, y luego proclamas que amas a Dios, eso no es verdad, no amas a Dios.

El Profeta (BP) también indicó que “idolatría oculta” es que no estés contento con una situación o acción que promueve la justicia, ya sea porque va contra tus intereses materiales o no sirve para tus prejuicios. Déjenme darle un ejemplo muy concreto con respecto a esto. En nuestra época moderna hay muchos egipcios que dicen que aman a Sisi, y les recuerdo que yo soy egipcio, y entonces tú les dices: “ah, pero Sisi tiene bloqueado a los palestinos de Gaza y los está matando”, y ellos te contestan: “Si, bueno, pero tú sabes, ¿acaso no ves todo el bien que Sisi hace al país construyendo esos edificios y carreteras?”. Bueno, es precisamente de esto de lo que el Profeta (BP) estaba hablando.

No importa cuan piadoso parezcas, si tú ves injusticias y dices que no es importante, y sigues amando a la persona que las comete, entonces tu declaración de que amas a Dios es una falsedad.

¿Pueden imaginar si los musulmanes anclaran esto que dijo el Profeta (BP) como un principio en sus vidas?, ¿pueden imaginar la transformación que se produciría en todo lo que hacen?

Nuestra misión es muy clara, nosotros amamos la justicia por que Dios es justo y porque ÉL ama la justicia.

¿Ven toda esa gente que dice que ama al príncipe de Arabia Saudita?, y tú les dices: “pero él ha matado a tantas personas civiles en el Yemen”, y te responden: “bueno, sí, pero igual lo amo”. Bueno, así es precisamente como se infiltra la inmoralidad en las personas, y así es precisamente como esos dos grupos de personas se enfrentaban unos a otros en el campo de batalla, uno declarando que representaba la causa de Dios y el otro no, y dentro del grupo de quienes decían que representaban la causa de Dios podría haber personas que terminen no estando al lado de Dios.   

¿Lo ven?, ¿ven cómo la sura se inició y luego va haciendo una disección para ti, desempacando las pequeñas capas de enseñanza para ti?

 

Ahora llegamos al punto en que la sura nos lleva hacia la narrativa de los profetas del pasado, algo que siempre hace Dios en el Corán para comunicarnos una lección moral. Nos habla primero, en general, de algunos profetas y luego se centra en la familia de ‘Imran.

 

Sigue la sura,

 

(33) CIERTAMENTE, Dios exaltó a Adán, a Nuh, a la Casa de Abraham y a la Casa de Imrán sobre toda la humanidad, (34) todos son de un mismo linaje.

Y Dios fue oyente y conocedor (35) cuando una mujer de [la Casa de] Imrán dijo: "¡Oh Sustentador mío! Hago el voto de ofrecerte lo que hay en mi vientre, para que se dedique exclusivamente a Tu servicio. ¡Acéptamelo! ¡Ciertamente, Tú eres quien todo lo oye, quien todo lo sabe!"

(36) Pero cuando dio a luz a una hija, dijo: "¡Oh Sustentador mío! He dado a luz a una hembra" --cuando Dios sabía bien lo que iba a dar a luz, y [sabía bien que] el varón [que ella esperaba] nunca podría haber sido como esta hembra -- "y le he puesto por nombre María. E imploro Tu protección para ella y su descendencia contra Satán, el maldito."

(37) Y su Sustentador la aceptó favorablemente, la hizo crecer armoniosamente, y la confió a Zacarías.

Siempre que Zacarías la visitaba en el santuario, encontraba junto a ella provisión de alimentos. Decía: "¿De dónde te viene esto?"

Decía ella: "Viene de Dios; ciertamente, Dios provee sin medida a quien Él quiere."

 

La sura nos dibuja una escena, una imagen, y nos muestra a la esposa de ‘Imran, la madre de María (BP), cuyo nombre era Hannah.

‘Imran no fue un profeta, al menos en el Corán no se nos dice. Hannah e ‘Imran eran mayores, y ella añoraba con entregarle al templo un hijo que se comprometiera en la dedicación de servir a Dios, y cuando ella estaba embarazada ‘Imran falleció.

La práctica para que un hijo sirviera a Dios era que los padres entregaban a su hijo al templo, y él era criado en su interior por uno de sus sabios, quien se hacía responsable de la formación del niño para que sirviera al templo y a Dios.

Hannah se sorprendió cuando dio a luz una mujer, y se dio cuenta que ello sería una situación completamente diferente porque las mujeres no podían llegar a ser rabinos, las mujeres no podían llegar a ser sirvientes del templo y de Dios como lo podían ser los hombres. Pero sin embargo, Hannah se comprometió para que su hija fuera una sabia, y ya hablamos de esto antes cuando estudiamos la sura María, y vimos todos los aspectos inusuales y las complicaciones que eso implicó.

El nombre “Maryam” en lenguaje arameo significa: “el sirviente de Dios”.

En base a las prácticas y las leyes judías de esa época, y dado que la familia de ‘Imran pertenecía a la línea de descendencia de Aarón (BP), el hermano de Moisés (BP), ellos tenían un estatus especial. Entonces la familia se reunió y discutió sobre quien se haría cargo y responsable del cuidado de María (BP) dado que ella había quedado huérfana de su padre, incluyendo en primera instancia la responsabilidad financiera. De acuerdo a la tradición judía los adultos lanzaron unas maderas o flechas para determinar quién se hacía cargo de María (BP), y resultó ser elegido Zacarías (BP) para dicho rol, quien estaba casado con la hermana de Hannah.

En esta dinámica la sura nos presenta otra imagen, la de Zacarías (BP) con su esposa. Ellos eran muy piadosos, estaban muy avanzados en su edad, y en esa situación Dios los bendijo con la llegada de un hijo a quien llamaron Juan (BP), quien en la Biblia es llamado Juan el Bautista.

La imagen que el Corán nos muestra es muy poderosa en su constructo emocional, dado el lenguaje usado en el Corán tú puedes prácticamente sentir la alegría, la soledad, y la ansiedad de esta pareja al quedar embarazada de María (BP), quien luego nace huérfana de padre. También se puede sentir que Zacarías (BP) y su esposa eran personas piadosas y amorosas.

Luego, Zacarías (BP) y la tía de María (BP), al quedar embarazadas de Juan (BP), sintieron alegría y felicidad, pues iban a tener un hijo.

María (BP) fue extremadamente piadosa, Jesús (BP) fue extremadamente piadoso, y Juan (BP) fue extremadamente piadoso.

Zacarías (BP) encontraba constantemente a María (BP) adorando a Dios, y cuando Zacarías (BP) fue a verla, descubrió que había comida. Ahora, las fuentes islámicas, donde muchas de ellas tomaron información de mitologías cristianas, indicaron que dicha comida aparecía milagrosamente para ella. No hay ninguna indicación sobre esto ni en el Corán ni en la sunna del Profeta (BP) que nos lleve a creer en este milagro. No es que excluya la posibilidad del milagro, si la voluntad de Dios es hacer ese milagro ÉL lo hace, pero lo que estoy diciendo que ni en el texto del Corán ni en los hadith hay una referencia a ello.  En el versículo se indica que María (BP) le responde a Zacarías (BP) que eso es lo que Dios le ha enviado, queriendo indicar que aun cuando María (BP) anticipaba una gran cantidad de hostilidad y persecución hacia ella por el hecho de ser una mujer que estaba dentro del templo, lo que sucedió en realidad es que los corazones de mucha gente se ablandaron hacia ella y le llevaban comida como regalo. En realidad esta es una lección resonante, porque cada cosa que María (BP)recibía, ella lo atribuía a la voluntad de Dios, los seres humanos le llevaban las cosas, pero era Dios quien los inspiraba para que hicieran ese bien.

 

En este punto nosotros deberíamos hacer una pausa y decir: Está bien, sabemos que la sura nos tomará y nos llevará a la batalla de Uhud, sabemos que la sura nos habló sobre los textos de este libro que son su esencia y los que son “mutashaabihaat”, sabemos que la sura nos habló sobre el amor a Dios, ¿pero por qué en medio de todo esto nos muestra la historia de Zacarías (BP), su esposa, el nacimiento de María (BP), el nacimiento de Jesús (BP), y el nacimiento de Juan (BP)?

Bueno, esta fue gente que luchó en el camino de Dios y batalló contra las fuerzas del mal, sin siquiera haber pisado un campo de batalla. Ellos fueron un tipo de soldados muy diferentes. Ellos también fueron personas profundamente ancladas en el amor a Dios.

Noten, ‘Imran, Hannah, María (BP), la madre de Juan (BP), Zacarías (BP), ninguno de ellos amaba las cosas materiales ni el prestigio. Sus vidas estaban centradas en amar a Dios. Pero incluso hay algo más, y es que te debes dar cuenta sobre lo que sucedió con ellos.

María (BP) nació, y estaba adelantada a su edad porque según las fuentes bíblicas cuando ella cumplió 13 años quedó esperando a Jesús (BP), y ella no viviría una vida muy larga, de hecho ella no vivió mucho tiempo después de la muerte de Jesús (BP). Por otra parte nosotros sabemos que Juan (BP) fue ejecutado, y también sabemos lo que le sucedió a Jesús (BP). Más adelante hablaremos de esto, o él fue asesinado y fue elevado en una forma que está más allá de nuestra realidad, en el sentido que podrían haber matado su cuerpo pero su espíritu ya no estaba allí; o, como algunas narraciones lo indican, él dijo: “¿quién tomará mi lugar?”, y uno de sus discípulos de forma voluntaria lo tomó, y Dios hizo el milagro que ese voluntario tomara la forma de Jesús (BP).

Para todo propósito práctico, si tú hubieras estado viviendo en los tiempos de Jesús (BP), hubieras visto que el padre de María (BP) murió antes que ella naciera, María (BP) no sobrevivió por mucho tiempo luego de la partida de Jesús (BP), Jesús (BP) no vivió muchos años, Juan (BP) fue ejecutado, y bueno, esto parece como una total y completa pérdida y derrota. Pero esta sura nos dirá que en realidad en esa derrota estuvo la victoria.

Esta es precisamente la razón por la cual esta historia se establece como una base fundamental de la lección de la batalla de Uhud.

 

Dios es el único y verdadero Rey, ÉL es quien otorga la victoria o la derrota de acuerdo a SU voluntad, tú no sabes qué es una victoria y qué es una derrota, puede que tú creas que lo sabes, y es por esta razón que la historia de Zacarías (BP) está justo en este punto de la sura.

Ustedes pueden ir a los tafisr, buscar esto, pero no encontrarán esta opinión, pero Dios es mi testigo que esto es verdad.

 

Sigue la sura,

 

(38) En ese mismo lugar, Zacarías invocó a su Sustentador, diciendo: "¡Oh Sustentador mío! Otórgame [también a mí], de Tu gracia, el regalo de una descendencia buena; pues, ciertamente, Tú escuchas todas las plegarias."

(39) En eso, cuando rezaba de pie en el santuario, le llamaron los ángeles: "Dios te anuncia la buena nueva [del nacimiento] de Juan, que confirmará la verdad de una palabra procedente de Dios, y [será] excepcional entre los hombres, abstinente y un profeta de entre los justos."

(40) [Zacarías] exclamó: "¡Oh Sustentador mío! ¿Cómo podré tener un hijo siendo ya anciano y mi mujer estéril?"

Respondió [el ángel]: "Así ha de ser: Dios hace lo que quiere."

(41) [Zacarías] suplicó: "¡Oh Sustentador mío! ¡Dame un signo!"

Dijo [el ángel]: "Tu signo será que no hablarás a la gente durante tres días sino por señas. Y recuerda mucho a tu Sustentador y ensalza Su infinita gloria de noche y de día."

 

Zacarías (BP) veía la piedad de María (BP) y su compromiso y dedicación hacia Dios, y eso lo inspiró para pedirle a Dios que le diera un hijo. María (BP) no fue solo una inspiración para Zacarías (BP), sino para toda la humanidad, lo cual es realmente impresionante.

Dios respondió a la súplica de Zacarías (BP) y le concedió a Juan (BP). Si tan solo esos padres hubiesen sabido que Juan (BP) siendo muy joven, alrededor de sus 20 años, iba a ser crucificado. La madre de Juan (BP) estaba viva cuando su hijo fue ejecutado, ¿cómo se habrá sentido?, ¿se habrá imaginado lo que iba a significar para la humanidad la ejecución de Juan el Bautista (BP)?, ¿o lo que iba a significar para la trayectoria de toda la humanidad todo lo generado por la ejecución de Jesús (BP)?

 

Cosas que no podemos pasar por alto son las interesantes variaciones que se observan entre el Corán y la Biblia en estas narraciones.

El Corán en el versículo 41 nos indica lo mencionado por Zacarías (BP), donde él pide una forma de agradecer a Dios y se le indica que por tres días no debe hablar con ningún ser humano pero que debe permanecer en estado de recuerdo de Dios.

Curiosamente en la Biblia podemos encontrar una historia muy diferente, veamos lo que se dice en Lucas, capítulo 1,

 

“5Hubo en los días de Herodes, rey de Judea, un sacerdote llamado Zacarías, de la clase de Abías; su mujer era de las hijas de Aarón, y se llamaba Elisabet. 6Ambos eran justos delante de Dios, y andaban irreprensibles en todos los mandamientos y ordenanzas del Señor. 7Pero no tenían hijo, porque Elisabet era estéril, y ambos eran ya de edad avanzada. 8Aconteció que ejerciendo Zacarías el sacerdocio delante de Dios según el orden de su clase, 9conforme a la costumbre del sacerdocio, le tocó en suerte ofrecer el incienso, entrando en el santuario del Señor. 10Y toda la multitud del pueblo estaba fuera orando a la hora del incienso. 11Y se le apareció un ángel del Señor puesto en pie a la derecha del altar del incienso. 12Y se turbó Zacarías al verle, y le sobrecogió temor. 13Pero el ángel le dijo: Zacarías, no temas; porque tu oración ha sido oída, y tu mujer Elisabet te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Juan. 14Y tendrás gozo y alegría, y muchos se regocijarán de su nacimiento; 15porque será grande delante de Dios. No beberá vino ni sidra, y será lleno del Espíritu Santo, aun desde el vientre de su madre. 16Y hará que muchos de los hijos de Israel se conviertan al Señor Dios de ellos. 17E irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos, y de los rebeldes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto.
18Dijo Zacarías al ángel: ¿En qué conoceré esto? Porque yo soy viejo, y mi mujer es de edad avanzada. 19Respondiendo el ángel, le dijo: Yo soy Gabriel, que estoy delante de Dios; y he sido enviado a hablarte, y darte estas buenas nuevas. 20Y ahora quedarás mudo y no podrás hablar, hasta el día en que esto se haga, por cuanto no creíste mis palabras, las cuales se cumplirán a su tiempo”

 

Entonces, en el Corán se nos habla de tres días en el recuerdo de Dios, en la Biblia se nos indica que Dios deja mudo a Zacarías (BP) hasta el nacimiento de Juan (BP), y esto como una forma de castigo dado que Zacarías (BP) había dudado.

Esto nuevamente se los menciono dada toda esa basura que los islamofóbicos dicen.

 

Pero hay otra variación que es también muy impresionante. Nosotros sabemos que María (BP) era muy joven, bajo los estándares actuales de nuestra época ella era una niña pero bajo los estándares de esa época ya era una mujer, que ella no estaba casada y quedó embarazada, y ese fue el milagro. Ahora veamos lo que se dice en Mateo, capítulo 1,

 

“18El nacimiento de Jesucristo fue así: Estando desposada María su madre con José, antes que se juntasen, se halló que había concebido del Espíritu Santo. 19José su marido, como era justo, y no quería infamarla, quiso dejarla secretamente. 20Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. 21Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados.”

 

Es decir, en Mateo se nos indica que María (BP) estaba casada con un hombre llamado José, y de acuerdo a Mateo, por la razón que fuera, María (BP) y José no habían consumado su matrimonio, y luego María (BP) queda embarazada antes de que el matrimonio se consumara. Esto es ignorado todo el tiempo. Esto es una contradicción que existe en la Biblia, porque si ella estaba casada, ¿Cómo podría ser que el matrimonio no se hubiese consumado? Era parte de la costumbre de esas épocas que el matrimonio se debía consumar la primera noche, porque uno de los procedimientos para confirmar el matrimonio era que la primera noche se hacía la demostración de la sangre, que confirmaba la virginidad de la mujer. En el Corán esta situación es muy clara, ella no estaba casada, y el nacimiento de Jesús (BP) sucedió siendo ella una virgen.

Uno de los grandes temas de los islamofóbicos es que el Corán es una copia de la Biblia. Si tan solo los musulmanes supieran más para que pudieran enfrentar esos comentarios.

 

Sigue la sura,

 

(42) Y, HE AHÍ, que los ángeles dijeron: "¡Oh María! Ciertamente, Dios te ha escogido y te ha purificado, y te ha exaltado sobre todas las mujeres de la creación. (43) ¡Oh María! Conságrate por entero a tu Sustentador y póstrate en adoración, e inclínate con los que se inclinan [ante Él]."

(44) Esto forma parte de acontecimientos que estaban fuera del alcance de tu percepción y que [ahora] te revelamos: tú no estabas con ellos cuando echaron suertes para ver quien sería el tutor de María, y no estabas con ellos cuando discutieron entre sí [acerca de ello].

 

El versículo 43 nos muestra la relación que Dios tenía con María (BP), no una relación basada en declaraciones de amor, sino una relación que muestra a una mujer que vivía la realidad de la consagración a Dios, su completo ser estaba en estado de rukku’ y suyuud (inclinación y prosternación), una mujer apasionadamente sometida a Dios.

 

El versículo 44 nos dice que estos acontecimientos estaban fuera del conocimiento del Profeta (BP) y de los creyentes, pero lo que nos deja claro es que el AUTOR del Corán estaba claramente presente.

Si el Corán hubiese sido una copia de la Biblia encontraríamos en el Corán las contradicciones que encontramos en la Biblia, pero no es así. Es extraordinario como Dios corrige esas contradicciones, como por ejemplo es como si nos dijera: “No, Zacarías (BP) no dudó de su Señor ni fue castigado dejándolo mudo”, o “NO, no es que María (BP) estaba casada y no había consumado el matrimonio, ella no estaba casada cuando quedó embarazada de Jesús (BP)?  

 

Sigue la sura,

 

(45) He ahí, que los ángeles dijeron: "¡Oh María! En verdad, Dios te anuncia la buena nueva, mediante una palabra procedente de Él, [de un hijo] que será conocido como el Ungido Jesús, hijo de María; de gran eminencia en este mundo y en la Otra Vida, y [será] de los allegados a Dios. (46) Y hablará a la gente desde la cuna y de adulto, y será de los justos."

(47) Dijo: "¡Oh Sustentador mío! ¿Cómo podré tener un hijo, si ningún hombre me ha tocado?"

Respondió [el ángel]: "Así ha de ser: Dios crea lo que Él quiere: cuando dispone un asunto, le dice tan sólo: “Sé” --y es. (48) Y Él enseñará a tu hijo la revelación y la sabiduría, la Tora y el Evangelio, (49) y [le hará] un enviado a los hijos de Israel."

 

"OS TRAIGO un mensaje de vuestro Sustentador. Os modelaré con barro la forma de [vuestro] destino y luego soplaré en ella, para que se convierta así en [vuestro] destino con la venia de Dios; y sanaré al ciego y al leproso, y resucitaré a los muertos con la venia de Dios: y os informaré de lo que podéis comer y de lo que debéis almacenar en vuestras casas. En todo esto hay, ciertamente, un mensaje para vosotros, si sois [realmente] creyentes.

(50) "Y [he venido] a confirmar la verdad de lo que aún queda de la Tora y a haceros lícitas algunas de las cosas que [antes] os estaban prohibidas. Y he venido a traeros un mensaje de vuestro Sustentador; sed, pues, conscientes de Dios y obedecedme.

(51) "En verdad, Dios es mí Sustentador y también vuestro Sustentador; así pues, adoradle [sólo] a Él: este es un camino recto."

 

Con respeto a lo que indica el versículo 48, no es solamente que Dios le enseña a Jesús (BP) la Tora y el Evangelio, sino que le otorga la sabiduría, concepto que tuvo un enorme impacto en la civilización islámica, ahora, ese impacto fue mucho mayor en el pasado que en nuestros días.

La sabiduría es algo que va de la mano con el conocimiento de los textos sagrados.

Cada vez que los eruditos musulmanes se encontraban con la palabra “hikma” (sabiduría) en el Corán, ellos exploraban, investigaban, y luego escribían lo que ello podía significar, y como dijimos en el estudio de otra sura, se dijo que la sabiduría es el conocimiento necesario para cumplir con los derechos de las personas, o para realizar lo que es bueno para la gente, etcétera.

Ibn Abbas dijo que “hikma” es tener un comportamiento basado en una buena moral, una ética apropiada.

 

Con respecto al versículo 49 hay solo un tafsir que he leído que indica que las indicación a los milagros de Jesús (BP) es alegórica, es el tafsir de Muhammad Assad. Creo que Jesús (BP) vivió en la era de los milagros, en la cual Dios permitía que se produjeran para el convencimiento de la gente, y como hemos conversado antes eso cambió con la posibilidad de que la sociedad ya pudiese registrar y mantener el mensaje de Dios por escrito.

Otros intérpretes del Corán han dicho que en el hecho de ver a Jesús (BP) realizando esos milagros no es sorprendente que, considerando esa época, hubiesen existido personas que lo divinizaron, porque para no divinizarlo había que poner mucha atención a lo que él decía, y es interesante que mucho de lo que él decía ha sobrevivido en la Biblia que tenemos hoy en día. En ella vemos que Jesús (BP) constantemente decía que era su Padre quien le daba el poder para hacer las cosas, y que él hacía los milagros por la gracia y la autoridad de su Padre, y entonces la gente debía poner plena atención que él no se atribuía el poder a sí mismo, sino a su Padre, y entonces es posible pensar que quienes no ponían cercana atención a lo que él decía le atribuyeron a Jesús (BP) una divinidad parcial o total.

 

Sigue la sura,

 

(52) Y cuando Jesús percibió su negativa a aceptar la verdad, preguntó: "¿Quiénes serán mis auxiliares en la causa de Dios?"

Los vestidos de blanco respondieron: "¡Nosotros seremos [tus] auxiliares [en la causa] de Dios! ¡Creemos en Dios: sé testigo de que nos hemos sometido a Él! (53) ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Creemos en lo que has hecho descender y seguimos a este enviado; cuéntanos, pues, entre aquellos que dan testimonio [de la verdad]!"

 

El versículo 52 nos habla de quienes llegaron a ser los discípulos de Jesús (BP), y para referirse a ellos se usa la palabra árabe “Hauaari”, y ella tiene como significado: “lo más cercano”, o “lo más puro e íntimo para una persona”, en arameo esta palabra significa: “la persona que te da soporte para lograr la victoria”.

Entonces Jesús (BP) debió enfrentar una enorme oposición, y su éxito, mientras permaneció con vida, fue extremadamente limitado, la gente que lo siguió fue un número reducido de personas.

En el versículo 53 se nos indica que estos “hauaari” se comprometieron a ser testigos de la profecía de Jesús (BP), y el Corán es claro en cuanto a que Jesús (BP) fue enviado como profeta de Dios a los israelitas.

 

Sigue la sura,

 

(54) Y los incrédulos intrigaron [contra Jesús]; y Dios intrigó también [contra ellos]: y Dios es el mejor de los que intrigan.

(55) He ahí, que Dios dijo: "¡Oh Jesús! Ciertamente, te haré fallecer y te exaltaré hacia Mí, y te libraré de [la presencia de] los que se empeñan en negar la verdad; y situaré a los que te siguen [muy] por encima de los que se empeñan en negar la verdad, hasta el Día de la Resurrección. Entonces, volveréis todos a Mí y Yo juzgaré entre vosotros sobre aquello en lo que discrepabais.

(56) "Y a los que se obstinan en negar la verdad, les impondré un castigo severo en esta vida y en la Otra, y no tendrán quien les auxilie; (57) mas a los que alcanzan la fe y hacen buenas obras, Él les recompensará cumplidamente: pues Dios no ama a los malhechores."

 

Lo indicado en el versículo 55 es lo que ha generado debates. EL versículo indica que Jesús (BP) murió y que luego se alzó, se elevó. Entonces, algunos como Ibn Abbas dijeron que Jesús (BP) pidió por algún voluntario entre sus discípulos, y que uno de ellos de forma voluntaria tomó el lugar de Jesús (BP) en la ejecución, y que Dios permitió que ese discípulo le pareciera al resto como si fuese Jesús (BP). Una mirada de minoría, que no sobrevivió dentro de las tradiciones islámicas, negó toda esta narrativa, porque esta narrativa referida a Ibn Abbas no es acumulativa, no tiene altos niveles de confiabilidad, y hubo muchas discusiones sobre la veracidad de esa narración. Entonces algunos indicaron que Jesús (BP) efectivamente murió, pero su caso es como el de los mártires, sobre los cuales Dios nos dice que ellos no están realmente muertos. Indican que ellos ejecutaron el cuerpo de Jesús (BP), pero lo que su alma experimentó fue algo completamente diferente.

Todo esto está en nuestras tradiciones y la mayoría de los musulmanes modernos lo ignora. La narrativa que prevaleció, por una serie de razones, es la basada en la narrativa de Ibn Abbas que afirmaba que Dios hizo que uno de los discípulos se pareciera a Jesús (BP). Es interesante que en las tradiciones islámicas tempranas algunos tuvieran serios problemas con el concepto de justicia en esta narrativa. ¿Sería justo que Dios permitiera eso? No tenemos otro profeta en el cual haya pasado algo similar, ¿por qué Dios lo habría permitido? Fueron particularmente personas de la escuela Muttazilita quienes plantearon las objeciones más vehementes a la idea de que alguien más hubiera sufrido la forma atroz en que los romanos llevaron a cabo sus ejecuciones.

 

El versículo 55 indica que los seguidores de Jesús (BP) están por encima de quienes lo negaron. En las tradiciones islámicas se han generado muchas discusiones sobre cuál es el significado de “estar por encima”. Algunos indicaron que se refiere a los contemporáneos de él y que se refiere a una superioridad moral, otros indicaron que se refiere a que quienes, tanto en el tiempo de Jesús (BP) como en el futuro, lo alabaron y honraron, incluso incluyendo a quienes exageraron y lo divinizaron, serán prevalentes sobre quienes lo negaron.

Ahora, en mi opinión, el asunto relevante en este versículo es precisamente el tema central de esta sura. Una narrativa que nos muestra una historia que pasa de una visión sombría, casi desolada, de una familia humilde que experimenta eventos milagrosos que parecen efímeros y extremadamente traumáticos en el momento en que ocurren, para luego desencadenar lo que sucedió en la historia de la humanidad. Pero, ¿quién podría haber imaginado aquello? Sin duda, quienes ejecutaron a Jesús (BP) y a Juan (BP) no podrían haber imaginado lo que estos pequeños eventos, que ocurrieron en los márgenes del Imperio Romano, en esa ciudad de Jerusalén, luego significarían para el mundo.

Creo que, y es mi opinión, que a esto es precisamente a lo que alude el Corán. Esto es resaltado en el versículo siguiente.

 

Sigue la sura,

 

(58) ESTE MENSAJE te transmitimos y esta nueva llena de sabiduría:

 

En este versículo Dios enfatiza que este mensaje es el libro de la sabiduría, y Dios nos invita a reflexionar sobre ello.

Todo esto está preparando el escenario para hablar sobre la batalla de Uhud.

 

Sigue la sura,

 

(59) Ciertamente, para Dios, la naturaleza de Jesús es como la naturaleza de Adán, a quien Él creó de tierra y luego le dijo: "Sé" --y es. (60) [Esta es] la verdad que viene de tu Sustentador; ¡no seas, pues, de los que dudan!

 

Dios afirma que Jesús (BP) es como Adán (BP). De la misma manera que Dios creó al primer ser humano sin un padre y una madre, ÉL creó a Jesús (BP) sin un padre, y eso no es una gran cosa para Dios.

 

Sigue la sura,

 

(61) Y si alguien disputa contigo acerca de esta [verdad], después de todo el conocimiento que te ha llegado, di: "¡Venid! Convoquemos a nuestros hijos y a vuestros hijos, a nuestras mujeres y a vuestras mujeres, y acudamos también todos nosotros; recemos [juntos] con humildad y fervor, e invoquemos la maldición de Dios sobre aquellos [de nosotros] que mientan."

(62) Esta es, ciertamente, la verdad de los hechos, y no hay deidad sino Dios; y, ciertamente, Dios --sólo Él-- es poderoso, realmente sabio. (63) Y si se apartan [de esta verdad] --ciertamente, Dios conoce bien a los que siembran la corrupción.

 

El versículo 61 habla de algo llamado “Mubahala”, y esto era un temido procedimiento que se remontaba incluso a la Arabia preislámica, pues tenemos informes al respecto incluso entre la gente de La Meca.

En la tradición islámica tenemos un erudito que se llamó Gal-lama al Duani y él escribió un tratado sobre este tema de la “mubahala”.

“Mubahala” era una forma de enfrentamiento a base de juramentos. Entonces una persona desafiaba a otra y le decía: “yo voy a jurar que lo que digo es la absoluta verdad, y si no estoy diciendo la verdad toma este juramento para que Dios me maldiga”. Luego la otra persona o aceptaba el desafío y hacía lo mismo que la primera, y por lo tanto ambos quedaban en riesgo de sufrir el castigo de Dios por el juramento, o el segundo declinaba hacerlo porque sabía que el primero estaba diciendo la verdad.

En la mayoría de los tafsir se indica que este versículo se refiere a la delegación de cristianos que fue de Nayarán, y de la cual hablamos antes. Entonces se indica que esta delegación llegó donde el Profeta (BP), escucharon lo que él dijo sobre Jesús (BP), y ellos rehusaron aceptar lo que el Profeta (BP) les dijo. Luego de ello, según los reportes, el Profeta (BP) los desafió para realizar una “mubahala”, y les indicó que si ellos realmente creían que Jesús (BP) era divino entonces deberían hacerla.

Tenemos dichas narrativas que el Profeta (BP) invitó a esos cristianos a realizar una “mubahala” y que la delegación de Nayarán declinó hacerla, pero yo he mirado y estudiado las cadenas de transmisión de los reportes que hablan de este asunto, y también he estudiado lo que varios eruditos han dicho sobre esto, y he llegado a estar de acuerdo con la opinión de esos eruditos que han manifestado serias dudas de que esto haya sucedido.

Entiendo que el tratado de Al-Duani aún es un manuscrito, pero si no tienen acceso a él de igual forma pueden leer lo que gente como Razzi o Mataridi discutieron sobre la autenticidad de dichos reportes.

Cuando los eruditos musulmanes escribieron sobre la “mubahala” ellos indicaron que esto era algo extremadamente serio, porque se toma el nombre de Dios, cosa que nunca se debe hacer de una forma liviana, y solo se debería hacer sobre los temas más graves y serios. Además, otra cosa interesante que he encontrado en todos quienes han escrito sobre esto es que ellos dicen que nunca la “mubahala” puede ser el primer recurso frente a una discusión, y que debería ser precedido por un enorme esfuerzo para recomendar, enseñar, y convencer, es decir, no puedes usarla en una primera instancia de forma liviana.

 

Lo que me interesa decirles, a la luz de este texto coránico sobre la “mubahala”, es que esto es una indicación de una madurez civilizacional de los intérpretes del Corán en los siglos previos. Les digo esto porque tengo la fuerte impresión de que si el Corán se interpretara en nuestra época los musulmanes leerían esto y dirían: "Bueno, esto es lo que debemos hacer. Después de todo, dice que debemos hacer la “mubahala” con quienquiera que debata con nosotros después de que Dios aclaró la verdadera historia de Jesús (BP) y su estatus”. Esto se parece a la metodología equivocada que mucha gente usa sobre los textos “muhkamaat” y “mutashaabihaat”. Porque esta gente lee esto y dice: "Eso me suena bastante a un texto “muhkamaat” porque tiene un significado claro". Pero en realidad este es un muy buen ejemplo de un texto que no es “muhkamaat”, porque no es un texto fundamental, no es uno de los temas fundamentales, es una rama.

 

Para reafirmar la historia de Jesús (BP) después de que el Corán menciona la “mubahala”, en el versículo 62 se subraya que Dios testifica que esta es la verdad absoluta sobre él.

 

En las tradiciones islámicas hay una narrativa relacionada con el versículo 62. En ella se indica que gente como Abdul-lah Al-Musaifa, Ali ibn Zaid, y Hars ibn ‘Auf, que eran todos judíos, comenzaron a hacer algo bastante interesante. Ellos se convirtieron al islam, y luego, después de la batalla de Uhud, dejaron el islam y citaron una serie de razones para hacerlo, entre ellas el resultado de la batalla de Uhud, pero el fenómeno que es descrito en los reportes es que ellos hicieron todo esto con una intencionalidad previa. Ellos se convirtieron al islam y planificaron que después de aceptar el islam se harían muy cercanos a los musulmanes, y que en dicho proceso mostrarían que sus corazones estaban llenos de dudas para finalmente dejar el islam. Ellos hicieron esto con la intención de trasladar dichas dudas a los corazones de los musulmanes.

Hay una minoría de tafsir que dicen que esta fue la ocasión que generó la revelación de los versículos desde el 62 al 72, aunque la mayoría indica que fue la ocasión para la revelación del versículo 72.

Ahora, pareciera ser que este fenómeno descrito en esta narración comenzó a suceder desde que el Profeta (BP) arribó a Medina. Hubo gente que intencionalmente pretendió hacer esto, primero hacerse musulmanes para luego dejar de serlo, y cuando dejaban el islam intentaban hacerlo en un momento donde generara el mayor impacto social, y ahí comenzaban a comunicarle a la gente las razones por las cuales habían tomado dicha decisión.

Un par de cosas sobre esto que son bastante llamativas. Esta gente se hizo musulmana, y tenemos una gran cantidad de reportes de personas que hicieron esto, tanto judíos como no judíos, y luego tenían reuniones en las cuales comenzaban a hablarle a la gente mal del islam. Lo que ustedes podrían haber esperado que la respuesta a este tipo de acciones hubiese sido algún tipo de respuesta de fuerza, como por ejemplo que los musulmanes hubiesen enviado a un grupo de sus tropas para detener esas reuniones, o que las hubiesen enviado para arrestar a esas personas, para ponerlas en prisión, o para ejecutarlas, pero nada de eso sucedió. Ustedes no pueden simplemente pasar sobre esto sin reflexionar.

Otra cosa que deben observar es que el inicio de esta sura te ancla en el grupo que reclama estar con Dios, en el grupo que verdaderamente está sometido a Dios porque ÉL es el verdadero Señor de todo, y entonces aquellos que no estaban claros en relación a su fe no se sometieron, y posteriormente serían influenciados por gente como la que hizo lo mencionado. Ellos fueron como los musulmanes de hoy en día que son influenciados por los islamofóbicos, o son influenciados por esas personas que hoy en día también dejan el islam y luego salen en los medios de comunicación dando sus razones de ello.  ¡Glorificado sea Dios!, Dios nos está alertando y preguntando: ¿Qué y cómo es tu fe?, ¿es una fe basada y fundamentada por la impresión que te han generado otros, o está basada en una verdadera y genuina relación con Dios?

Si tu fe está fundamentada y basada en una verdadera relación con Dios, nada te afectará, no te importará quién diga qué, nada te afectará, porque tú tendrías una experiencia verdadera y genuina con Dios, y eso sería lo único que te importaría. ¿Es este un estado límite?, sí, porque normalmente te afecta alguna opinión, algún acontecimiento, alguna derrota o victoria, algo bueno que te sucede o algo malo, y entonces eres como un sube y baja, vas y vienes.

 

Sigue la sura,

 

(64) Di: "¡Oh seguidores de una revelación anterior! Convenid con nosotros un principio aceptable a ambas partes: que no adoraremos sino a Dios y no atribuiremos divinidad a nada junto con Dios y no tomaremos por señores a seres humanos en vez de Dios."

Y si se apartan, entonces decid: "Sed testigos de que, ciertamente, nosotros nos sometemos a Él."

 

El Corán antes había mencionado la “mubahala”, pero no para allí, y debemos notar la sofisticación y los matices del texto coránico dado lo indicado en este versículo 64, porque podemos observar que la “mubahala” no es como un divorcio. Incluso después de la “mubahala” el Corán le habla a la gente del libro y les indica que hay una aspecto ético fundamental, un aspecto fundacional y basal, un principio “muhkamaat”, y es que un ser humano no debe tomar a otro ser humano como su señor, y entonces se le invita a un consenso, a un acuerdo, el cual debe estar basado en que existe un único y singular Señor.

Al término del versículo se les indica a los musulmanes que si la gente del libro no acepta el acuerdo, entonces deben decirles que ellos sean testigos de que los musulmanes están sometidos a Dios.

Muchos intérpretes del Corán han notado que esto claramente significa que los musulmanes, entre ellos, no pueden tomarse unos a otros como un dios, o un semi dios. 

Nuevamente, les he enfatizado esto antes y se los enfatizo nuevamente, la lectura de este texto con nuestra mente moderna nos puede impedir ver lo revolucionario que este planteamiento fue, en el marco y contexto en el cuál él fue revelado. En mi opinión esta idea sigue siendo revolucionaria, porque ustedes pueden ir a muchos países y darse cuenta de que la gente a ignorado completamente esta lección moral. Ustedes pueden ir a muchos países islámicos y ver como en dichas sociedades hay demasiado clasismo, elitismo, y racismo.

 

Dios establece este principio como uno fundamental, representa un principio de dignidad, un principio de calidad del ser humano, de autocomprensión y de comprensión de los otros. No es un asunto de si tú técnicamente llamas o crees que Jesús (BP) es divino o no, sino que trasciende mucho más allá. Prueba de esto es que, y se los haré ver más adelante, el Profeta (BP) sentado entre los musulmanes, dentro de los cuales estaban quienes fueron responsables no solo de la derrota de la batalla de Uhud, sino que también de las grandes heridas sufridas por el Profeta (BP) en dicha batalla, incluidas algunas en su rostro que perduraron hasta su muerte, en esa situación, el Corán viene y le indica que debe consultar con ellos sobre lo que se debe hacer. Si esto no te dice lo que significa en el islam que un ser humano no debe tomar a otro ser humano como su señor, personalmente ya no sabría qué te lo podría hacer entender.

Lo establecido por Dios demanda, incluso en una situación como la debacle de la batalla de Uhud, la consulta entre ellos, y que el Profeta (BP) no sea duro y cruel con ellos. Más adelante hablaremos de la batalla de Uhud, pero nadie hubiese culpado al Profeta (BP) si hubiese sido muy duro después de dicha batalla, dado lo que sucedió y muchos aspectos de la historia que son verdaderamente impactantes, pero Dios nos está entregando toda una educación moral.

Esto es parte de la esencia del texto, esto es “muhkamaat”, la educación moral, parte de los aspectos morales en los cuales debemos anclar nuestra vida.

 

Ustedes pueden empezar a hacerse una imagen de lo que sucedía en la sociedad de Medina en esa época, y es muy probable que esa imagen difiera bastante con la mayoría de los libros modernos que se han escrito sobre la vida del Profeta (BP), en los cuales se cuenta toda la historia como algo idílico de los emigrantes y luego su integración con los nativos de Medina. Pero la verdad es que hubo muchas complicaciones y turbulencias, y muchas dinámicas complejas tanto económicas, sociales, políticas, etcétera. 

Es así como otra de las polémicas generadas fue que los judíos y los cristianos comenzaron a decirle a los musulmanes: “ustedes no tienen derecho para hablar de Abraham (BP) porque él nos pertenece. Somos nosotros quienes sabemos quién fue Abraham (BP)”. ¿Por qué esto era muy importante? Porque esa “casa” en La Meca, si era como decían los musulmanes que esa “casa” había sido construida por Abraham (BP) e Ismael (BP), situación a la cual también alude la Biblia como lo revisamos en el estudio de otra sura, entonces esa “casa” sería más antigua que el templo de Jerusalén, y entonces ella sería la casa original y fundacional del monoteísmo. En ese caso, la “casa” de Jerusalén sería una afirmación y confirmación del monoteísmo de la “casa” de La Meca. Esto fue algo que ambos, judíos y cristianos, comprendieron muy bien en cuanto a sus connotaciones, y entendieron que esto haría que los musulmanes entraran, por así decirlo, en la raíz del mensaje original del monoteísmo. Dado esto, ellos comenzaron a decirle a los musulmanes que no había existido una relación especial entre Abraham (BP) e Ismael (BP), incluso se puede encontrar en la poesía generada en esa época que se indicara que Abraham (BP) había deshonrado a Ismael (BP), y decían eso con la intención de que toda la línea de descendientes de Ismael (BP), todos los árabes, todo los árabes de La Meca, fuesen derrotados en sus argumentos sobre un profeta perteneciente a su línea de descendientes. Entonces el Corán llegó y respondió a esta situación indicándole a los judíos y cristianos que ellos creían que tendrían un derecho sobre Abraham (BP), pero que Abraham (BP) no había sido ni judío ni cristiano, y que él fue una persona que se había sometido completamente a Dios, es decir, un musulmán.  Esto se nos indica en los versículos siguientes.

 

Sigue la sura,

 

(65) ¡OH SEGUIDORES de una revelación anterior! ¿Por qué disputáis sobre Abraham, si la Tora y el Evangelio no fueron revelados sino [mucho] después de él? ¿Es que no vais a usar vuestra razón? (66) Sois dados a disputar sobre aquello de lo que tenéis conocimiento; ¿pero por qué disputáis de algo de lo que no tenéis conocimiento?

Dios [lo] sabe, mientras que vosotros no sabéis: (67) Abraham no fue "judío" ni "cristiano", sino uno que se apartó de todo lo falso, sometiéndose a Dios; y no fue de los que atribuyen divinidad a algo distinto de Dios.

(68) En verdad, los más dignos de reclamar para sí a Abraham son quienes le siguen - como este Profeta y los que creen [en él]-- y Dios está junto a los creyentes.

(69) Algunos de los seguidores de una revelación anterior quisieran extraviaros: pero sólo se extravían a sí mismos y no se dan cuenta.

 

Noten el versículo 69, el Corán nos indica que “algunos de los seguidores de una revelación anterior” desean extraviar a los musulmanes. ¿Cuál es la implicación obvia? Bueno, como indicó Razzi, es que no todos los de las revelaciones anteriores desean extraviar a los musulmanes. Entonces los musulmanes deben ser sutiles y morales en esto. El libro de Dios nos está enseñando que no debemos realizar generalizaciones.

Nuevamente, si ustedes leen lo suficiente, esto los dejará impresionados, porque en la historia de la humanidad tomó siglos de sufrimientos, guerras, revoluciones, traumas, doctrinas de una y otra cosa, para que se desarrollara la sutileza y el matiz de la no generalización, y ustedes encuentran esta idea en el Corán y muchos musulmanes ni siquiera la notan.

 

Sigue la sura,

 

(70) ¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué negáis la verdad de los mensajes de Dios de los que vosotros mismos dais fe?

(71) "¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué encubrís la verdad con falsedad y ocultáis la verdad que [tan bien] conocéis?

(72) Y algunos seguidores de una revelación anterior dicen [entre ellos]: "Afirmad vuestra creencia en lo que ha sido revelado a los que creen [en Muhammad] al comienzo del día y negad la verdad de lo que vino después, para que acaben renegando [de su fe]; (73) pero no creáis [en realidad] a nadie que no siga vuestra religión."

Di: "Ciertamente, la [verdadera] guía es la guía de Dios, y consiste en que le sea dada a alguien [la revelación] tal como os ha sido dada a vosotros." ¿O es que van a disputar contra vosotros ante vuestro Sustentador?

Di: "Ciertamente, el favor está en manos de Dios; Él lo da a quien Él quiere: pues Dios es inmenso, omnisciente, (74) distingue con Su gracia a quien Él quiere. Y Dios posee una generosidad ilimitada."

 

(75) Y ENTRE los seguidores de revelaciones anteriores hay algunos que, si les confías un tesoro, te lo devuelven [fielmente] y otros que si les confías una pequeña moneda de oro, no te la devuelven si no es atosigándoles --y esto porque aseveran: "No se nos reprochará [nada de lo que hagamos] con relación a esta gente iletrada"; dicen [así] una mentira acerca de Dios a sabiendas.

(76) ¡Bien al contrario! Pero [Dios sabe] quienes cumplen su pacto con Él, y son conscientes de Él: y, en verdad, Dios ama a quienes son conscientes de Él.

(77) Ciertamente, quienes malvenden su pacto con Dios y sus compromisos por un precio insignificante --no tendrán parte en las bendiciones de la Otra Vida; y Dios no les dirigirá la palabra ni les mirará el Día de la Resurrección, ni les purificará de sus faltas; y les aguarda un doloroso castigo.

 

Vemos en el versículo 75 que todo esto trata de ir desempacando la ética del grupo de personas que está con Dios y en contra de la falsedad.

El versículo nos presenta otra situación, y esta se refiere a que existen personas entre la gente del libro en las cuales se puede confiar, incluso confiarles grandes cantidades de riqueza, pero hay otros de ellos en los cuales no puedes confiarles ni siquiera una pequeña cantidad de riqueza.

Esto nuevamente es extremadamente inusual para la época, nuevamente vemos como Dios no generaliza en el Corán, y nos indica que algunos de ellos son confiables y otros no.

Ahora, en lo que se dice, lo racional y los matices importan, e importan bastante, porque dice que algunos de ellos no te regresarán tu riqueza a menos que los atosigues para ello, y entonces la implicación moral es evidente. Lo ético es darle a alguien lo que le adeudas o debes sin que esa persona deba pedírtelo.

Esto ya se los he contado, pero como profesional en temas legales me he encontrado con algunos clientes musulmanes que se demoran en exceso en pagar por los servicios, al punto que, lamentablemente, en el pasado tuve que adquirir el hábito de decirles que tenían que pagar por adelantado, porque de lo contrario tenía que estar llamándolos constantemente y presionándolos para que pagaran lo que me adeudaban. ¡Esto es precisamente lo que describe el Corán! Es la imagen misma de lo que está mal.

 

Luego, nuevamente los matices, no toda la gente del libro, sino que algunos de ellos, y particularmente algunas opiniones dentro de la ley judía, decían que las reglas normales de la moralidad no aplicaban para aquellos que tenían una fe distinta a la de ellos. Por lo tanto, lo que normalmente no era legal entre ellos, como ser deshonesto o engañar, sí era legal si se comportaban de esa forma con alguien que no era judío. Entonces el Corán viene y el versículo 75 lo dice claramente, que esa actitud es moralmente incorrecta. Tú no puedes decir: “esto es normalmente prohibido pero en este caso está bien porque esa persona no tiene mí misma fe”.  Ahora, recuerden que cada cosa que se dice en esta sura sobre la gente del libro es también una advertencia para los musulmanes.

Una de las cosas que aprendí cuando llegué a los Estados Unidos fue que algunos musulmanes de acá tenían la creencia que está bien engañar o hacer trampas. Conocí una persona que “técnicamente” es religioso, él reza y habla de Dios todo el tiempo, pero él se sentía con pleno derecho y libertad para hurtar números telefónicos a los cuales cargaba las cuentas de sus llamados internacionales, incluso me ofrecía a mi esos números para que yo hiciera lo mismo. Entonces yo le pregunté: ¿y eso es pecado?, y él me contestó: “oh, no, no, ellos son pecadores, entonces está todo bien”.  Conocí a otros musulmanes que hacían lo mismo con tarjetas de crédito. Les puedo contar que conocí a otro musulmán que se había casado y divorciado con tres mujeres, y a cada una de ellas les había robado y vaciado sus cuentas bancarias, y él decía que eso no era pecado porque las mujeres no eran musulmanas. ¡Glorificado sea Dios!, el Corán claramente condena ese tipo de moralidad, ese doble estándar, esas acciones inmorales. De alguna forma algunos seguidores del Corán, como los que he mencionado y otros que he conocido, terminan repitiendo la misma conducta pecaminosa.

 

El Profeta (BP) fue preguntado sobre los versículos 75 y 76. Él dijo que cuando se trata de algo que te fue confiado es absolutamente una obligación cumplir con esa confianza, ya sean personas piadosas o impías. La impiedad o la falta de creencia de otros nunca puede excusar el engaño o el robo.

 

Hay otro hadith que ha sido ampliamente reportado y en el cual el Profeta (BP) explica lo siguiente. Cuando Dios está enojado con alguien, esa persona comienza con una sensación de vergüenza o bochorno por hacer lo que está mal, pero luego lo primero que desaparece es esa sensación de vergüenza, y se vuelve atrevida y descarada por hacer lo que está mal, es como si dijera: ¡Y qué!, al punto que si alguien que está entre aquellos que han vuelto su mirada hacia Dios y se han rendido a ÉL, se junta con esa persona, se sentirá incómodo e inquieto, porque son personas que se han vuelto desagradables y que les desagradan los demás, son personas que llegan a ser odiadas y odian a los demás. En otras palabras, esta persona se llena de agravios contra otros seres humanos. Si tú te sientas a conversar con esa persona, todo lo que hace es quejarse y quejarse de otros, y entonces con esa conversación no te genera ni paz ni tranquilidad, sino que te genera ansiedad, porque esa persona está constantemente irritada y molesta. Entonces luego viene la peor etapa, y esta es en la que esa persona pierde el sentido de honestidad, pierde el sentido de la verdad, y pierde el sentido de la confianza.

¿Puede sucederle todo esto a una persona que hace sus oraciones y ayuna? ¡Claro que sí! Es por eso por lo que la ética es un criterio crítico.

 

Puedes cuestionarte si estás en la situación de una persona como la indicada, puedes cuestionarte si eres o te estás convirtiendo en una persona que se enorgullece de sí misma y que no tiene vergüenza, o si estás lleno de quejas y constantemente irritado, molesto y crítico con los demás. Puedes cuestionarte si eres una persona honesta, si eres responsable de tus obligaciones, de tus compromisos, de lo que se te confía. Si encuentras alguna deficiencia, entonces debes poder reconocer que tus oraciones no son tan significativas como deberían. No es al revés, no se trata de empezar a decir: "Bueno, mi oración es significativa pero luego me ocuparé de mi carácter ético". Se trata de que examines tu carácter ético; si tu carácter ético es deficiente, entonces regresa a evaluar tu adoración a Dios, porque tu adoración a Dios tiene que estar siendo deficiente, independientemente de lo que pienses o te digan otras personas.

He conocido muchas personas que rezan todas sus oraciones en la mezquita, pero varios de ellos no pagaban a sus trabajadores sus salarios, uno de ellos porque andaba de viaje de vacaciones en Chipre, y llegaba en algunos casos a no pagarlos por seis meses, y si alguno reclamaba, dado que eran extranjeros, hacía que fueran deportados. Si a esa persona le preguntabas por sus oraciones te decía que estaban muy bien, que siempre las cumplía, pero su moralidad, su ética, su conducta, era la que debería informarle sobre el valor de sus oraciones.

Escúchenme, este no es un tema menor, y es un tema que los musulmanes modernos a menudo no consideran, de hecho hoy en día no somos criados, ni criamos, con este pensamiento, y esta es, en parte, la razón del desastre que viven los musulmanes hoy en día.

 

Ahora veamos el versículo 77. Hay unas narraciones con respecto a este versículo. Algunas de ellas indican que fue revelado debido a un hombre rico en Medina, que era comerciante y por ello a menudo compraba y vendía, y él solía jurar por sus mercaderías. La gente sabía que muchas veces cuando él juraba por la cantidad de productos que tenía, o por la cantidad de dinero que había pagado por sus productos, o por el origen de los materiales que estaba vendiendo, él en realidad estaba mintiendo. Entonces el versículo nos indica que este tipo de personas son completamente rechazadas por Dios.

Lo que es interesante de esta narración es que los reportes indican que si un musulmán hace sus oraciones y obligaciones, pero se comporta de esta manera, la respuesta del Corán es clara en relación a ellos.

Ahora bien, no creo que esa fuese la ocasión de la revelación, sí creo que ese hombre existió, y entonces algunos musulmanes de generaciones posteriores indicaron que este versículo aplicaba al comportamiento de ese hombre y entonces dijeron que esa había sido la ocasión de su revelación. Ahora, más allá de eso, es significativo que los musulmanes de la época de la revelación claramente reconocieran que si alguien anda jurando falsamente para beneficiarse, en este caso en sus negocios, es una persona que es rechazada completamente por Dios, aun cuando esta persona haga sus oraciones y otras obligaciones.

 

Sigue la sura,

 

(78) Y, ciertamente, hay algunos entre ellos que distorsionan la Biblia con sus lenguas, para haceros pensar que [lo que dicen] procede de la Biblia, cuando no procede de la Biblia; y que dicen: "Esto procede de Dios", cuando no procede de Dios. Dicen así una mentira acerca de Dios a sabiendas.

 

Hay dos interpretaciones en relación a este versículo.

La primera es que se refiere a que los judíos y cristianos corrompieron sus propios libros, la Tora y el Evangelio.

La segunda indica que se refiere a que ellos se burlaban del Corán componiendo textos que intentaban imitarlo. Eran algunos detractores del Profeta (BP), incluyendo de forma particular a algunos poetas de las tribus judías de Medina, los que componían versículos que intentaban imitar el Corán y se burlaban de él.

Mi tendencia es tomar partido por la segunda interpretación. Cuando ustedes estudian los detalles lo que te sorprende es la enorme cantidad de desafíos que debió enfrentar el Profeta (BP) y sus seguidores. Hubo gente que se dedicó a componer falsos versículos que intentaban que sonaran como si fueran originales, y luego los hacían circular indicando que eran parte del Corán. Tenemos muchas narraciones en las cuales se nos muestra al Profeta (BP) eliminando esos textos falsos, y lo mismo hacían quienes habían memorizado completamente la revelación, que no eran todos los compañeros del Profeta (BP). De hecho, en aquella época la principal función de quienes memorizaban el Corán era estar constantemente eliminando los intentos de corromper su texto.

En la época medieval era muy común corromper los manuscritos por medio de la inserción intermedia de texto en el manuscrito existente, o borraban lo escrito y sobre escribían un nuevo texto, o en otros casos inventaban versículos o texto y lo agregaban al manuscrito. Esto era así en cualquier parte del mundo medieval, esta era una importante forma por medio de la cual las personas expresaban sus opiniones. Efectivamente era una forma sinuosa y deshonesta de hacerlo, pero era una importante manera por medio de la cual lograban hacer cosas, porque cambiaban la narrativa y la acomodaban a sus particulares demandas, intereses, o deseos. Esto sucedía especialmente entre los grupos que se sentían desempoderados.

Es interesante que durante la civilización islámica se hubiesen desarrollado métodos muy sofisticados para preservar los manuscritos. Una de las cosas que hacen los editores de manuscritos es tratar de averiguar que partes del manuscrito es original y cuáles son las corrupciones, y para eso se usan una serie de diversas técnicas.

 

Sigue la sura,

 

(79) Es inconcebible que un ser humano a quien Dios ha dado la revelación, un criterio justo y la Profecía, diga luego a la gente: "Adoradme a mí en vez de Dios"; sino más bien [les exhortó]: "Hacéos hombres de Dios divulgando el conocimiento de la escritura divina y profundizando en su estudio." (80) Y tampoco os ordenó que tomárais por señores vuestros a los ángeles y a los profetas: [pues] ¿cómo iba a ordenaros que negárais la verdad después de haberos sometido a Dios?

 

La primera parte del versículo nos deja claro que un profeta jamás diría: “adórenme a mí”.  

Luego aparece la siguiente expresión en árabe: “kuunu rab-baaniin” (que en la traducción en uso se interpreta como: “Hacéos hombres de Dios”), sobre la cual hay muchos escritos en las tradiciones islámicas sobre el término “rab-baani”. Lo que un profeta enseña no es adorarlo a él como mensajero sino que enseña a ser un ser humano que está con Dios. Entonces mucho se ha escrito sobre cómo tú debes amoldar tu ética para ser un ser humano que está con Dios.

Gente como Ibn-Arabi, por ejemplo, o como Gilani, dijeron que hay personas que tienen consciencia que su principal misión en sus vidas es elevarse y perseguir el camino para estar con Dios, para ser personas de Dios, y que la esencia de ser una persona de Dios o que está con Dios, es nunca realizar una reivindicación de autoridad o prestigio. De hecho, Gilani tiene un pasaje muy bonito sobre cómo, cuanto más "rabbani" te vuelves, más modesto te vuelves.

 

Hay un hadith en el cual se narra que el Profeta (BP) fue consultado sobre el versículo 79, y él comentó algo sobre lo cual siempre he pensado. El reporte indica que él comentó esto, y es que cuando comentó sobre “kuunu rab-baaniin” él dijo que no hay ser humano, hombre o mujer, esclavo o libre, que no tenga derecho a aprender el Corán y su religión. Así pues, esta narración que tiene distintas versiones que presentan algunas variaciones, pero que coinciden en la esencia, nos habla del derecho a la educación, y del derecho a la educación en el Corán.

Los teólogos y juristas musulmanes tuvieron interés en debatir si esto incluye el derecho a la alfabetización, y se preguntaron: “¿Aprender el Corán, significa memorizarlo o leerlo?” La gran mayoría afirma que incluye el derecho a la alfabetización. Esto es interesante si lo comparan con lo que pasó con la esclavitud en Estados Unidos, donde los esclavos tenían prohibido el aprender a leer, lo mismo pueden encontrar en la ley del imperio romano.

 

No es una exageración decir que el proyecto integral del Corán es educar a los seres humanos para que lleguen a ser: “abul–rabbani”, un siervo de Dios, una persona de Dios, una persona que está con Dios.

Tú acá debes hacer una pausa para hacerte una pregunta que tiene una respuesta obvia. ¿Si existe un grupo de personas que afirma estar con Dios y lucha contra quienes no lo están, es necesario que sea un grupo de personas piadosas, siervas de Dios, personas de Dios, personas que están con Dios? Creo que la mayoría de la gente respondería que es absolutamente necesario.

Entonces, a partir de esto, deberías hacerte la siguiente pregunta: ¿cuáles son las características morales y éticas que se requieren como ser humano para alcanzar el siguiente nivel de la afirmación: "Aspiro a ser un ser humano piadoso, un siervo de Dios, una persona de Dios, una persona que está con Dios"? Esto es un cambio de paradigma completo, porque un ser humano así no es mezquino, no es egoísta, no es inseguro, etcétera, y nos veríamos obligados a combatir en nuestro interior todos los defectos de carácter y personalidad con el objetivo de alcanzar ese estándar o aspirar a él.

Un ser humano que llega a ese estándar nunca afirmaría que lo logró, nunca diría: "Soy piadoso, soy un siervo de Dios, soy una persona de Dios, soy una persona que está con Dios ", porque sería una contradicción; en el momento en que lo afirma deja de serlo.

Esto es "muhkamaat", es de la esencia del Corán. Cuando el Corán te ancla en esto, te ancla en la esencia del libro.

 

Ser un ser humano piadoso, un siervo de Dios, una persona de Dios, una persona que está con Dios, es un proyecto de toda la vida, es una orientación moral hacia toda la sociedad. No se trata de establecer el orden moral según los llamados del ego, de lo que este anhela, sino de establecerlo según los elevados principios divinos. Dicho de otro modo, si tu filosofía de vida, individual o social, como sociedad o como individuo, es materialista, una especie de materialismo histórico, una filosofía del capitalismo puro de oferta y demanda y utilidad, eso no es "rabbani". La filosofía de quien está con Dios es una filosofía de principios, es la filosofía del "muhkamaat", es la filosofía de la esencia del libro.

Este es el núcleo, porque como veremos, es ese núcleo el que finalmente resiste la prueba cuando hay tribulaciones y dificultades, si ese núcleo está corrompido, si no hay piedad en este núcleo, cuando llega la prueba, cuando llega la dureza, hay un colapso; pero si ese núcleo es sólido, si hay suficiente cantidad de piedad allí, al menos para resistir, entonces es como si pudieras resistir la presión, y veremos que esta sura explica esto para nosotros.

 

Esta sura en su desarrollo te entrega ejemplo tras ejemplo de lo "muhkamaat", del texto que constituye la esencia del libro.

 

Sigue la sura,

 

(81) Y, HE AHÍ, que Dios concertó, a través de los profetas, este compromiso solemne [con los seguidores de revelaciones anteriores]: "Si, después de la revelación y de la sabiduría que os hemos concedido, viene a vosotros un enviado que confirma lo que ya tenéis, habréis de creer en él y auxiliarle. ¿Estáis resueltos" --dijo Él-- "a aceptar Mi pacto en estos términos y a perseverar en él?"

Contestaron: "Estamos resueltos".

Dijo: "Entonces, ¡dad testimonio de ello! y Yo seré vuestro testigo. (82) Y quien, después de esto, se aparte [de este compromiso] -- ¡esos, precisamente, son los perversos!

(83) ¿Buscan acaso una religión que no sea la de Dios, cuando todos los que están en los cielos y en la tierra se someten a Él, de buen grado o por la fuerza, ya que a Él tienen que volver?

 

El versículo 81 nos muestra nuevamente esa simbiótica relación entre la revelación y la sabiduría, de la cual ya hablamos, y dijimos que sin revelación tú esfuerzo por alcanzar la sabiduría será deficiente, mientras que sin sabiduría tu comprensión de la revelación será deficiente.

De la misma forma en que tú te equipas y te entrenas a ti mismo, y estudias para llegar a ser capaz de comprender la revelación, tú debes también entrenarte y equiparte a ti mismo para ser capaz de explorar la sabiduría. Si eres deficiente en alguno de ellos, tendrás problemas.

 

Noten que el Corán consistentemente nos recuerda que si decimos que creemos, si somos creyentes, entonces lo que estamos aceptando es una promesa, un pacto, un compromiso con Dios, que nos debiera llevar a estar comprometidos a vivir nuestras vidas de acuerdo a la revelación y la sabiduría.

Esta es la razón por la cual, por ejemplo, Muhammad Al-Ghazzali escribió en extenso sobre la incoherencia de la idea de que un musulmán fuera sabio si no estudia ni conoce los estándares de su época.

Todo musulmán ha aceptado el pacto entre Dios y él, y ese pacto implica que él debe anclar su vida en la revelación del Corán y en los principios de la sabiduría. Ahora, las implicaciones de esto son profundas, porque muchos musulmanes viven sus vidas de una forma tal que la revelación en realidad no está presente en sus vidas, y tampoco tienen una relación personal con la sabiduría.

 

El versículo 83 nos muestra una pregunta retórica de Dios que si tú permites que ella golpee tu corazón es realmente impactante, es como si volvieras a nacer.

Nuevamente tenemos ese énfasis en que todo en la existencia tiene un Dueño. Todo en la existencia, en virtud del hecho que sigue leyes preestablecidas que han sido creadas por Dios, está en estado de sometimiento ante su Señor, nada hay fuera de la soberanía y el dominio de Dios. Si tú realmente internalizas esto, obviamente afectará la manera en la que observarás y contemplarás todo lo que hay en la existencia, y la forma en la que tú te relacionas con todo ello. La existencia no está ahí para que la subyugues, porque la existencia ya está en estado de sumisión a Dios.

Esto es muy diferente a la ética secular que ha dominado el mundo moderno, donde la actitud del ser humano hacia la naturaleza es que ella está ahí para que el ser humano la explote, y esto en nuestros tiempos ha llegado a niveles críticos.

 

Sigue la sura,

 

(84) Di: "Creemos en Dios y en lo que se ha hecho descender para nosotros, y en lo que se hizo descender para Abraham, Ismail, Isaac, Jacob y sus descendientes, y en lo que Moisés, Jesús y todos los [demás] profetas han recibido de su Sustentador: no hacemos distinción entre ninguno de ellos. Y a Él nos sometemos."

 

Noten esta afirmación que hacen quienes están en el grupo de Dios. Un musulmán pactó con Dios en aceptar el mensaje de todos los profetas, entendiendo que es un mensaje que tiene una unidad, que es singular, y que ha sido continuo en el tiempo.

 

Sigue la sura,

 

(85) Pues quien busque una religión que no sea la sumisión a Dios, no le será aceptada y en la Otra Vida será de los perdedores.

 

En nuestra época moderna puedes encontrar a gente citando este versículo para expresar que la única religión aceptada es el islam, y yo no tengo problemas con esto, pero lo que debe entenderse en este versículo, en el contexto de esta sura, es que ella usa la palabra “islam” de la misma manera que habla del sometimiento de los cielos y la tierra a Dios, es que la fe básica, la fe esencial, es la fe del sometimiento a Dios. Que debemos aceptar a Dios como supremo.

Como veremos en esta sura, la sura misma nos dice que hay personas entre la gente del libro que, de hecho, pueden estar sometidas a Dios, y lo que hace Dios con ellos es SU asunto. El cómo Dios tratará con un cristiano o un judío que se somete a Dios es asunto de Dios, no nuestro.

Por lo tanto, es una interpretación errónea del versículo usarlo de forma excluyente, como lo hacen muchos musulmanes modernos. El versículo se está refiriendo al principio del sometimiento a Dios, que es el principio fundamental. Hay quienes dicen que son musulmanes pero no se han sometido a Dios. Hay muchos musulmanes que lo son "técnicamente", pero sus vidas están muy lejos del sometimiento a Dios, y hay quienes no son musulmanes pero sí se han sometido a Dios. Ahora bien, y nuevamente se los indico, ¿qué hace Dios con ellos? Eso es asunto de Dios.

Ahora, obviamente, entre ambos, y en mi opinión, creo que quien dice que es musulmán pero no se ha sometido a Dios, está en problemas, porque el verdadero asunto reside en el sometimiento a Dios.

 

Sigue la sura,

 

(86) ¿Cómo va Dios a guiar a una gente que decide negar la verdad después de haber llegado a creer y haber dado testimonio de que este enviado es verdadero, y [después] de haber recibido todas las pruebas de la verdad? Pues Dios no guía a los malvados. (87) Estos tendrán por retribución el rechazo de Dios, el de los ángeles y el de todos los hombres [rectos]. (88) En ese estado permanecerán; [y] no se les mitigará el sufrimiento, ni les será dado esperar.

(89) Salvo aquellos que después se arrepientan y se enmienden, pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(90) Ciertamente, a quienes se empeñan en negar la verdad después de haber llegado a creer y persisten [tercamente] en su negativa a reconocer la verdad, no les será aceptado su arrepentimiento [por otras faltas]: pues son estos, en verdad, quienes están extraviados. (91) Ciertamente, a quienes se obstinen en negar la verdad y mueran mientras [siguen aún] negando la verdad --todo el oro que la tierra contiene no les serviría como rescate. Les aguarda un castigo doloroso; y no tendrán quien les auxilie.

(92) [En cuanto a vosotros, Oh creyentes,] no alcanzaréis la verdadera piedad mientras no gastéis en otros de aquello que os es más preciado; y lo que gastéis --ciertamente, Dios tiene pleno conocimiento de ello.

 

Ahora la sura habla sobre un asunto que los musulmanes debieron confrontar en Medina, y esto fue aproximadamente en los tiempos de la batalla de Uhud.

Hay varios reportes sobre esto que difieren en algunos detalles, pero que su contenido central es el mismo. En ellos se habla de un hombre llamado Al-Haris ibn Suayied. Él y sus más cercanos se habían convertido al islam, pero luego apostataron y regresaron a La Meca, y no es claro si lo hizo después o justo antes de la batalla de Uhud.

Nosotros leemos y recitamos estos eventos históricos sin poner mucha atención a la realidad misma de lo que fue. Imaginen que ustedes están estableciendo un nuevo movimiento, que están bajo una enorme cantidad de presión, que tienes a cristianos y judíos que permanentemente te generan e involucran en polémicas, que debes enfrentar el impacto de grupos de personas que se suman falsamente a tu movimiento para dañarlo y luego se salen de él, y sobre todo eso tienes gente que apostata y se vuelve a su lugar de origen. El impacto emocional es fuerte, la dinámica social que ocurre debido a este tipo de cosas es intensa. Para quienes su fe era débil, y veían todo esto y además gente que apostataba, sin duda eran golpeados por esta situación, porque de alguna forma se veían afectados.

Bueno, los reportes continúan con la narración e indican que después de que Al-Haris volvió a La Meca él comenzó a tener dudas sobre lo que había hecho, y eventualmente termina decidiendo que había cometido un error. Frente a esto quiso volver al islam y envió una carta a los compañeros del Profeta (BP) preguntándoles si el Profeta (BP) aceptaría su arrepentimiento si el volviese, y la respuesta del Profeta (BP) fue positiva. Entonces Al-Haris volvió a emigrar de La Meca a Medina, pero sus compañeros no se volvieron a convertir al islam y permanecieron en La Meca.

Entonces tenemos todos esos reportes que dicen que estos versículos de esta sura hablan de esas personas.

 

Pongan atención cómo esta sura nos hace muchas revelaciones sobre los aspectos de la dinámica social que existía en Medina en los tiempos del Profeta (BP), y de todos los numerosos desafíos que debieron enfrentar los musulmanes, incluido el desafío profundamente doloroso de la apostasía y la traición.

 

El versículo 90 nos habla de las personas que luego de creer niegan la verdad, y que luego persisten en ello, y después el versículo nos indica que Dios no aceptará el arrepentimiento de ellos.

Acá los estudiosos del Corán hicieron una pausa para reflexionar, ¿por qué?, pensemos sobre esto.

Bueno, acá tenemos un tema asociado a lo “muhkamaat” y los “mutashaabihaat”, y este es un ejemplo de un texto “mutashaabihaat”. Entonces, si tú no entiendes estos conceptos dirás: “ah, está diciendo que los que apostataron, incluso si vuelven al islam, su arrepentimiento no será aceptado”, pero entonces surge la pregunta: ¿Cómo puede ser que personas que eran creyentes, que luego apostataron, luego se hicieron aún más malos porque insistieron en su apostasía, pero si después de todo eso se arrepienten, Dios no los perdonará? Bueno, esta forma de interpretación del versículo está mal. ¿Por qué estaría mal? Porque hay que considerar que hay un contexto histórico en el cual este versículo fue revelado. Algunas de las personas que apostataron cuando vieron que Al-Haris volvía a convertirse al islam y regresaba a Medina, obstinadamente dijeron que él estaba equivocado en lo que estaba haciendo, y que ellos mantenían su posición de apostatar al islam, y tres de ellos cometieron actos horribles para satisfacer su incredulidad. Ellos hicieron cosas que incluso bajo los estándares de los árabes politeístas de la época eran acciones deshonrosas. Posteriormente a sus acciones ellos dijeron que lamentaban lo que habían realizado, y uno de ellos dijo que lamentaba lo que había hecho, que se arrepentía del mal que había cometido, pero que él se mantendría como incrédulo. Entonces el versículo está hablando de este arrepentimiento, de ese arrepentimiento donde estas personas cometieron actos malvados y siguieron siendo incrédulos. Entonces, efectivamente para estas personas que creían y que apostataron, y que luego se complacieron realizando acciones terribles, y luego dijeron que se lamentaban de estas acciones y que pedían perdón por ellas, bueno, por esa solicitud de perdón Dios no les dará una aceptación.

(La traducción en uso pareciera tener el mismo sentido que indica el Sheij Khaled Abou El Fadl, porque indica que dada las acciones que estas personas cometen no se les aceptará su arrepentimientos por otras malas acciones que ellas realicen, es decir, deja claro que el versículo no está diciendo que Dios no aceptaría el arrepentimiento de esas personas por haber apostatado, si es que se arrepintieran de ello).

 

Veamos el versículo 92.

Si nosotros no deseamos estar entre aquellos que su fe es tan débil que es afectada por rumores o historias sobre quien apostató o quién no lo hizo, si nosotros no deseamos ser gente que se deja llevar de un lado al otro por lo que hacen nuestros amigos o conocidos, ¿qué podemos hacer para no estar entre este tipo de personas?

Esta sura nos responde a esta pregunta en el versículo 92, que nos dice: “[En cuanto a vosotros, Oh creyentes,] no alcanzaréis la verdadera piedad mientras no gastéis en otros de aquello que os es más preciado; y lo que gastéis --ciertamente, Dios tiene pleno conocimiento de ello”.

La respuesta obvia es que tú necesitas “bir”, que es ese estado elevado de fe del cual ya hemos hablado, y en el cual estás anclado en un estado de ser un ser humano de Dios, de ser una persona que está con Dios, una persona que tiene consciencia ética y moral.

Es extremadamente notable la prescripción que este versículo nos entrega.

Es verdad que Dios sabe que lo que tú esperas es tener “bir”, es llegar a ese estado de fe, pero debes entender que tener “bir” requiere que tú te divorcies de tu materialismo. Si tú crees que lograrás conseguir “bir” sin gastar de aquello que más amas, entonces debes reflexionar.

 

Hay un hadith que indica que le preguntaron al Profeta (BP) sobre como él describiría “al-bir”, y entonces el Profeta (BP) respondió que el “bir” significa tener un carácter ético.

Esto significa que un musulmán debería ser un ser humano ético.

También tenemos muchos reportes sobre cómo los compañeros del Profeta (BP) habiendo escuchado lo anterior, comenzaron a renunciar a lo que era más apreciado por ellos. Por ejemplo Abu-Talha (Que Dios esté complacido con él), que tenía pozos de agua, los cuales eran muy valorados porque se podían vender a muy buenos precios para que funcionaran como oasis, deseó donar esos pozos luego de la revelación de este versículo, pero el Profeta (BP) al escuchar esto y conociendo las condiciones de Abu-Talha y su familia, le sugirió que en lugar de donarlos a todos los musulmanes se los donara a su familia para el beneficio de ella, lo cual fue aceptado por Abu-Talha.

Otro reporte nos indica que Abu-Dhar luego de la revelación de este versículo llamó a un joven que trabajaba para él y le dijo que fuera y tomara los mejores camellos que él tenía porque los quería donar. Abu-Dhar tenía dos camellos, uno que era muy valioso y el otro era viejo y estaba enfermo. El joven, sabía que la condición financiera de Abu-Dhar era mala, y entonces le dijo que donara el camello de menor valor porque en realidad él no tenía más que esos dos camellos, y que si daba el más valioso en realidad ya no tendría nada. Frente a esto Abu-Dhar le respondió: “me has traicionado. Es cierto que tengo necesidades en este mundo, pero lo que más necesito es tener lo que necesitaré cuando esté en mi tumba”, y entonces le insistió para que donara su camello más valioso.

Hay otro reporte que nos habla de Zaid ibn Harissa, y se nos indica que el poseía un caballo sobre el cual se habían escrito poesías, por lo cual él estaba muy orgulloso de su caballo. Después de la revelación de este versículo él se dirigió al Profeta (BP) y le indicó que lo donaba porque eso era lo más amado para él.

Hay otro reporte sobre Ibn Omar, y se indica que entre los esclavos que él tenía había una mujer que provenía de Bizancio y que poseía ojos azules y pelo rubio. Ibn Omar estaba enamorado y deseaba casarse con ella, pero luego de la revelación de este versículo él le dio la libertad.

 

Si tú no renuncias a lo que más amas entonces tú no lograrás ganar la cercanía de Dios, tú no lograrás estar en el camino de aquellos quienes aman a Dios y son amados por Dios.

 

Esto es realmente destacable, porque no hay otra religión que despliegue y analice el asunto de la relación del ser humano con las cosas materiales, y como esto afecta su estado ético, su consciencia moral, su cercanía con Dios, la estructura social de sus sociedades, sus habilidades para liberarse y para tener autodeterminación, y una y otra vez resalta que no se trata de solo hablar, no se trata de solo slogans, ni de otra cosa del tipo, sino que se trata de lo que tú gastas de lo que más amas.

Si ahora ponemos nuestra mirada sobre los musulmanes modernos de hoy en día, vemos que ellos están muy por debajo de lo que gastan otros grupos como los bahais, los judíos, los cristianos, los budistas, los hindúes, etcétera. Esta situación es realmente impresionante.

 

Sigue la sura,

 

(93) TODOS LOS alimentos eran lícitos para los hijos de Israel, salvo lo que Israel se hizo ilícito a sí mismo [por sus ofensas] antes de que se hiciera descender la Tora. Di: "¡Traed, pues, la Tora y recitadla, si es verdad lo que decís!"

(94) Y quienes después de eso inventen mentiras acerca de Dios --¡esos, precisamente, son los transgresores!

 

El versículo 93 responde a otra situación contextual en Medina en aquellos tiempos.

Otra de las polémicas generadas por los judíos se debió a que ellos decían que el islam no podía ser una religión revelada por el Dios de Abraham (BP) porque no sostenía todas las restricciones alimentarias que contemplaba la ley ortodoxa judía.

Las restricciones que establece la ley judía son bastante amplias y detalladas. Lo que indicaban los judíos era que esas restricciones siempre habían existido, desde mucho antes del profeta Jacob (BP), y que de hecho venían de los tiempos de Abraham (BP).

Entonces el Corán viene y les responde indicándoles que lo que dicen no es verdad, y les menciona que esas restricciones fueron impuestas por Jacob (BP). (En la traducción en uso se habla de Israel (BP) en lugar de Jacob (BP). El Corán usa normalmente ambos nombres para referirse al mismo profeta).

 

Ese tipo de argumentos de que un verdadero profeta debería hacer esto o aquello, para nuestras mentes modernas no es una gran cosa, pero para ellos en esa época si era un gran tema.

Nuevamente, es por ello por lo que tú debes usar y entender la idea de los textos “mutashaabihaat”, porque de lo contrario se hace confuso para gente distinta a la que vivió en dicha época comprender que en realidad fue un gran tema todo eso de probar si era o no era un verdadero profeta. Entonces nosotros debemos entender que es lo que debemos tomar de esta historia, ¿cuál es la parte de esta historia que es “muhkamaat” para nosotros? Primero es importante destacar que afirmar que algo es “haram” (prohibido) cuando no lo es, se describe en el versículo 93 como mentir, como atribuir falsamente cosas a Dios.

Entonces, como dijimos, si bien es posible que no conectemos con esta cuestión histórica, sí debemos conectar con el principio que se plantea, y este principio es que afirmar que algo es “haram” cuando Dios no lo ha hecho “haram”, argumentando que sí lo es o afirmando que esa es la voluntad de Dios sin fundamento alguno, es mentir sobre Dios; en otras palabras, es una grave ofensa moral.

Imaginen si quienes afirman hoy en día ser del grupo de Dios fueran conscientes de esto, y comprendieran que su relación con Dios implica la enorme humildad de nunca ponerse en una posición en la que realmente mientan sobre Él.

¿Cómo se miente sobre Dios? Cuando se atribuye algo a Dios sin fundamento probatorio, sin pruebas.

 

Esto es un ejemplo de lo que es “muhkanaat” y “mutashaabihaat”, pues te ves enfrentado a un tema contextual y extraes a partir de ello lo que es un tema moral fundacional.

 

Ahora la sura vuelve a la polémica entre los judíos y los musulmanes en Medina,

 

Sigue la sura,

 

(95) Di: "Dios ha dicho la verdad: seguid pues la religión de Abraham, que se apartó de todo lo falso y no fue de los que atribuyen divinidad a algo distinto de Dios."

(96) He aquí que el primer Templo erigido para los hombres fue ciertamente el de Bakkah: lugar bendecido y [fuente de] guía para todos los mundos,

 

Se polemizaba sobre el cambio de la dirección de la oración de los musulmanes, y los judíos decían que toda verdadera religión abrahámica debería tener como dirección de oración a Jerusalén, porque indicaban que ese era el centro de cualquier cosa que proviniera de Abraham (BP). Entonces el punto que hace el Corán es que la primera casa de adoración en la tierra, construida por Abraham (BP), fue la que está en La Meca, y que ella es anterior y precedente a la de Jerusalén que fue posterior. (El término árabe “Bakkah” se refiere a la ciudad de “Makkah”, La Meca)

 

Sigue la sura,

 

(97) en donde hay mensajes claros. [Es] el lugar en el que Abraham se situaba; quien entra en él encuentra paz interior. Así, la peregrinación al Templo es un deber impuesto por Dios a todos aquellos que puedan realizarla. Y en cuanto a aquellos que niegan la verdad --ciertamente, Dios puede prescindir de todos los mundos.

 

Al lugar que rodea el templo de oración en La Meca normalmente lo llamamos: “háram”, que proviene de la misma palabra que “harám” (prohibido), y tiene como significado: “el lugar que posee un espacio sagrado en el cual se prohíben una serie de cosas”. Las cosas que están prohibidas son como por ejemplo: matar, destruir, o comportarse de una forma pecaminosa. Robar o derramar sangre en el “háram” es peor que hacerlo fuera de ese espacio, lo mismo en relación a destruir un árbol o matar cualquier ser vivo.

El versículo 97 nos muestra que la idea que precede al islam es la santidad del “háram” en La Meca. Incluso si tienes una disputa con alguien, no puedes continuar tu disputa ni derramar sangre en el “háram”.

 

Nosotros hemos olvidado que lo mismo aplica para la mezquita de La Roca en Jerusalén, pero hemos olvidado eso porque los israelitas violan ese espacio sagrado todos los días, y nos hemos acostumbrado a ello. La violación de ese lugar cometiendo asesinatos, derramando sangre, es una violación a lo establecido por Dios.

 

En la historia islámica ustedes pueden encontrar una serie de escritos que indican que está prohibido en el “háram” el derramamiento de sangre, el inducir miedo o ansiedad, e incluso ha existido una discusión sobre si se puede apresar un criminal cuando él está dentro del “háram”, porque lo que se desea evitar es que se produzca un hecho violento dentro de dicho espacio, y entonces se discutía si se debían bloquear las salidas a la espera que el criminal saliera, o si se podía apresarlo en el interior.

Lo que me ha parecido más fascinante en esos escritos es cuando se indica que el "háram" se debería convertir en un lugar donde la gente se sintiera segura de la tiranía del estado.

Ahora, recuerden que en la historia del estado islámico la capital fue trasladada de Medina a Damasco y después a Bagdad, y por el resto de la historia islámica el estado evitó que La Meca fuera la capital, y entonces ustedes pueden encontrar una fascinantes referencias que dicen que eso se evitó porque el califato se corrompió. Los escritos indican que cuando el verdadero califato existía la gente podía sentir paz y tranquilidad en el “háram”, pero una vez que el califato se volvió despótico y perdió su sentido original, los musulmanes supieron que se cometerían injusticias en la capital del estado, independiente de donde se ubicara la capital, y dado eso establecieron la capital fuera del “háram”, para que las injusticias no se cometieran en dicho lugar, y así el “háram” podría permanecer siendo un lugar donde la gente se sintiera tranquila, y de alguna forma protegida de las injusticias del estado. Es por ello por lo que encontramos muchos relatos de eruditos, imams, líderes religiosos, que se fueron a vivir por años al “háram” para protegerse de la persecución del estado.

Todo eso se ha perdido completamente en nuestra cultura moderna, ha sido borrada la idea del “háram” en La Meca, y también en Jerusalén. De hecho si ustedes van hoy en día a La Meca se encuentran que el “háram” está completamente regulado y fuertemente vigilado por el estado de Arabia Saudita. La idea de que un disidente pueda refugiarse en el “háram” se ha perdido totalmente.

Es por la idea existente en la historia islámica sobre el “háram” lo que hizo a ese lugar el lugar culturalmente más interesante de todo el mundo musulmán, vean la descripción que hizo Ibn Arabi sobre sus experiencias en La Meca, él muestra que existía una enorme diversidad cultural, y eso se ha perdido completamente.

Tristemente se ha perdido otra cosa. En los escritos ustedes pueden encontrar discusiones sobre lo grave que era cortar un árbol o cambiar la topografía de La Meca. Por lo tanto cada vez que el estado pensaba en generar una expansión en el “háram” nadie osaba pensar en tocar o demoler las casas que habían pertenecido a los compañeros del Profeta (BP), o las casas de la familia del Profeta (BP), nadie se atrevió, salvo quienes están en el poder en nuestra época moderna, y lo más irónico de esto es que lo hicieron quienes reclaman ser los seguidores más literales y puros de las reglas del islam. Antes de esto el santuario fue entendido realmente como un santuario, ni siquiera se podía destruir un árbol sin una gran discusión y justificación.  Ahora, miren la topografía actual de La Meca, miren una fotografía de ella de hace 100 años y compárenla con una foto reciente, la topografía es completamente diferente, la han transformado enormemente.

¿Podemos decir que hoy en día que quién entre en La Meca encontrará seguridad y estará en paz?  

Hoy en día hay gente que es arrestada en La Meca mientras hacen su peregrinación, ha pasado con egipcios, chinos, etc. Los musulmanes deben tener consciencia con lo que pasa en el “háram”. Esto es una especie de termómetro que nos muestra el grado de enfermedad de la comunidad de musulmanes en el mundo.

 

Sigue la sura,

 

(98) DI: "¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué os negáis a reconocer la verdad de los mensajes de Dios, cuando Dios es testigo de todo lo que hacéis?"

(99) Di: ¡Oh seguidores de una revelación anterior! ¿Por qué [intentáis] apartar del camino de Dios a los que han llegado a creer [en esta escritura divina] haciéndolo parecer tortuoso, cuando vosotros sois testigos [de que es recto]? Pues Dios no está desatento a lo que hacéis."

(100) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Si hacéis caso a algunos de aquellos a quienes se dio antes la revelación, harán que reneguéis de la verdad después de haber creído [en ella]. (101) ¿Y cómo podréis negar la verdad cuando sois vosotros a quienes están siendo transmitidos los mensajes de Dios y se halla entre vosotros Su Enviado? Pero quien se aferra a Dios ha sido guiado ya a un camino recto.

(102) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Sed conscientes de Dios con toda la consciencia que Le es debida, y no permitáis que la muerte os alcance sin estar sometidos a Él.

 

Nuevamente nos encontramos con una situación contextual.

El versículo 99 nos habla de que la gente del libro en Medina intentaba apartar del camino de Dios a los musulmanes, y el Corán los cuestiona por ello.

Hemos hablado de que las tribus judías de Medina prestaban dinero y vendían armas a las tribus árabes de Medina que habían estado en guerra durante muchos años, y que ese negocio les generaba a los judíos mucho dinero en ganancias. Cuando esas tribus árabes se convirtieron al islam y la guerra entre ellas terminó, los judíos se resintieron dado que perdieron esa fuente de ganancias. En los reportes históricos se indica que había un rabino llamado Shas ibn Kais, y que poco antes de la batalla de Uhud fue a conversar con los líderes de una de las tribus árabes, y encontró que los líderes de las dos tribus árabes estaban reunidos, y entonces les comenzó a recordar una famosa batalla que había sucedido antes de que se convirtieran al islam donde una de ellas triunfó. Para recordarles esa batalla Shas ibn Kais comenzó a recitarles poesías que ambas tribus habían compuesto luego de la batalla, y entonces cuando esas poesías fueron recitadas todos esos sentimientos que había entre esas tribus volvieron desde sus recuerdos, y se comenzaron a poner ansiosos y a recordar sus sentimientos tribales al punto de casi irse a los golpes. Cuando el Profeta (BP) supo lo que estaba sucediendo, se apresuró para ir al lugar donde estaban reunidos, y cuando llegó al lugar pronunció una frase que quedó en el recuerdo: “¿Van acaso a volver a la época de la ignorancia donde luchaban por temas tribales mientras yo estoy entre ustedes?”. Al escuchar esto todos volvieron a sus sentidos y se evitó que el asunto pasara a mayores. Entonces el versículo 99 está comentando sobre este hecho particular, sin embargo, la lección que nosotros debemos aprender de esto el Corán nos la entrega en el versículo 100.

Esto nuevamente nos muestra el asunto de los textos “mutashaabihaat” y “muhkamaat”.

 

Ahora, noten algo con relación a la forma de la expresión coránica.

Cuando el Corán habla sobre un evento particular, dice: “DI: oh seguidores de revelaciones anteriores”, le habla a la gente del libro en general, y le habla con respecto a un evento en el cual los no musulmanes de Medina hubiesen estado felices si los musulmanes se hubiesen ido a los golpes, y si la unidad de los musulmanes se hubiese quebrado, y Dios sabía que ese era el sentimiento general entre los no musulmanes. Pero cuando el Corán viene a darnos una lección moral sobre ese evento particular, dice: "Si obedeces a algunos de esos...", refiriéndose a algunas de las personas del libro. Ahora bien, cuando se trata de darnos la "muhkammat", la lección moral, no generaliza sino que matiza sobre que son solo alguno de ellos. No todos son así, pero algunos sí.

Así que Dios sabe que la generalización era precisa en referencia a las circunstancias históricas, pero cuando se trata de hablar más allá de esa circunstancia histórica, matiza: "algunas de las personas del libro".

Si van a aprender la lección moral de esto entiendan que siempre se trata de pensar de la manera en que piensan las personas con sabiduría, no generalizan ni hacen generalizaciones radicales.

 

El versículo 100 te llama a tener consciencia sobre quién en realidad quiere lo mejor para ti, quién en realidad está feliz con el ser humano que eres, y también debes ser consciente de quién quiere que te desvíes y pierdas el camino de Dios.

 

Sigue la sura,

 

(103) Y aferráos, todos juntos, al pacto con Dios y no os separéis. Y recordad las bendiciones que Dios os ha concedido: y cómo, cuándo erais enemigos, unió vuestros corazones, de forma que por Su bendición habéis llegado a ser hermanos; y [cómo, cuando] estabais al borde de un abismo de fuego, os libró de él.

Así os explica Dios Sus mensajes, para que podáis hallar la guía,

 

Acá Dios nos entrega una prescripción que también va más allá del evento histórico mencionado anteriormente, y es el imperativo de los musulmanes de aferrarse juntos a la cuerda de Dios (En la traducción en uso en lugar de “cuerda” la palabra árabe se interpreta como “pacto”).

Si tú estás en el grupo de Dios, entonces tu vida debe estar centrada en mantenerte aferrado a la cuerda de Dios. Esta es una imagen muy poderosa, porque sea lo que sea que pase en tu vida tú estás aferrado a esa cuerda, esa cuerda que ha sido extendida hacia ti para tu salvación por parte de Dios. Pueden pasar muchas cosas distintas alrededor tuyo, pero lo que es relevante es que nada de ello impida que tú sigas y continúes aferrado a dicha cuerda.

Obviamente esto hace que tu objetivo principal sea aferrarte a esta cuerda y sostenerte a ella. El problema sería si tu actitud en la vida es la de dejarte llevar sin rumbo, sin ancla, sin propósito, y sin la comprensión profunda que en tu vida deberías tratar de aferrar tu ser a la cuerda de Dios.

 

Al Profeta (BP) se le preguntó sobre aferrarse a la cuerda de Dios, y entonces él dijo que la cuerda firme de Dios es el Corán, y luego agregó que las maravillas y las lecciones del Corán nunca se acaban, y que quien quiera que siga sus lecciones estará en el camino recto, y que quien quiera que las practique y se aferre a ellas estará en el camino de los justos.

Entonces, algo que debería ser obvio para los musulmanes, pero que lamentablemente no lo es, es que el centro de sus vidas y de su ser debería ser el Corán, porque esta es la cuerda de Dios.

Ser un ser humano que no tiene al Corán como el ancla de su existencia, es un gran problema.

 

EL versículo también es un recuerdo a la comunidad islámica que si las personas se permiten a ellas mismas regresar a la actitudes y acciones de la ignorancia que existían antes del islam, como el asunto del tribalismo, la lucha de las personas por las riquezas materiales, la búsqueda de prestigio y honor, y todas esas cosas, entonces sería un milagro que logren aferrarse a la cuerda de Dios.

 

Esto es realmente sorprendente porque estamos viviendo en un período histórico en el cual los musulmanes han causado uno de los peores desastres humanitarios que confronta el mundo hoy en día, y además son musulmanes los que han causado esos daños a otros musulmanes. Arabia Saudita gastó millones y millones de dólares en armas para mantener su guerra contra Yemen, una guerra que ha tenido consecuencias desastrosas, y lamentablemente hay musulmanes que creen que pueden existir sin tomar una posición sobre este tipo de cosas. Es algo que personalmente no puedo llegar a comprender cómo pueden tener esa actitud.

 

Sigue la sura,

 

(104) y para que de vosotros pueda salir una comunidad [de gente] que llame al bien, ordenando la conducta recta y prohibiendo la conducta inmoral: ¡y esos, precisamente, serán los que alcanzarán la felicidad!

(105) Y no seáis como aquellos que se dividieron y discreparon entre sí, después de haberles llegado todas las pruebas de la verdad: a esos les aguarda un terrible castigo (106) en el Día [del Juicio] cuando unos rostros estén radiantes [de felicidad] y otros hoscos [de consternación]. A aquellos de rostros hoscos [se les dirá]: "¿Renegasteis después de haber creído? ¡Gustad, pues, el castigo por haber negado la verdad!" (107) Pero aquellos de rostros radiantes entrarán en la misericordia de Dios, para morar en ella.

(108) Estos son los mensajes de Dios, que te transmitimos exponiendo la verdad, pues Dios no quiere la injusticia para Su creación.

(109) Y de Dios es todo cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra; y todos los asuntos retornan a Dios [que es su fuente].

 

Hemos hablado de que un estilo coránico típico es que él se centra en problemas reales o cuestiones contextuales y luego nos lleva de vuelta a un principio fundamental.

La sura nos llevó al pasado, y ahora esta sura nos entrega unas lecciones críticas que califican como parte de la esencia del libro, como parte del corazón del Corán: Una comunidad que llame al bien, que ordene la conducta recta, y que prohíba la conducta inmoral.

 

Ha habido grandes discusiones sobre la interpretación de este versículo. La discusión se ha centrado si el versículo está diciendo que una parte de la comunidad musulmana debe apoyar el bien y resistir lo que es malo, o está diciendo que toda la "umma", la comunidad de musulmanes en su totalidad, debe apoyar el bien y resistir lo que es malo.

Razzi y Zamakshari tuvieron unas discusiones muy poderosas sobre esto.

 

La esencia de la discusión es que si se habla de la mecánica, de los instrumentos para lograr la idea de apoyar el bien y resistir el mal, entonces estamos hablando de especializaciones, quién hace qué, etc., pero si estamos hablando en cuanto al núcleo ético, al principio mismo, es que la orientación de la umma musulmana, colectivamente todos los musulmanes, deben promover lo bueno y oponerse a lo malo, porque de eso se trata la umma de musulmanes, porque de eso se trata aquello de aferrarse a la cuerda de Dios. Como dijo Zamakshari: promover lo bello y resistir lo feo.

 

Luego el versículo 105 nos enfatiza el peligro de la división, porque si la comunidad llega a estar consumida y distraída por conflictos internos, en lugar de mantenerse focalizada en su misión principal, que es promover lo bueno y resistir lo que no es bueno, entonces la comunidad estará focalizada en peleas y luchas entre unos y otros, y ello no permitirá el logro de la misión principal.

Esto es precisamente lo que ha sucedido en nuestra época moderna, donde muchos musulmanes se han focalizado en las disputas con los musulmanes shias en Iran, y han tomado eso como prioridad en lugar de poner su foco en lo que sucede en Palestina, por ejemplo. Este es el tipo de insensateces que hemos visto en la comunidad musulmana en nuestra época moderna.

 

Sigue la sura,

 

(110) SOIS ciertamente la mejor comunidad que haya sido jamás suscitada para [el bien de] la humanidad: ordenáis la conducta recta, prohibís la conducta inmoral y creéis en Dios.

Si los seguidores de anteriores revelaciones hubieran alcanzado este [grado de] fe, hubiera sido mejor para ellos; [pero sólo unos pocos] de ellos son creyentes, mientras que en su mayoría son perversos:

 

Ahora la sura nos ha traído a este principio esencial.

El versículo nos indica que tu estatus, como la mejor comunidad, no es el concepto de “gente o pueblo elegido” sino que es como decir: “la comunidad con más capacidades para hacer el bien”, pero ese estatus depende de esta crítica función.

Volvamos a la imagen con la cual se inició la sura, la de las personas que pertenecen al grupo de Dios y que se enfrentan en el campo de batalla a los otros. Entonces esta sura te ha tomado en este viaje para que entiendas de qué se trata ese grupo de Dios, ¿De qué se trata ese partido de Dios?, ¿De qué se trata ese partido de Dios incluso en el conflicto dentro del campo de batalla? Bueno, se trata de ordenar y recomendar la conducta recta y prohibir la conducta inmoral. Tú debes estar del lado de lo bueno y la bondad, tú no puedes estar del lado de lo inmoral, de la ignorancia, del clasismo, del racismo, del nacionalismo, tú debes estar siempre al lado de la causa divina, de la causa “rabbani”.

La causa de Dios siempre está anclada al principio de la bondad y de la belleza.

 

Luego volvamos a la imagen del nacimiento de Juan (BP) y de Jesús (BP), ¿cuál fue la misión de Juan (BP) y cuál fue la misión de Jesús (BP)?, ¿qué hicieron durante su existencia que provocó que los ejecutaran? Se los diré directamente: ordenaron la conducta recta y prohibieron la conducta inmoral.

Es por eso por lo cual dicha imagen está anclada al inicio de la sura, así tú entiendes la misión y las posibles consecuencias de ser gente que ordena la conducta recta y prohíbe la conducta inmoral. Es la misión esencial, central, de una comunidad que reclama estar al lado de Dios.

Ahora, muchos estudiosos del Corán han dicho que de la misma forma que ustedes deben ser una comunidad con capacidad para hacer el bien, sino lo hacen, entonces el estatus de ser la mejor comunidad se pierde, y al dejar de hacer el bien se pueden convertir en exactamente lo contrario.

 

Luego el versículo les recuerda y le hace una invitación a la gente del libro, porque les indica que si ellos se unen a los musulmanes y entienden que este es el mensaje de Dios, y que esta es la misión establecida para los seres humanos, entonces sería mejor para ellos.

El versículo nos recuerda que entre la gente del libro hay personas que son creyentes, y por lo tanto nuevamente nos llama a no generalizar.

 

Sigue la sura,

 

(111) [pero] estos sólo podrán causaros un daño pasajero; y si os combaten, retrocederán [huyendo] ante vosotros, y no serán auxiliados.

 

El versículo tiene en su inicio una corta expresión que indica que ellos solamente podrían causarte un daño. Ahora, esta expresión nos llama a realizar una profunda reflexión. En árabe se diferencia una palabra que significa “daño” o “dolor” de otra que significa “daño real”, y el versículo usa la primera. Entonces el versículo nos indica que todo lo que ellos pueden hacer es causarte daño o dolor, pero que mientras ese dolor no se convierta en daño real, es decir, mientras ese dolor no te derrote, no altere tu sentido moral, no te haga desviarte del camino de Dios, ni soltar la cuerda de Dios, estarás bien.

Luego la sura comenzará a abordar el tema del dolor y sus consecuencias. Pero comienza introduciendo el problema, diciendo que depende de ti permitir que ese dolor se convierta en daño real o no. Esto tiene que ver con tu resiliencia psicológica y emocional, como ya veremos.

 

Luego el versículo nos indica que si ellos te quieren combatir o generarte dolor, finalmente arrancarán y no serán victoriosos. Esto es destacable, y hay diferentes reportes que indican cuándo esto fue revelado, algunos dicen que fue después de la batalla de Uhud y otros que fue poco antes de ella. Pero independiente de ello, Uhud fue la batalla en la cual los incrédulos no arrancaron, y de hecho derrotaron a los musulmanes, y sin embargo, el Corán viene aquí y dice que si luchan contra vosotros, no se mantendrán firmes. Esto causó que los intérpretes coránicos hicieran una gran pausa para reflexionar.

¿Por qué Dios diría esto?, ¿estaba Dios haciendo una predicción de lo que sucedería mucho después de la batalla de Uhud? Pero no en todas las batallas los enemigos de los musulmanes salieron arrancando. Cuando los musulmanes enfrentaron al ejército bizantino estos últimos no arrancaron.

Ibn Arabi en sus Futuhat dijo algo muy interesante, y es que si los musulmanes mantienen la claridad moral y no permiten que el daño o el dolor se conviertan en daño real, la bondad siempre prevalecerá al final, la espuma desaparecerá, y lo bueno permanecerá. Pero esto requiere que los musulmanes se mantengan firmes en su misión y en su firme creencia en la belleza de Dios, y que esta firme creencia sea el fundamento y la meta, y que cuando Dios dice esto es como decir: "No se trata de quién venció a quién en la batalla, se trata de quién eres después de la batalla".

 

En lo personal añadiría que, volviendo a Al-'Imran, el nacimiento de Juan (BP) fue muy hermoso, y el nacimiento de Jesús (BP) también fue muy hermoso, y el contexto de María (BP) y sus padres y cuidadores fue también muy hermoso, ¿y ellos sufrieron algún daño? Sí, sufrieron daño porque de hecho fueron asesinados, pero ¿quién fue finalmente vencido? No fue Juan (BP) ni Jesús (BP), ni tampoco María (BP) ni Zacarías (BP), quienes los mataron podrían haber pensado que los vencieron, pero en realidad quienes cometieron los asesinatos fueron los realmente vencidos, cuyos rastros fueron borrados.

 

Sigue la sura,

 

(112) Soportan la humillación dondequiera que se encuentren, salvo [cuando se comprometen de nuevo] en un pacto con Dios y en un pacto con los hombres; pues han incurrido en la condena de Dios y la miseria se ha abatido sobre ellos: todo esto [ha caído sobre ellos] por obstinarse en negar la verdad de los mensajes de Dios y en matar a los profetas contra todo derecho: todo esto, por rebelarse [contra Dios] y empeñarse en transgredir los límites de lo correcto.

(113) [Pero] no son todos iguales: entre los seguidores de revelaciones anteriores hay gentes rectas, que durante la noche recitan los mensajes de Dios y se postran [ante Él]. (114) Creen en Dios y en el Último Día, ordenan la conducta recta, prohíben la conducta inmoral y compiten en hacer buenas obras: esos son de los justos. (115) Y no les será negada la recompensa por el bien que hagan: pues Dios tiene pleno conocimiento de aquellos que son conscientes de Él.

(116) [Pero,] ciertamente, a aquellos que se obstinan en negar la verdad --ni sus bienes ni sus hijos les servirán de nada frente a Dios: esos están destinados al fuego y en él permanecerán.

(117) La parábola de lo que gastan en esta vida es la de un viento helado que azota los cultivos de una gente que ha sido injusta consigo misma y los destruye: pero Dios no ha sido injusto con ellos, sino que ellos han sido injustos consigo mismos.

 

El versículo se está refiriendo a los israelitas. Noten que dice que debido a sus fechorías Dios los ha condenado a un estado de humillación, a estar desheredados y desarraigados, pero luego provee una excepción, y nos indica que salvo aquellos que se aferren a la cuerda de Dios y a una cuerda con sus semejantes seres humanos.

Hubo algunos intérpretes del Corán que dijeron, hace siglos atrás, que esto indicaba que la situación de los israelitas era a permanecer dispersos en la tierra, sin un líder ni un rey, y que la excepción de la cual se habla se refería a aquellos israelitas que si pagaban el impuesto de protección a los musulmanes podían vivir bajo un estado de protección. Esos intérpretes nunca imaginaron lo que sucedería hoy en día, y es la situación precisamente inversa, donde son varios los estados musulmanes los que pagan a los israelitas para sentirse protegidos, les pagan a los israelitas para que se sientan contentos y amistosos con ellos.

 

Luego de leer el versículo anterior la tentación es generalizar, y decir que todos ellos son gente corrupta, pero inmediatamente viene el versículo 113 y nos indica que no debemos hacerlo, porque no todos ellos son iguales, y que entre la gente del libro hay personas que adoran a Dios por las noches, que son temerosos de Dios. Pero no solo eso, porque el versículo 114 nos indica que entre ellos también hay quienes ordenan la conducta recta y prohíben la conducta inmoral.

 

El versículo 115 nos indica un principio fundamental, pues Dios nos dice que el bien que ellos hagan no será ignorado por ÉL.

 

Estos versículos son realmente extraordinarios.

¡Es asombroso! Es realmente asombroso que en la época medieval este texto hablara de los otros de esta manera. Ningún texto lo hizo de esta manera, e incluso esto es válido en nuestro mundo moderno.

Ahora, los wahabitas del islam han dicho que estos versículos fueron abrogados, ¿pero en base a qué dicen eso?, ¿qué fundamentos tienen?

El mensaje de Dios es extremadamente matizado y ético. Si tú estás tentado a generalizar y a sentirte superior a los otros, debes saber que no se trata de decir que eres musulmán; por supuesto que Dios quiere que lo seas, pero hay quienes se dicen musulmanes y carecen de moral, y hay personas entre la gente del libro que viven con conciencia moral, que hacen el bien, y Dios recompensará a esas personas.

Este es el nivel de matices éticos que Dios nos da en el Corán.

 

Recuerden que en esta sura Dios les indica a quienes dicen: "Bueno, nuestras leyes morales se aplican solo a nuestros correligionarios", que eso es claramente condenable, ya hemos hablado de esto. Pero Dios continúa exponiendo muy claramente el valor fundamental de ordenar y recomendar el bien y prohibir el mal, ya sea realizado por la mejor de las comunidades, o incluso por los demás, dado que ello podría ser su salvación si se adhieren a ella.

 

Luego el versículo 117 nos habla de aquellos que gastan su dinero para complacerse a sí mismos, y en lo que los hace verse bien y prestigiosos. Luego Dios nos dice que ellos son como una gente que tiene una plantación y que con la llegada de un viento frío toda su plantación es destruida.

La imagen que se nos entrega es la de quienes gastan su dinero por prestigio y apariencias, pero lo único que consiguen es la soledad de un ambiente extremadamente frío. Esa gente, después de gastar su dinero de esa manera, sus almas permanecen solitarias y frías. Con el dinero no pueden comprar la calidez que le entrega al alma el estar fuertemente aferrada a la cuerda de Dios, pero eso es algo que no se los impone Dios, sino que son ellos mismos los que eligen esa forma de vida.

 

Sigue la sura,

 

(118) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! No toméis por amigos íntimos a quienes no son como vosotros. No cejan en su empeño de corromperos; desearían veros afligidos. Sus bocas han revelado ya su odio, pero lo que sus corazones ocultan es aún peor. Ciertamente, os hemos aclarado los signos [de esto], si tan sólo usarais vuestra razón.

(119) Fijáos que sois vosotros quienes [estáis dispuestos a] amarles, mientras que ellos no os aman, y eso que creéis en toda la revelación. Y cuando se encuentran con vosotros, afirman: "Creemos [como vosotros]"; pero cuando están a solas se muerden los dedos, de rabia contra vosotros.

Di: "¡Morid de rabia! ¡Ciertamente, Dios conoce bien lo que hay en los corazones [de los hombres]!"

(120) Si os sucede algo bueno, les duele; y si os sobreviene algo malo, se alegran por ello. Pero si sois pacientes en la adversidad y os mantenéis conscientes de Dios, su malicia no os dañará en absoluto: pues Dios abarca [con Su poder] todo lo que hacen.

 

Nuevamente Dios nos trae desde los principios generales que conforman la esencia del libro hacia un aspecto contextual.

Entre los desafíos en Medina era que había una serie de musulmanes conversos que continuaban teniendo muy cercanas relaciones, relaciones de amistad íntima, con no conversos. El problema de alguno de ellos era que sus amigos no compartían su sistema de valores (en la traducción en uso se interpreta como “no son como vosotros”), y ellos pretendían decir que no tenían problemas con lo que sus amigos musulmanes habían elegido creer, pero en realidad ellos no estaban contentos con esa decisión que habían tomado y deseaban que dejaran el islam.

El problema es que las amistades íntimas en definitiva terminan influenciando tu sistema de valores. No existe tal cosa de tener amigos íntimos no musulmanes y que no influencien tu sistema de valores, a menos que sean de aquellos que no siendo musulmanes son de aquellos que recomiendan el bien y prohíben el mal. Lo mismo aplica para aquellos amigos que se dicen musulmanes pero no tienen el sistema de valores que debe tener un musulmán.

Entonces el versículo nos llama a estar alerta y atentos de quiénes son nuestros amigos más íntimos, nuestros confidentes, y nos indica que ellos deberían compartir nuestro sistema de valores, o al menos deberían soportar nuestro sistema de valores, porque de otra forma de alguna manera estarás en algún conflicto. Si tus amigos íntimos no comparten contigo los valores de lo que es bueno y lo que es prohibido, ni siquiera podrás compartir con esas personas conversaciones asociado a ello, y entonces terminarás conversando con ellos solo temas que sean confortables, y así evitarás conversaciones de temas significativos.

 

Con respecto al versículo 119 la mayoría de los intérpretes del Corán han indicado que esto se refiere a un grupo de personas que hicieron la declaración de ser musulmanes, hicieron la “shahada”, pero ellos siguieron siendo muy negativamente críticos hacia el Profeta (BP) y hacia lo que él hacía en Medina. Ellos no se unían a otros musulmanes para rezar, ellos no pagaban el zakat, ellos no gastaban dinero en el camino de Dios, ellos siempre mostraban su descontento con lo que hiciera el Profeta (BP) en Medina, pero ellos mantenían una amistad con un grupo de compañeros del Profeta (BP), que eran verdaderos musulmanes, y lo hacían porque estos eran su puerta de entrada a la comunidad musulmana.

Este grupo de personas rondaban por allí y se sentaban, y se reunían en sus casas, y se quejaban del Profeta (BP) y de todo lo que él hacía en Medina, y sostenían ese tipo de conversaciones noche tras noche. Entonces Dios dirige el mensaje de este versículo en particular a estos compañeros del Profeta (BP), y es como si les dijera: “ustedes saben que esa gente se reúne cada noche para criticar al Profeta (BP), y ustedes siguen convenciéndose a sí mismos de que esa amistad no los ha cambiado, ustedes quieren creer que toda esa amistad no los ha cambiado, y ustedes también saben que en realidad ellos detestan cualquier éxito que alcancen los musulmanes. Entonces ustedes deben ser lo suficientemente valientes para enfrentar lo que saben que es verdad, y actuar”. Es así como, tras la revelación de este versículo, varios compañeros del Profeta (BP) terminaron su amistad con varias de estas personas.

 

Luego el versículo 120 es como una elaboración de lo anterior, y es como si nos dijera lo que debiera hacer un musulmán, es una especie de prueba para un musulmán; a un musulmán le importa lo que les pasa a sus compañeros musulmanes, un musulmán siente alegría cuando sus compañeros musulmanes son mejores, y siente tristeza cuando sucede algo que los lastima.

La idea de un musulmán al cual no le importa lo que les sucede a otros musulmanes, algo que mucha gente a querido construir como idea en el islam de nuestros días, es algo ajeno al islam. Hace poco he leído algo que es realmente chocante, hay musulmanes que no solo no les importa lo que les sucede a los palestinos, sino que he leído algo proveniente de Arabia Saudita donde hay gente de ahí e inmigrantes que han adoptado el punto de vista israelí, y dicen que en realidad los palestinos son unos terroristas y que se merecen lo que les está pasando.

Esto es realmente impresionante. Tú podrías decir que este versículo coránico dice algo que es obvio y que entonces no tiene ninguna relevancia, pero si es así, ¡piénsalo nuevamente!, porque hoy en día hay musulmanes que necesitan la lección de este versículo en forma urgente.

Si tú eres verdaderamente un musulmán, entonces a ti te debería importar que a los musulmanes les pasen cosas buenas, y te deberías alegrar por ello, y si les sucede algo malo te deberías entristecer. Si no tienes esos sentimientos, entonces tú eres un hipócrita, y mi relación contigo debería romperse.

¡Piensen en lo que sucede en nuestra época!

Si hay musulmanes sentados en los Emiratos, o en Arabia Saudita, o en Siria, o en Zaituna, y a ellos nos les importa lo que le está pasando a sus hermanos musulmanes, entonces tienen un problema.

La verdadera prueba de que una persona musulmana sea una hipócrita es que a ella simplemente no le importe lo que le pase a sus hermanos y hermanas musulmanes.

 

Observen cuantos detalles y profundidad, y con cuanta meticulosidad esta sura instala las bases fundacionales, y lo hace antes de tratar el tema de la batalla de Uhud. Es como si Dios no quisiera hablar solo de la batalla que los musulmanes perdieron, sino que quisiera establecer una meticulosa base fundacional de los principios éticos que los musulmanes deben entender, y luego incluir en sus vidas, asociados al trauma que les generó la batalla de Uhud.  

 

Sigue la sura,

 

(121) Y [RECUERDA, Oh Profeta, el día] en que saliste de tu hogar de madrugada para situar a los creyentes en sus puestos de combate. Y Dios fue oyente y omnisciente (122) cuando dos grupos de los vuestros estuvieron a punto de echarse atrás, a pesar de que Dios estaba de su lado y de que es en Dios en quien deben poner su confianza los creyentes: (123) pues, ciertamente, Dios os auxilió en Badr, cuando erais una fuerza insignificante. Mantenéos, pues, conscientes de Dios, para que [esto] os mueva al agradecimiento.

 

Los versículos 121 y 122 son el comienzo de lo que es el tema principal de lo que queda de la sura, y comienza mostrándonos la imagen del Profeta (BP) alistándose para la confrontación.

Inmediatamente sabemos que, aunque el Profeta (BP) estaba poniendo mucho cuidado y preocupación en prepararse para esta batalla, de inmediato nos enfrentamos al resultado de la debilidad de la fe de las personas cuyo sistema de valores no es sólido, y el versículo contextual nos dice que hubo al menos dos grupos que casi fracasaron. ¿De qué está hablando el versículo?

Para la batalla de Uhud el Profeta (BP) sabía que iba un enorme ejército de mecanos marchando hacia Medina, y entonces llamó a un concejo para conversar sobre la situación y consultar a otros sobre sus opiniones. Los mayores entre ellos opinaron que deberían quedarse en Medina y defenderse desde la ciudad, porque de esa manera podrían usar las calles y sus casas como elementos que les darían ventajas para derrotar al enemigo. Por otra parte, los jóvenes opinaron que era poco honorable para ellos defenderse desde Medina y permitir a los mecanos asediar la ciudad, además indicaron que Medina jamás había sido invadida, y entonces opinaron que era mejor salir de Medina para tener la batalla. Finalmente la mayoría opinó que era mejor enfrentar al ejército enemigo fuera de la ciudad y el Profeta (BP) aceptó la opinión de la mayoría, aun cuando su opinión era la de defenderse desde Medina. Entonces él comenzó a preparar al ejército y comenzaron a marchar hacia el encuentro con el ejército mecano.

En ese punto, la misma gente de la cual Dios habló antes, sobre los cuales ÉL advirtió a los musulmanes de que no los tomaran como amigos íntimos, empezaron a querer irse de la batalla. Por otra parte, los seguidores de Abdul-lah ibn Ubai estaban a mitad de camino de Uhud, y hay dos diferentes tipos de reporte sobre esto. Unos reportes dicen que él no creyó que habría una batalla que se produciría, pero esos reportes no hacen mucho sentido porque no hay razón para que él dijera eso. Los otros reportes, que son bastante más plausibles, indican que él pensó y dijo que eso era una misión suicida, y entonces cuando estaba a medio camino de Uhud él retiró a un tercio de la tropa.

Entonces, si ustedes piensan que toda la historia de migración a Medina fue una historia feliz, este tipo de situaciones que sucedieron te complicará esa imagen ideal, porque tenemos la situación que en medio de la marcha hacia una batalla sucede eso en el ejército de los musulmanes, eso es algo devastador.

Ahora, cuando Adbul-lah ibn Ubai hizo aquello, Banu Salma de la tribu de los Jazraditas, y Abu Harifa de la tribu de los Awsitas, comenzaron a pensar que dado que se había retirado un tercio del ejército eso los dejaba en una situación realmente desmejorada y con pocos soldados, y si antes ellos pensaban que era una batalla difícil, ahora también lo veían como una misión suicida, y entonces comenzaron a hablar en voz muy alta sobre la posibilidad de retirarse también. Después de tener una reunión de consulta entre ellos, ambos, Banu Salma y Abu Harifa, decidieron no retirarse. El versículo 122 se refiere a estos dos grupos.

 

Dios nos presenta ahora las lecciones de Uhud, y la primera es la prueba material de lo que sucede si, de hecho, tu fe se ve influenciada por la conducta de otros. ¿Qué sucede si, en lugar de estar anclado en los principios que deberías, en lugar de anclarte en Dios, en lugar de hacer de ÉL tu aliado y poner toda tu confianza solo en Él, te anclas en los demás?

Tenemos reportes históricos que nos muestran que personas de Banu Salma y Abu Harifa eran amigos cercanos y seguidores de Abdul-lah ibn Ubai, y que cuando este retiro un tercio del ejército estas personas fueron donde los mayores de Banu Salma y Abu Harifa y les dijeron: "Nuestros amigos nos dijeron que se retiraron porque era una misión suicida, ¿y qué haremos nosotros?".

Esta es una prueba material de precisamente lo que Dios nos estaba diciendo antes en la sura. ¿Qué sucede cuando tus amigos íntimos no comparten tus valores éticos? Cuando las cosas realmente se pongan difíciles, fracasarán. Podrás estar muy bien en esa amistad en los momentos fáciles, mientras la vida transcurre con normalidad, pero cuando realmente importe, cuando llega la verdadera prueba, fracasarán.

Observen que Dios habla de estos dos grupos que comenzaron a sentir temor y pensaron en retirarse, ellos eran musulmanes, pero Dios no hace mención, aquí, al tercio que se retiró, porque ellos al hacer eso ya están fuera de la umma musulmana; ellos son hipócritas. Esto es algo que muchos intérpretes han señalado: los hipócritas de la umma, aquellos que se llaman musulmanes pero que andan por ahí favoreciendo al enemigo y traicionando a sus correligionarios musulmanes, ya no forman parte de la umma musulmana; ellos en realidad son hipócritas.

 

Quienes no se preocupan por lo que les sucede a los musulmanes uigures en China, quienes no se preocupan por lo que los indio nacionalistas les hacen a los musulmanes en la India, quienes realizan ejercicios militares con Israel y ni siquiera les importa si los israelíes siguen encerrando a los palestinos en una prisión prácticamente al aire libre, robándoles sus tierras y violando la santidad de Jerusalén, son hipócritas. Este es un punto tan obvio que no debiera insistir en él, pero cuando veo la actitud de mis compañeros musulmanes, veo que es claramente errónea, que es indudablemente errónea, que es tan obviamente errónea.

Si dejas de preocuparte por los musulmanes que sufren en otras partes del mundo, ¡eso está mal! Sigo preguntándome si esta gente siquiera lee el Corán, ¿significa el Corán algo en sus vidas?