Sura 22 Al-Hajj (La Peregrinación)

March 14, 2026

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡OH GENTES! Sed conscientes de vuestro Sustentador: ¡en verdad, la violenta convulsión de la Última Hora será algo terrible!

(2) El Día en que la presenciéis, toda nodriza abandonará a su lactante y toda embarazada abortará; y te parecerá que la humanidad está ebria, pero no están ebrios --sino que [su temor a] el castigo de Dios será muy intenso.

(3) Y sin embargo, hay entre los hombres muchos que discuten acerca de Dios sin tener conocimiento [de Él], y que siguen a toda fuerza satánica rebelde (4) de la que ha sido decretado que quien se confíe a ella, ciertamente, será extraviado por ella y conducido al castigo de las llamas abrasadoras.

(5) ¡OH GENTES! Si dudáis de la [verdad de la] resurrección, [recordad que,] en verdad, os creamos [a cada uno de vosotros] de tierra, luego de una gota de esperma, luego de una célula germen, luego de una masa embrionaria, completa [en sí misma] y sin embargo incompleta, para haceros claro [vuestro origen].

Y hacemos que lo que hemos dispuesto [que nazca] permanezca en los úteros por un plazo fijado [por Nosotros], y luego os hacemos salir como niños y [os dejamos vivir] para que [algunos] alcancéis la madurez: pues de vosotros hay quienes mueren [en la infancia], y muchos de vosotros quedan reducidos en la vejez a un estado de lo más abyecto, en el que dejan de saber lo que una vez tan bien supieron.

Y [Oh hombre, si aún dudas de la resurrección, considera esto:] puedes ver la tierra reseca y muerta --más cuando hacemos caer agua sobre ella, [enseguida] rebulle y se hincha, y hace brotar toda clase de hermosas plantas.

(6) Así es, porque sólo Dios es la Suprema Verdad, y porque sólo Él da vida a los muertos, y porque Él tiene el poder para disponer cualquier cosa.

(7) Y [has de saber, Oh hombre] que la Última Hora ha de llegar, sin duda, y que Dios [en verdad] resucitará a los que están en las tumbas.

(8) Y sin embargo, hay entre los hombres quien discute acerca de Dios sin tener conocimiento [de Él], ni guía, ni una escritura luminosa --(9) se aparta con desdén [de la verdad] para extraviar [a otros] del camino de Dios.

En este mundo le espera la degradación [espiritual]; y en el Día de la Resurrección le haremos gustar el castigo del fuego; (10) [y se le dirá:] "¡Eso por lo que han obrado tus manos --pues Dios no es injusto jamás con Sus criaturas!"

(11) Y hay, también, entre los hombres quien adora a Dios en la línea divisoria [de la fe]: tal es así, que si le llega un bien, se muestra complacido con Él; pero si le llega una prueba, se aparta completamente, perdiendo [así] esta vida y la Otra Vida: [y,] ¡esta es, en verdad, una pérdida que no tiene parangón!

(12) [Al actuar así,] está invocando, en lugar de Dios, algo que no puede dañarle ni beneficiarle: [y] este es en verdad el más profundo de los extravíos.

(13) [Y a veces] invoca a [otro ser humano --] uno que puede más fácilmente dañar que beneficiar: ¡qué malo, en verdad, es el patrono, y qué malo el devoto!

(14) CIERTAMENTE, Dios hará entrar a los que han llegado a creer y han hecho buenas obras en jardines por los que corren arroyos: pues, en verdad, Dios hace lo que quiere.

(15) Si alguien piensa que Dios no le auxiliará en esta vida y en la Otra, que intente alcanzar el cielo por cualquier [otro] medio y que [se esfuerce por] avanzar: y que vea luego si tal plan hace desaparecer la causa de su angustia.

(16) Y así hemos hecho descender esta [escritura divina] en forma de mensajes claros: pues [así] guía Dios a quien quiere [ser guiado].

(17) Ciertamente, los que han llegado a creer [en esta escritura divina], los que siguen el judaísmo, los sabeos, los cristianos y los zoroastrianos, [por un lado,] y los que están empeñados en atribuir divinidad a algo distinto de Dios, [por el otro,] --ciertamente, Dios decidirá entre ellos el Día de la Resurrección: pues, en verdad, Dios es testigo de todas las cosas.

(18) ¿NO VES que ante Dios se postran cuantos [seres y cosas] hay en los cielos y cuantos hay en la tierra --el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles y los animales?

Y muchos seres humanos [se someten a Dios conscientemente], mientras que muchos [otros, que Le desobedecen,] habrán de sufrir inevitablemente [en la Otra Vida]; y aquel a quien Dios desdeñe [en el Día de la Resurrección] no hallará quien le conceda honor: pues, en verdad, Dios hace lo que quiere.

(19) ¡Estas dos clases opuestas de hombre son adversarios en disputa acerca de su Sustentador!

Pero [es así:] en cuanto a los que se empeñan en negar la verdad --se les cortarán trajes de fuego [en la Otra Vida]; ardiente desesperación será derramada sobre sus cabezas, (20) y hará que todo lo que hay en sus entrañas, y también sus pieles, se consuma. (21) Y estarán sujetos [en este estado como] con ganchos de hierro; (22) y cada vez que en su angustia intenten escapar, serán devueltos a él y [se les dirá]: "¡Gustad [a fondo] el castigo del fuego!"

(23) [Por el contrario,] ciertamente, Dios hará entrar a los que llegan a creer y hacen buenas obras en jardines por los que corren arroyos, en los que serán adornados con brazaletes de oro y perlas, y sus vestidos serán de seda: (24) porque fueron guiados al mejor de los principios, y fueron guiados al camino que conduce al Digno de Toda Alabanza.

(25) CIERTAMENTE, a los que se empeñan en negar la verdad y apartan [a otros] del camino de Dios y de la Casa Inviolable de Adoración que hemos erigido para todos los hombres por igual --[tanto] los residentes allí como los visitantes-- y los que intentan profanarla obrando mal [deliberadamente]: a [todos] esos les haremos probar un castigo doloroso [en la Otra Vida.]

(26) Pues, cuando señalamos a Abraham el emplazamiento de este Templo, [le dijimos:] "¡No atribuyas divinidad a nada junto a Mí!" --y: "¡Purifica Mi Templo para los que han de dar vueltas en torno a él, los que permanecerán en retiro junto a él, y los que se inclinarán y se postrarán [en oración]."

(27) Así pues, [Oh Muhámmad,] anuncia a todas las gentes [el deber de] la peregrinación: vendrán a ti a pie y en toda [clase de] montura veloz, procedentes de todos los puntos remotos [de la tierra], (28) para que experimenten mucho que les servirá de provecho, y para que proclamen el nombre de Dios en los días señalados [para el sacrificio], sobre aquellas cabezas de ganado con las que Dios les provea [para tal fin]: comed, pues, de ello y alimentad al pobre desvalido.

(29) Luego, que den fin a su estado de abstinencia, y que cumplan los votos que hayan hecho, y que den vueltas [otra vez] alrededor del Templo Antiguo.

(30) Todo esto [os ordena Dios]; y quien honra los mandamientos sagrados de Dios, mejor para él ante su Sustentador.

Y os está permitido todo [tipo de] ganado [para el sacrificio y como alimento], excepto lo que se os menciona [como prohibido].

Evitad, pues, [todo lo que Dios ha prohibido y, sobre todo,] el mal inmundo de las creencias y las prácticas idólatras; y evitad toda palabra falsa, (31) [inclinándoos] hacia Dios, [y] apartándoos de todo lo falso, sin atribuir cualidades divinas a nada excepto a Él: pues quien atribuye divinidad a algo aparte de Dios es como uno que cae del cielo --y entonces las aves se lo llevan, o el viento lo arrastra hasta un lugar lejano.

(32) Esto es [algo que debéis tener presente]. Y quien honre los símbolos que Dios ha consagrado [sabrá que,] en verdad, estos [símbolos derivan su valor] de la consciencia de Dios en los corazones [de los creyentes]. (33) En esa [consciencia de Dios] hallaréis beneficios hasta [que se cumpla] un plazo fijado [por Dios], y [sabréis que] su fin y objetivo es el Templo Antiguo.

(34) Y [así es:] a cada comunidad [que ha creído en Nosotros] le hemos asignado [el sacrificio como] un acto de adoración, para que proclamaran el nombre de Dios sobre las cabezas de ganado de que Él les haya proveído [para tal fin]. Y [tened esto siempre presente:] vuestro Dios es un solo Dios: así pues, someteos a Él.

Y da la buena nueva [del beneplácito de Dios] a los que son humildes --(35) aquellos cuyos corazones tiemblan de temor cuando se menciona a Dios, y los que soportan con paciencia cualquier adversidad que les aflija, y los que son constantes en la oración y gastan en otros de lo que les proveemos como sustento.

(36) Y en cuanto al sacrificio de ganado, os lo hemos ordenado como uno de los símbolos consagrados por Dios, en los que hay [gran] bien para vosotros. Así pues, mencionad el nombre de Dios sobre ellos cuando estén alineados [para el sacrificio]; y una vez que hayan caído al suelo sin vida, comed de su carne, y alimentad al pobre que se contenta con lo que tiene [y no pide], y también al que se ve forzado a pedir. Para este fin, los hemos sometido a vuestras necesidades; para que esto os mueva a ser agradecidos.

(37) [Pero tened esto presente:] ni su carne ni su sangre llegan a Dios: Le llega tan sólo vuestra consciencia de Dios. Para este fin los hemos sometido a vuestras necesidades; para que glorifiquéis a Dios por la guía con la que os ha agraciado.

Y da esta buena nueva a los que hacen el bien: (38) En verdad, Dios defenderá [del mal] a los que llegan a creer; [y,] ciertamente, Dios no ama a quien traiciona la confianza depositada en él y carece por completo de gratitud.

(39) LES ESTÁ PERMITIDO [combatir] a aquellos que son víctimas de una agresión injusta --y, ciertamente, Dios tiene en verdad poder para auxiliarles-- : (40) aquellos que han sido expulsados de sus hogares, contra todo derecho, sólo por haber dicho: "¡Nuestro Sustentador es Dios!"

Pues, si Dios no hubiera permitido que la gente se defendiera a sí misma unos contra otros, [todos] los monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas --en [todos] los cuales se menciona el nombre de Dios en abundancia-- habrían sido [ya] destruidos.

Y Dios, sin duda, ha de auxiliar a quien auxilia a Su causa: pues, ciertamente, Dios es en verdad fuerte, todopoderoso, (41) [consciente de] aquellos que, [aun] cuando los establecemos firmemente en la tierra, son constantes en la oración, dan limosna, ordenan la conducta recta y prohíben la conducta inmoral; y a Dios se remite el desenlace de todos los asuntos.

(42) Y SI [quienes están empeñados en negar la verdad] te desmienten, [Oh Muhámmad, recuerda que, mucho] antes de tu tiempo, el pueblo de Noé y [las tribus de] Aad y Zamud desmintieron [ya a sus profetas], (43) como hizo el pueblo de Abraham, y el pueblo de Lot,

(44) y los habitantes de Madián; y [también] Moisés fue desmentido [por Faraón].

Y [en cada caso] di rienda suelta, por un tiempo, a los que negaban la verdad: pero luego hice presa en ellos --y, ¡qué terrible fue Mi repudio [de ellos]!

(45) Y, ¡cuántas ciudades hemos destruido por estar inmersas en la iniquidad --y ahora yacen en ruinas, hundidos sus techos! Y, ¡cuántos pozos quedaron abandonados, y cuántos elevados castillos!

(46) ¿Acaso no han viajado por la tierra, de forma que sus corazones adquieran sabiduría, y sus oídos puedan oír? ¡Pues, ciertamente, no son los ojos los que se vuelven ciegos --sino que se vuelven ciegos los corazones que encierran los pechos!

(47) Y [así, Oh Muhámmad,] te apremian para que les adelantes el castigo [de Dios]: pero Dios nunca deja de cumplir Su promesa --y, en verdad, junto a tu Sustentador un día es como mil años de vuestro cómputo.

(48) Y, ¡a cuántas comunidades que estaban inmersas en la iniquidad he dado rienda suelta por un tiempo! Pero luego hice presa en ellas: y, ¡a Mí es el retorno!

(49) DI [Oh Muhámmad]: "¡Oh gentes! ¡Yo soy sólo un advertidor explícito [enviado por Dios] para vosotros!"

(50) Y [sabed que] los que llegan a creer y hacen buenas obras obtendrán perdón y una excelente provisión; (51) mientras que aquellos que luchan contra Nuestros mensajes, queriendo frustrar su propósito --están destinados a un fuego abrasador.

(52) Pero siempre que mandamos antes de ti a un enviado o a un profeta, y éste concebía esperanzas [de que sus advertencias serían escuchadas], Satán ponía en entredicho sus propósitos reales: pero Dios anula los infundios de Satán; y Dios hace Sus mensajes claros por y en sí mismos --pues Dios es omnisciente, sabio.

(53) [Y Él permite que surjan dudas] para hacer que los infundios de Satán [contra Sus profetas] sirvan de prueba a todos aquellos en cuyos corazones hay enfermedad y todos aquellos cuyos corazones están endurecidos: pues, ciertamente, los que [así] pecan [contra sí mismos] están en un profundo error.

(54) Y [Dios anula los infundios de Satán] para que quienes están dotados de conocimiento [innato] sepan que esta [escritura divina] es la verdad venida de tu Sustentador, y que crean en ella, y que sus corazones se sometan con humildad a Él.

Pues, ciertamente, Dios guía al camino recto a los que han llegado a creer --(55) mientras que los que se empeñan en negar la verdad no cesarán en sus dudas acerca de Él hasta que la Última Hora les sobrevenga de improviso y les sobrevenga el castigo [supremo] en un Día vacío de esperanza.

(56) En ese Día, todo el dominio será [visiblemente] de Dios. Él juzgará [a todos los hombres distinguiendo] entre ellos: así, los que habían llegado a creer e hicieron buenas obras se hallarán en jardines de felicidad, (57) mientras que a los que estaban empeñados en negar la verdad y desmintieron Nuestros mensajes les aguarda un castigo humillante.

(58) Y A AQUELLOS que abandonaron el ámbito del mal [y se esfuerzan] por la causa de Dios, y luego son matados o mueren --Dios sin duda les proveerá de un excelente sustento [en la Otra Vida]: pues, ciertamente, Dios --sólo Él-- es el mejor de los proveedores; (59) [y,] sin duda les hará entrar en un estado [de plenitud] del que estarán satisfechos: pues, ciertamente, Dios es omnisciente, benigno. (60) Así ha de ser.

Y a aquel que responde a la agresión sólo en la medida del ataque lanzado contra él, y después es atacado injustamente [de nuevo] --Dios sin duda le auxiliará: pues, ciertamente, Dios es en verdad perdonador, indulgente.

(61) Así es, porque Dios [es todopoderoso --Aquel que] alarga la noche acortando el día, y alarga el día acortando la noche; y porque Dios todo lo oye, todo lo ve.

(62) Así es, porque sólo Dios es la Suprema Verdad, de forma que todo aquello que los hombres invocan en Su lugar es pura falsedad, y porque sólo Dios es excelso, grande.

(63) ¿No ves que Dios hace caer el agua del cielo, y entonces la tierra se cubre de verdor? Ciertamente, Dios es inescrutable [en Su sabiduría], consciente de todo.

(64) Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra; y, ciertamente, Dios --sólo Él-- es en verdad autosuficiente, digno de todo alabanza.

(65) ¿No ves que es Dios quien ha puesto a vuestro servicio cuanto hay en la tierra, y los barcos que navegan por el mar a instancia Suya --y [que es Él quien] sujeta a los cuerpos celestiales [en sus órbitas], para que no caigan sobre la tierra si no es con Su venia?

Ciertamente, Dios es muy compasivo con los hombres, dispensador de gracia --(66) ya que es Él quien os dio la vida, y luego os hará morir, y luego os devolverá a la vida: [pero,] ¡ciertamente, el hombre carece por completo de gratitud!

(67) HEMOS ASIGNADO a cada comunidad formas de adoración [distintas], que deberían observar. Así pues, [Oh creyente,] no permitas que esos [que siguen formas distintas a la tuya] te arrastren a disputar sobre esta cuestión, sino llama [a todos ellos] a tu Sustentador: pues, ciertamente, tú estás en verdad en el camino recto. (68) Y si [intentan] discutir contigo, di [simplemente]: "Dios sabe bien lo que hacéis."

(69) [Pues, en verdad,] Dios juzgará entre [todos] vosotros el Día de la Resurrección sobre aquello en lo que discrepabais.

(70) ¿No sabes que Dios conoce todo cuanto ocurre en el cielo y también en la tierra? Todo eso está, ciertamente, en el registro [de Dios]: ciertamente, [conocer] todo eso es fácil para Dios.

(71) Y, no obstante, [quienes dicen creer en Él a menudo] adoran [a otros seres o fuerzas] en lugar de Dios --algo para lo que Dios nunca ha hecho descender autorización, y de cuya [realidad] no pueden tener conocimiento: y esos malhechores no tendrán quien les auxilie [en el Día de la Resurrección].

(72) No obstante, cada vez que les son transmitidos Nuestros mensajes con total claridad, puedes percibir una total repugnancia en los rostros de quienes se empeñan en negar la verdad: ¡a punto están de agredir a los que les transmiten Nuestros mensajes!

Di: "¿Queréis que os informe de algo peor que lo que ahora sentís? Es el fuego [del más allá] que Dios ha prometido a quienes están empeñados en negar la verdad: y, ¡qué horrible punto de destino!"

(73) ¡OH GENTES! Se [os] presenta [a continuación] una parábola; ¡prestad, pues, atención a ella! ¡Ciertamente, esos seres a los que invocáis en lugar de Dios no pueden crear [ni siquiera] una mosca, ni aunque aunaran para ello todas sus fuerzas! ¡Y si una mosca les quita algo, no pueden recuperarlo! ¡Qué débil es, en verdad, el que implora, y [qué débil] el implorado!

(74) No tienen una comprensión acertada de Dios [quienes yerran de este modo]: pues, ¡ciertamente, Dios es en verdad fuerte, todopoderoso!

(75) Dios [en Su omnipotencia,] escoge emisarios de entre los ángeles y también de entre los hombres. Pero, ciertamente, [sólo] Dios todo lo oye, todo lo ve: (76) [mientras que su conocimiento es limitado,] Él conoce cuanto está manifiesto ante ellos y cuánto les está oculto pues todas las cosas retornan a Dios [que es su fuente].

(77) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡Inclinaos y postraos, y adorad [sólo] a vuestro Sustentador, y haced el bien, para que así alcancéis la felicidad!

(78) Y esforzaos por la causa de Dios con todo el esfuerzo que Le es debido: Él os ha elegido [como portadores de Su mensaje], y no os ha impuesto ninguna dificultad en [lo relativo a] la religión, [y ha hecho que sigáis] la fe de vuestro padre Abraham.

Él os ha llamado --antes, y también en esta [escritura divina]-- "los que se han sometido a Dios", para que el Enviado dé testimonio de la verdad ante vosotros, y para que vosotros deis testimonio de ella ante toda la humanidad.

Sed, pues, constantes en la oración, y pagad el impuesto de purificación, y aferraos a Dios. Él es vuestro Señor Supremo: ¡qué excelente Señor Supremo, y qué excelente Auxiliador!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

En el Corán nos encontramos con suras que son como suras constitucionales, suras que establecen los fundamentos, y que definen la dirección del islam. Ahora, como musulmán, no puedes permitirte ignorar o no absorber completamente el mensaje de las suras que el Corán, y esta es mi opinión, llaman "al-muhkamat", lo que significa que son el núcleo, el corazón, son las suras que deberían definir tu ética, tus órdenes de marcha, que definen tu objetivo, tu propósito, y sura Al-Hajj es una de ellas.

Como muchas otras suras del Corán existen debates interesantes sobre cuándo ella fue revelada. En muchas de la fuentes que intentan establecer la cronología de la revelación de la suras, se indica que sura Al-Hajj fue revelada entre sura Al-Nur y sura Al-Munafikum. Si estos reportes son verídicos, implicaría que esta sura fue revelada en el período medio de Medina, y eso correspondería aproximadamente al año sexto después de la emigración.

Hay algunos eruditos que han indicado que algunos versículos de esta sura fueron revelados en tiempos más tardíos, pero soy bastante escéptico en relación a estas opiniones, no es que las rechace de plano, pero soy muy cauteloso con ese tipo de reportes, y por lo tanto se deben investigar con mucho cuidado.

Hay hadith que hablan de que esta sura fue revelada en los tiempos de la batalla con banu mustalak, y eso apoyaría la opinión de que es una sura de la época media de las revelaciones en Medina. Sin embargo, creo que todo esto está equivocado, en parte por el contenido mismo de la sura. Cuando se estudian las narraciones asociadas a esta sura, se observan amplias indicaciones que ella fue revelada bastante antes. Por otra parte, los reportes que hablan de que ella fue revelada en torno a la batalla de banu mustalak, presentan una serie de problemas que los hacen poco confiables.

Entonces, ¿Cuándo fue revelada esta sura? Ella fue revelada cuando Dios les dio autorización a los musulmanes para usar la fuerza contra los opresores. Hay reportes confiables, en mi opinión bastante más confiables que aquellos que dicen que fue revelada en el período medio de Medina, que dicen que sura Al-Hajj fue revelada en el período comprendido entre el inicio de la emigración desde La Meca hasta el establecimiento de los musulmanes en Medina. Eso la haría una sura revelada en el período temprano de Medina. Esto hace sentido con el mensaje de la sura.

Es importante, en la medida que avancemos en la sura, mantener en mente que ella fue revelada antes de muchas de la suras que hemos discutido asociadas al período de Medina. Hay una pregunta interesante, ¿esta sura fue revelada antes de sura La-Vaca o después de ella? En mi opinión, y Dios es quién más sabe, sura Al-Hajj fue revelada poco antes de sura La-Vaca. Sura La-Vaca fue la primera sura completamente revelada en Medina, sura Al-Hajj es una sura de transición entre La Meca y Medina.

Debido a que sura Al-Hajj es una del tipo fundacional, una de las suras centrales, y aunque no tengo pruebas para soportar esta opinión, mi opinión es que parte de la razones por la cual la gente argumentó que ella fue revelada en el período medio de Medina es porque, especialmente para los convertidos al islam en los tiempos tardíos de Medina, esta sura es abrumadora, porque ella trata de tu comprensión total del motivo de tu presencia en esta vida terrenal.

Les indiqué que los hadith que indican que la sura fue revelada en la época media de Medina tienen serios problemas de credibilidad. En esos hadith se indica que el Profeta (BP) comenzó a hablar sobre qué porcentaje serían sus compañeros de todas las personas que irían al paraíso. El hadith es bastante extenso y en su inicio se indica que ellos serán una cuarta parte de quienes entren al paraíso, y luego se indica que será un tercio, y después habla de la mitad. De acuerdo al hadith después el Profeta (BP) comienza a decir que un cierto número de sus compañeros entrarán al paraíso sin pasar por el proceso del juicio de Dios, y luego se indica que serán 7.000 o 70.000 personas. Luego un hombre le dice al Profeta (BP) que rece por él para que él sea una de estas personas, el Profeta (BP) le respondió que él sería uno de ellos. El hadith indica que luego otro hombre le pidió lo mismo, y el Profeta (BP) le respondió: “lo siento, pero el número ha sido completado”.

Lo que es destacable es que aun cuando es un hadith que tiene muy poca confiabilidad, dado que entre sus problemas la cadena de transmisión contiene personas a las que no se les identifica el nombre, ustedes pueden encontrarlo citado en muchos libros contemporáneos de teología, e incluso en libros sobre el islam escritos en inglés.

Es en este hadith que se apoyan las personas para insistir que esta sura fu revelada en el período medio de Medina, porque en el hadith se indica que después de la batalla con banu mustalak el Profeta (BP) recitó sura Al-Hajj para sus compañeros.

En esta sura hay algunas ideas centrales esenciales. Dios nos alertará tempranamente en esta sura, en el versículo 5, que tu propia vida es como un viaje, y en ese viaje tú tienes un ciclo, en el cual tú comienzas de una forma muy pequeña y con una conciencia abierta, luego algunos alcanzan su máxima fuerza, y luego algunos llegan a un estado de vejez y debilidad que es similar a la condición de cuando eran bebés.

Al mismo tiempo la sura nos indicará, hacia la mitad de ella, que la idea de la casa de Dios es un concepto humano crítico. Dios nos dice que hay un espacio al cual ÉL se refiere como el hogar de Dios, y luego llama a ese espacio como la antigua casa, y es como una casa primordial, una casa atemporal. La divinidad es lo que permite que algo exista espacialmente en esta vida terrenal, como si estuviera más allá y antes de la Tierra, y después de ella, como si fuera algo supra vida terrenal. Con esto se produjo el llamado primordial al profeta Abraham (BP) a este espacio.

Luego la sura, también en su parte central, nos llevará hacia una profunda compresión filosófica sobre el por qué a veces necesitamos recurrir a la violencia. De la misma manera que Dios nos da permiso bajo ciertas circunstancias para recurrir a la fuerza, esa fuerza nunca es ilimitada. De hecho, entendiendo que hay espacios que Dios acepta como sagrados, si los seres humanos hacen las cosas correctamente, nunca permitirían que sus disputas terrenales se extendieran a dichos espacios que siempre les recuerdan, incluso cuando tienen que recurrir a la guerra, que no se trata de ellos, y que no son simplemente libres de hacer lo que quieran. Los seres humanos están lidiando con una vida y una existencia, y un espacio que es propiedad de Dios, y por lo tanto, la idea de que son libres de hacer lo que sea necesario es errónea. Esto tiene implicaciones como que, por ejemplo, no somos libres de usar un arma nuclear, porque esto está fundamentalmente en desacuerdo con la idea indicada.

Luego la sura nos dice que el Hajj es un símbolo de muchas cosas, y una de ellas es que el ciclo de tu vida es como un viaje hacia la casa de Dios. Por lo tanto el ir al Hajj no es cosa de tan solo cumplir con sus rituales, sino que es el preguntarse: ¿De qué se trata el viaje de mi vida? ¿Cuál es la casa en que finalmente me estableceré?

Otro asunto de esta sura es que ella contiene el famoso asunto de los llamados “versículos satánicos”. Cuando los estudiemos veremos que este es un asunto, dentro del mensaje de la sura, un asunto marginal, sin embargo, los musulmanes modernos les han dado una gran connotación.

La sura comienza con el concepto de la “taqwua”, la consciencia en Dios,

(1) ¡OH GENTES! Sed conscientes de vuestro Sustentador: ¡en verdad, la violenta convulsión de la Última Hora será algo terrible!

Dios nos recuerda que el tener consciencia de Dios es algo fundamental.

“Taqwua” no es temor a Dios, no es obediencia a Dios, sino que es estar en un estado de permanente consciencia de Dios.

Más adelante la sura nos dirá que el estar en un estado permanente de “jihad” es estar en un estado permanente de consciencia de Dios.

Esta apertura de la sura es muy importante, pues nos indica que todo el viaje de tu vida trata entonces de que llegues a ese estado de consciencia.

Sigue la sura,

Tus vanidades te pueden permitir pensar de una forma equivocada, y ellas pueden hacer que tu ego crezca, y pueden hacer que te olvides que existe una vida después de esta vida y un Día del Juicio, pero cuando en definitiva ubicas a tu ser en el contexto de la totalidad de la creación de Dios, te das cuenta de que eres algo muy pequeño.

Es una cosa común que los seres humanos lleguen a estar distraídos. Los seres humanos son la única criatura, en esta existencia material, que tiene la posibilidad de desobedecer a Dios, pero no solo eso, sino que además tiene la capacidad de justificar su desobediencia, y justificar una completa rebelión hacia Dios. Los seres humanos discuten sobre Dios sin tener conocimiento de ÉL, y así siguen fuerzas satánicas rebeldes. Finalmente eres tú, solo tú, quien puede evitar que caigas en esas distracciones.

Se nos habla de aquellos que están comprometidos con el escepticismo. El escepticismo puede llegar a ser, algunas veces, algo saludable y necesario para lograr la sabiduría, pero también puede llegar a ser algo adictivo, y cuando una persona es atrapada por esa adicción, no hay cura. La persona se vuelve escéptica por el beneficio que le genera ser escéptica, y esto es como una fuerza demoniaca. La característica de lo demoníaco es que, en última instancia, deja de responder a la razón y a la belleza; independientemente de cómo te acerques a él, ya no respondes a la razón y a la belleza.

Sigue la sura,

Primero se nos advierte del ciclo de nuestras vidas, y de ese destacable misterio de la consciencia. También del incremento del intelecto y de su posterior disminución, y de ese secreto ciclo de la vida y la muerte.

Sigue la sura,

(6) Así es, porque sólo Dios es la Suprema Verdad, y porque sólo Él da vida a los muertos, y porque Él tiene el poder para disponer cualquier cosa.

(7) Y [has de saber, Oh hombre] que la Última Hora ha de llegar, sin duda, y que Dios [en verdad] resucitará a los que están en las tumbas.

En este mundo le espera la degradación [espiritual]; y en el Día de la Resurrección le haremos gustar el castigo del fuego;

(10) [y se le dirá:] "¡Eso por lo que han obrado tus manos --pues Dios no es injusto jamás con Sus criaturas!"

En estos ciclos, la realidad central es la verdad de que todo se ancla permanentemente en Dios, quien es LA VERDAD.

El ciclo completo de la vida y la muerte se anclará en cualquier otra verdad si sacas a Dios de esta ecuación. Si tú anclas el ciclo de la vida y la muerte en algo distinto a Dios, en realidad lo has anclado en nada. Ahora, si anclas la verdad en el ciclo mismo, y entonces dices que el ciclo es la verdad, eso sería una tautología, y entonces no hay verdad. Por lo tanto el ciclo mismo, el anclaje de la verdad a la cual el ciclo está anclado es Dios, LA VERDAD.

Dios nos advierte que aunque estas cosas deberían ser muy obvias, ¿Por qué debemos estar conscientes de Dios? Porque si quieres tener sentido en tu vida, no lo tendrás sin Dios.

Dios nos alerta que hay personas que argumentan, pero argumentan sobre lo que no saben. Es como cuando las personas viven en una dimensión y en universo multidimensional, y ellas argumentan que lo que es verdad para su dimensión también lo es para el resto de las dimensiones, ellas argumentan y especulan sobre lo que no saben.

Las personas que argumentan que Dios no existe, ellas están argumentando sobre lo que es incomprensible para ellas, que es el tiempo. ¿De dónde viene el tiempo, hacia dónde va el tiempo? ¿Qué significa el tener un tiempo atemporal? Porque si no hay un Dios, y el tiempo solo se mantiene avanzando, avanzando, y avanzando, sin una verdad en la cual se ancle, entonces la única verdad disponible para ese tiempo es la verdad del tiempo mismo, y entonces nuevamente tenemos una tautología, y por lo tanto no hay una verdad que tú estés siguiendo. Entonces, si no hay una verdad, las personas están discutiendo sobre solo especulaciones, discuten sin una guía, sin conocimiento, y sin un escritura luminosa, y al discutir sobre puras especulaciones se desviarán hacia el camino erróneo.

Lo que normalmente se interpreta desde el lenguaje árabe como “escritura luminosa”, también se refiere a la revelación desde una fuente externa para la realidad mundana generada por el materialismo. Es una revelación, una intervención, desde un paradigma que se encuentra afuera del paradigma.

Dios indica que estas personas están argumentando y debatiendo sin una ayuda externa, y lo único que tienen es la capacidad de razonar, pero esa razón está acotada a la realidad en que ellas nacieron. Esas personas no pueden hablar sobre la realidad que existe en otras dimensiones, a menos que exista una ayuda que entregue conocimiento de esas otras dimensiones, pero esas personas no aceptan y rechazan esa ayuda, y de igual forma discuten y argumentan de Dios, y entonces argumentan sin conocimiento, solo especulan.

El intentar guiar a otros, por razones egoístas, hacia el camino equivocado, solo lleva a la degradación espiritual en esta vida y al castigo en el Día del Juicio Final.

¿Quiénes son los tipos de personas que a menudo son influenciadas por aquellos que parecen ser argumentadores inteligentes, o por preguntas escépticas, porque ellas no tienen seguridad de sí mismas? La respuesta la encontramos en el versículo 11.

Sigue la sura,

Un mal estudiante del Corán lee este versículo y piensa que se está describiendo a otras personas, mientras que un buen estudiante del Corán lee este versículo y se cuestiona si Dios lo está describiendo a él.

Esta gente, cuando las cosas andan bien, ellos se sienten en paz con Dios, pero cuando les suceden situaciones complejas que los afectan, se preguntan: ¿y dónde está Dios? ¿Por qué Dios permite que me suceda esto a mí? Entonces, en esos momentos, cuando ese tipo de preguntas llenan sus mentes, se vuelven más receptivos a ese tipo de conversaciones sin sustento.

Sura Al-Hajj fue precisamente revelada cuando esta pregunta era relevante, dado que los musulmanes estaban en medio del proceso de la emigración, habían sufrido la persecución en La Meca y estaban por afrontar todas las dificultades que vendrían en Medina. Pero esta pregunta también fue relevante entre los musulmanes a lo largo del tiempo. ¿Adoras a Dios en los borde de la fe? ¿Has construido tu relación con Dios de la misma forma que lo haces con otros seres humanos? Muchos seres humanos construyen sus relaciones en base a lo que pueden obtener de ellas, en base a la utilidad que le genera esa relación, incluso se construyen relaciones sin conocer la profunda verdad del otro, de hecho, incluso ya sea que una persona ame a otra, ese amor no está construido sobre algún conocimiento real del alma del otro, de su espiritualidad, de su aura, de su verdad.

La triste realidad es que muchos que dicen que creen en Dios, su relación con Dios es como esas relaciones narcisistas que tienen con otros seres humanos, y así no es un verdadero iman, una verdadera fe.

Sigue la sura,

(12) [Al actuar así,] está invocando, en lugar de Dios, algo que no puede dañarle ni beneficiarle: [y] este es en verdad el más profundo de los extravíos.

(13) [Y a veces] invoca a [otro ser humano --] uno que puede más fácilmente dañar que beneficiar: ¡qué malo, en verdad, es el patrono, y qué malo el devoto!

Muchos estudiosos del Corán han indicado que en el versículo 13 Dios se está refiriendo a quienes adoran ídolos, pero al estudiar la gramática del versículo se puede observar que Dios no está hablando de ídolos sino que está hablando de otros seres humanos, de aquellos que siguen a otros seres humanos que son capaces de construir argumentos para desviar a otros.

Esas personas que rechazan a Dios como LA VERDAD, y que rechazan los mensajes divinos pretendiendo ser pensadores independientes, esas personas no se dan cuenta que en definitiva están siendo influenciados por el pensamiento de otros seres humanos, están siguiendo las argumentaciones de otros seres humanos, y en definitiva su independencia de pensamiento es tan solo una ilusión. Ellos en realidad son como ovejas pero no se dan cuenta.

Sigue la sura,

(14) CIERTAMENTE, Dios hará entrar a los que han llegado a creer y han hecho buenas obras en jardines por los que corren arroyos: pues, en verdad, Dios hace lo que quiere.

Con relación al versículo 15 muchos estudiosos del Corán han dicho que esta es una predicción de que Dios haría victorioso al Profeta Muhammad (BP), y les está diciendo a aquellos que no creían que el Profeta (BP) triunfaría, que ellos no pueden cambiar lo que Dios tiene determinado. Es por ello por lo que Dios los desafía a lograr alcanzar lo que sea en los cielos para que vean si pueden cambiar la voluntad de Dios. Sin embargo, otros estudiosos del Corán como Zamakshari y Razzi, dijeron que no necesariamente es que Dios esté prediciendo la victoria del Profeta (BP), sino que Dios nos está diciendo que aquellos que lo adoran en el borde de la fe, aquellos que están en un constante estado de duda, aquellos que sobreestiman enormemente sus conocimientos y sus habilidades, pueden intentar ir tan lejos como puedan en este universo, para luego observar si ellos pudieron lograr algún nivel de conocimiento que podría trascender lo que Dios les permitió alcanzar. En mi comprensión, se refiere a que estas personas permanecerán bloqueadas dentro de los parámetros de conocimiento que Dios les permitió para esa aproximación empírica. Es como si Dios les dijera: “Ustedes existen en una realidad y permanecen bloqueados en esa realidad, y sin importar cuán lejos los lleve vuestra ciencia, están siempre dentro de los términos de la realidad que Dios ha predeterminado, y entonces ustedes nunca trascenderán a las más grandes realidades que existen”.

Gente como Razzi y Zamakshari, y comparto su opinión, indicaron que en esto Dios nos está indicando que si nosotros hacemos caso al mensaje de sura Al-Hajj, la promesa de la victoria en esta vida y en la otra vida es válida. Dios no le estaba haciendo esta promesa solo al Profeta (BP), sino a todos los seres humanos.

Hay un grupo de reportes que dicen que el Profeta (BP), en los tiempos de la emigración, se acercó a la tribu de assad al gatafan para realizar una alianza con ellos. Los reportes indican que la tribu rehusó la alianza porque ellos tenían relaciones comerciales con las tribus judías de Medina, y le dijeron al Profeta (BP) que ellos temían que si él finalmente no era victorioso, ellos tendrían problemas con las tribus judías. Los reportes indican que esta fue la ocasión para la revelación de estos versículos. Por muchas razones, es muy dudoso que esta fuese la ocasión de la revelación.

Sigue la sura,

(16) Y así hemos hecho descender esta [escritura divina] en forma de mensajes claros: pues [así] guía Dios a quien quiere [ser guiado].

La implicación directa del versículo 17 es que en esta vida material siempre existirán creencias diversas, y que solo Dios es quien resolverá las diferencias en la otra vida, no en esta vida.

Sigue la sura,

(18) ¿NO VES que ante Dios se postran cuantos [seres y cosas] hay en los cielos y cuantos hay en la tierra --el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles y los animales?

Cuando llegamos a la realidad del mundo sobre el cual la gente discute sin una comprensión de él, el versículo nos indica que la realidad de ese mundo es que: “ante Dios se postran cuantos [seres y cosas] hay en los cielos y cuantos hay en la tierra --el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles y los animales”, y también muchas personas, mientras que muchas otras personas no se someten a Dios.

El desviarse de Dios es en sí mismo una degradación y una humillación. La única fuente de una verdadera dignidad, es Dios.

Sigue la sura,

(19) ¡Estas dos clases opuestas de hombre son adversarios en disputa acerca de su Sustentador!

Estos versículos nos indican que hay personas antagonistas, unas que rechazaron a Dios y por lo tanto serán merecedoras de SU castigo, y otras que aceptaron el mensaje de Dios y fueron creyentes, y ellas serán merecedoras de SUS bendiciones.

El versículo 24 nos habla de aquellos que son guiados hacia las creencias elevadas, hacia la realidad elevada, y hacia la verdad elevada, que los guían a decir lo que finalmente son sus narrativas, que los guían a finalmente generar lo que son sus palabras y discursos, y sus acciones. No son solo palabras, discursos y acciones buenas, sino que son elevadas, y por eso son personas que no solo están en el camino recto, sino que están en el camino de aquellos que tienen una relación tal con Dios que los han llevado a anclar a Dios en sus realidades, en el lugar apropiado de Dios.

Sigue la sura,

Dios comienza a hablarnos de aquellos que fueron expulsados de su relación con “al-masjid-al-haram”, que es la mezquita en La Meca. ¿Qué nos dice Dios sobre este lugar? Nos indica que es un espacio sagrado abierto tanto para quienes viven en el lugar como también para quienes no viven en el lugar.

Luego se nos indica que aquellos que busquen profanarla con su incredulidad, sufrirán un doloroso castigo. Cometer una injusticia en este lugar sagrado es equivalente a la incredulidad.

Sigue la sura,

Dios le otorgó a Abraham (BP) el emplazamiento del templo en ese espacio, pero el establecimiento de ese espacio mismo fue hecho de forma condicional, ¿condicional a qué? Condicional a que Abraham (BP) purificara ese lugar y lo mantuviese puro como un espacio dedicado a la adoración de Dios.

¿Por qué esto es importante? Porque este espacio fue establecido para el propósito específico de servir los objetivos definidos por Dios. Lo que emergió después de Abraham (BP) fueron prácticas como las de quraish en ese espacio, y esas prácticas eran una violación de los términos sobre los cuales Abraham (BP) estableció ese espacio.

Dios nos está indicando que este no es un espacio para ser compartido, aun cuando la diversidad continuará existiendo en el mundo, y aun cuando Dios resolverá esa diversidad en la otra vida, cuando hablamos de este espacio entregado a Abraham (BP) para el propósito específico de sostener y reafirmar la verdad que mucha gente niega, la verdad de Abraham (BP) y la verdad de Muhammad (BP). Es por ello por lo que este espacio no puede ser compartido con los incrédulos.

Otro aspecto importante es que este espacio debe estar abierto para el propósito de adoración a Dios. En la ley islámica ha existido un debate sobre si todas las personas que tienen hogares en La Meca, tienen derechos sobre sus casas. Algunos eruditos, que han representado la minoría, han indicado que nadie puede tener derecho de propiedad sobre alguna parte de La Meca, y que sus tierras pertenecen a toda la colectividad de musulmanes, hay reportes que indican que Omar ibn Al Jatab era partidario de esta idea. La opinión mayoritaria ha sido que los que ya poseían casas tenían derechos a ellas, pero que luego de esto toda venta o arriendo de propiedad en La Meca quedaba prohibido. Hay muchos hadith que indican: “La Meca es de propiedad colectiva, sus casas no pueden ser arrendadas, y sus terrenos no pueden ser comprados o vendidos”.

La mayoría de los juristas en la historia islámica han dicho: “No es legar arrendar o comprar en La Meca”. La idea es que ella permanezca por siempre un espacio de acceso libre para los musulmanes, y en la cual solo casas colectivas se pueden establecer bajo criterios de igualdad. Entonces surgió una pregunta: ¿cómo decidir quién podía quedarse en esas casas colectivas y quién no? La respuesta de los juristas fue: “Por orden de llegada”. En La Meca nunca se debería haber generado competencia entre proyectos inmobiliarios, ni diferenciación entre arriendos caros y otros económicos, ni casas caras versus casas baratas.

Hay un hadith en el cual se reporta que el Profeta (BP) dijo: “Si alguien se involucra en prácticas monopólicas en La Meca, ese pecado es igual a la idolatría”. Aun cuando la práctica del monopolio es un pecado en cualquier parte, en La Meca es equivalente a la idolatría.

Todo en La Meca debe representar el principio de igualdad.

Hay otro hadith que dice: “En toda la tierra Dios no te hace responsable de tus intenciones, si intentas cometer una injusticia y no la cometes, no serás castigado, debes cometerla para rendir cuentas, excepto en La Meca. En La Meca, incluso con la simple intención de cometer una injusticia eres responsable”.

Muchos juristas han dicho que cometer una injusticia en La Meca es igual a abandonar el islam.

Bueno, observen que tan lejos de esta idea estamos hoy en día. Lo que hoy en día sucede en La Meca es una violación a lo que nos indica el Corán, una violación de la tradición del Profeta (BP), y una violación del equilibrio de la sharia para la existencia de la mayor parte del islam.

¿Es hoy en día La Meca accesible para todos de forma igualitaria? Ya el asunto de obtención de las visas es problemático, los precios que se deben pagar también lo son, el que existan hoteles de lujo de alto precio cercanos a La Kaaba para gente rica y otros hoteles a kilómetros de distancia para la gente más pobre y que deben caminar para ir a las oraciones, es problemático, en realidad es un pecado.

Sigue la sura,

Hay un grupo de tradiciones bien famoso que indican que cuando Dios le dijo a Abraham (BP) que llamara a la gente para hacer la peregrinación, el profeta Abraham (BP) le respondió a Dios: “¿Quién me va a escuchar, este lugar es una parte aislada del desierto y no hay gente cercana? Dios le respondió: “Tú obligación es llamar a la gente, es MI asunto cómo y quién escuchará tu llamado”.

Esto tuvo grandes repercusiones en el pensamiento de los musulmanes. Nuestra obligación es hacer el trabajo y el esfuerzo, los resultados de ellos están en las manos de Dios, dependen solo de ÉL.

En el versículo 27 se nos indica que Dios le indicó a Muhammad (BP) que proclamara la obligación de la peregrinación, en tiempos en que todo análisis racional hubiese dicho que no tenía sentido hacerlo.

Esta es una lección crítica que Dios le dio a los musulmanes al inicio del período en Medina, porque muchos de los esfuerzos que ellos harían estarían más allá de un análisis de costo versus beneficios. La obligación es hacer lo que es correcto y dejar el resultado de las cosas en manos de Dios.

Veamos el versículo 28.

Muchos estudiosos del Corán han interpretado la primera parte del versículo como un permiso de Dios para que el peregrino se involucre en actividades de comercio. Creo que la forma en que Muhammad Assad entendió esto, al igual que Zamkshari y Razzi, es más adecuada. El asunto no trata sobre el comercio, sino que lo que indica es que hay beneficios por el simple hecho que los musulmanes se reúnan en este lugar en un marco de unidad e igualdad. Esto es un vínculo moral de hermandad, y en ello hay una bondad en sí mismo.

Sabemos que hay una concurrencia de musulmanes hacia el lugar, y en esa gran conglomeración de musulmanes se produce el sacrificio de animales, y está claramente establecido que el sacrificio de esos animales está dirigido a alimentar al pobre desvalido. La Meca se convirtió en el centro, en el cual si tú eras pobre, podías comer carne, siendo en esos tiempos la carne el alimento más caro. Es por ello por lo que durante la historia en La Meca podías encontrar grandes cantidades de gente muy pobre provenientes de distintas partes del mundo, que vivían en las afueras de la ciudad, y lo hacían porque en La Meca podían encontrar alimentación de forma gratuita. Esto se acabó con la creación de Arabia Saudita, cuyo gobierno comenzó a arrestar a esas personas y a deportarlas en masa.

Dios nos alerta que este sacrificio de animales es solo permitido por la licencia dada por Dios para ello. Dicho de otra manera, muchos juristas dijeron que el exterminio de cualquier vida que no sea en nombre de Dios es un pecado grave. Entonces, si no hubiese sido por el permiso dado por Dios, la misma idea de consumir esa carne con el objetivo de beneficiarte no hubiese sido legítimo, y es por ello por lo que el nombrar a Dios es algo requerido. ¿Qué pasa si dices: "voy a alimentar a los pobres pero no quiero alimentarlos sacrificando un animal? La respuesta es: mientras que los alimentes con alimentos que sean de más alta calidad que la carne, entonces puedes reemplazar el sacrificio de un animal.

Sigue la sura,

(29) Luego, que den fin a su estado de abstinencia, y que cumplan los votos que hayan hecho, y que den vueltas [otra vez] alrededor del Templo Antiguo.

Durante un período de la peregrinación la persona entre en un estado de ihram, y luego en un estado de abstinencia y de negación del ser. La persona se abstiene de cortarse la uñas, de cortarse el pelo, y varias restricciones sobre cualquier cosa que hagas que fuese contra el estado natural de las cosas. Ahora, se supone que ante de entrar en ese estado tú te deshaces de toda la suciedad, te cortas el pelo, te cortas las uñas, te limpias a ti mismo, el estado de ihram es un estado de pureza.

En relación a la expresión: “y que cumplan los votos que hayan hecho”, han existido extensas discusiones teológicas. Algunos han indicado que esto se refiere a cuando una persona dice: “Dios mío, haré la peregrinación a La Meca, si TÚ me concedes esto y esto otro, yo haré esta cosa y tal cosa”. Mi opinión es que el Corán acá no se está refiriendo a eso, sino que se está refiriendo a los votos que le debes a Dios y que se cumplen visitando La Meca y participando en la peregrinación.

Noten que ahora Dios se refiere a La Kaaba como el Templo Antiguo, y esto solo ocurre en esta sura.

En mi opinión, esta referencia a “antiguo” no es un asunto de cronologías, sino es un asunto que habla de algo primordial, algo atemporal. La sacralidad de lugar no comenzó cuando Abraham (BP) puso las rocas con las cuales construyó La Kaaba.

Por supuesto que esto generó todo un grupo de tradiciones especulativas que no son confiables, como la que indica que Adan y Eva llegaron a ese lugar.

Sigue la sura,

(30) Todo esto [os ordena Dios]; y quien honra los mandamientos sagrados de Dios, mejor para él ante su Sustentador.

Y os está permitido todo [tipo de] ganado [para el sacrificio y como alimento], excepto lo que se os menciona [como prohibido].

Evitad, pues, [todo lo que Dios ha prohibido y, sobre todo,] el mal inmundo de las creencias y las prácticas idólatras; y evitad toda palabra falsa,

Lo fundamental de lo que estás llamado a hacer es elevar los límites sagrados de Dios, SUS mandamientos, para que se conviertan en el punto central de lo que haces. Esta es una idea muy importante, y volveremos a ella más adelante.

Parte de la comprensión de que ese espacio es un espacio sagrado, es que en él no se puede sacrificar lo que Dios menciona como prohibido. Es por ello por lo que un musulmán tampoco puede tomar la vida de cualquier criatura durante la peregrinación sin la autorización de Dios.

Tampoco está permitida cualquier tipo de idolatría, no solo la de adorara ídolos, sino que tampoco las que están en nuestro corazón.

Finalmente Dios nos indica que en ese espacio sagrado debemos ser conscientes de hablar solo con la verdad.

Sigue la sura,

(31) [inclinándoos] hacia Dios, [y] apartándoos de todo lo falso, sin atribuir cualidades divinas a nada excepto a Él: pues quien atribuye divinidad a algo aparte de Dios es como uno que cae del cielo --y entonces las aves se lo llevan, o el viento lo arrastra hasta un lugar lejano.

El versículo nos habla de quienes están completamente dedicados a Dios, personas que sus miradas están completamente fijadas en lo divino, no están distraídas. Estas personas no atribuyen cualidades divinas a nada excepto a ÉL, por supuesto que esto no se refiere solamente a la adoración de ídolos, sino que son personas que no reverencian a nada que no sea Dios.

Dios nos indica que si a lo largo de nuestras vidas reverenciamos a las cosas equivocadas, el costo de vivir en un estado de confusión en cuanto a lo que le es debido a Dios, es como si un ave te tomara y te llevara lejos o como si el viento te arrastrara a lugares lejanos. Que son imágenes que representan el estar completamente perdido en lo moral, lo ético, y lo espiritual.

El versículo 32 nos habla que no solo se trata de obediencia, sino que también tener el sentido de comprender el estado moral apropiado de lo que Dios exige de ti. Honrar los símbolos de Dios es debido porque ello llega a ser la filosofía de vida, o la forma de vida, que Dios demanda. El símbolo al cual se está refiriendo en este versículo es al mismo Hajj, es la visita al Templo Antiguo, es la visita a la casa primordial.

Los rituales de la peregrinación están anclados en el principio de tener consciencia de Dios.

Sigue la sura,

(33) En esa [consciencia de Dios] hallaréis beneficios hasta [que se cumpla] un plazo fijado [por Dios], y [sabréis que] su fin y objetivo es el Templo Antiguo.

Dios se refiere en este versículo al acto mismo de sacrificio de animales. Finalmente, el acto de sacrificio de animales es finalmente para la casa primordial. Esos animales son llevados al Templo Antiguo para ser sacrificados con el fin de servir, elevar y sostener a los seres humanos, y con el fin de remover las desigualdades entre los seres humanos, porque lo que representa es que aquellos que normalmente no pueden comer carne por ser un producto caro, en ese lugar, todos pueden hacerlo.

En ese lugar sagrado todas las diferencias materiales entre los seres humanos son removidas.

Sigue la sura,

Este tipo de versículos son de aquellos sobre los cuales puedes reflexionar indefinidamente.

El versículo 34 nos indica que a cada nación Dios le ha inspirado, ya sea por medio de un mensajero o por medio de inspiración humana, un camino para que recuerden a la divinidad, y explícitamente para el recuerdo de la divinidad se menciona el sacrificio de animales.

Ahora, muchos teólogos han tenido grandes problemas con este versículo, y debido a ello indicaron que estaba abrogado. El problema que han tenido es porque pareciera que Dios está diciendo que debemos entender que el asunto de las distintas prácticas de honrar lo divino, de las distintas naciones o religiones, finalmente son para adorar al mismo Dios, y que el aspecto crítico es la sumisión a Dios.

Entonces, esos teólogos han dicho: ¿cómo puede ser que otros rituales, otros distintos a los rituales islámicos, podrían ser válidos?

Una minoría de los teólogos indicaron que no había razón para pensar en el concepto de la abrogación, porque Dios está diciendo que la aceptación del sacrificio no es un asunto que deban resolver los seres humanos, y que el asunto relevante es mirar la calidad moral de la acción. La calidad moral de la acción queda definida por la real sumisión a Dios.

También se nos indica que el beneplácito de Dios está con aquellos realmente humildes. Son esas personas que, lo que existe en sus corazones, es una reverencia a lo divino debido a su completo y auténtico sentido de humildad.

El versículo 35 nos habla de aquellos que están sometidos a Dios y son humildes, y que sus corazones se estremecen con el recuerdo de Dios, y que resisten las dificultades, personas que perseveran y son pacientes cuando Dios las prueba con dificultades. Además, personas que sostienen sus oraciones y que permanentemente gastan en los otros.

Sigue la sura,

Y da esta buena nueva a los que hacen el bien:

(38) En verdad, Dios defenderá [del mal] a los que llegan a creer; [y,] ciertamente, Dios no ama a quien traiciona la confianza depositada en él y carece por completo de gratitud.

En mi opinión, el contexto de sura Al-Hajj claramente indica que uno no debe creer que tiene derecho al acto del sacrificio de animales, o que ello es lo natural. El sacrificio en el que participas solo se justifica porque Dios dio permiso para ello, de lo contrario, el consumo de un ser vivo con el propósito distintivo de ayudar a otros, no estaría permitido.

Dios nos recuerda que el sacrificio de los animales para consumir su carne es para el propio bien del ser humano, y el beneficio en lo espiritual es incrementar la consciencia en Dios.

Recuerden que el desempeño del rol de sacrificar animales siempre trata sobre la idea de ayudar a otros seres humanos, seres humanos que acuden en ayuda de otros seres humanos, donde el aspecto ético es lo que es relevante para Dios.

La razón por la cual les resalto esto es porque aquellos que pretenden indicar que el sacrificio debe ser realizado con animales, como método para ayudar a otros seres humanos, creo que pierden en su opinión el aspecto relevante.

La lógica misma de sura Al-Hajj y su lenguaje, es que Dios está diciendo que esto trata de ayudarse unos a otros, por lo tanto estaría bien si tú puedes lograr, de otra forma, la consciencia de Dios y la ayuda de unos a otros de una manera que defienda los mismos principios.

El islam no es como las antiguas religiones del antiguo sistema de creencias, que ven un valor en el derramamiento mismo de sangre, esto era muy común entre las religiones, incluso si lees el antiguo testamento encontrarás que la reverencia por el derramamiento de la sangre de un animal es algo que purifica o aleja el mal. El Corán rechaza eso por completo.

Sigue la sura,

Por primera vez para la comunidad musulmana llega el permiso para la guerra. El permiso para luchar está precedido y condicionado a haber sufrido injusticias. En este caso específico la injusticia fue que ellos fueron echados de sus casas y obligados a desplazarse, y les sucedió esto debido a su compromiso y su reverencia a Dios.

Es un asunto crítico que Dios en este punto no solo dice que hay permiso para luchar por que han sufrido una injusticia, sino que además viene y justifica la lógica de la guerra. Que el Corán hable de esto, y considerando otros textos históricos y religiosos, y colocándolos en perspectiva comparativa dentro de sus momentos históricos, una vez más es algo sorprendente.

Dios nos indica que si no hubiese sido por el hecho que ÉL permitiera que unos seres humanos pudiesen repeler a otros, no hubiese existido un balance. Es como si nos dijera que la realidad de la guerra es para que los seres humanos se mantengan bajo control unos a otros.

Lo que es sorprendente es que en esos momentos, en los cuales los musulmanes estaban iniciando su estadía en Medina, Dios les indica que si no hubiera sido por ÉL, no existiría un equilibrio de poder, y entonces la erradicación no se limitaría a las mezquitas, sino también a templos, iglesias y mezquitas, todos los lugares de culto a Dios.

Ante esto tú deberías detenerte a pensar y preguntarte: ¿por qué se erradicarían todos los lugares de culto? Bueno, porque quienquiera que se convierta en el sistema dominante, el imperio dominante, eliminaría todos los lugares de culto rivales, lo cual era la norma en aquel entonces. La única razón por la que el judaísmo y el cristianismo sobrevivieron fue porque se impidió a los seres humanos el acto de exterminio, que es la inclinación histórica natural de los seres humanos de estos sistemas de creencias y sus lugares de culto, debido a un equilibrio de poder existente.

Cuando Dios les da a los musulmanes el permiso de luchar, paralelamente a este permiso, Dios también restringe su capacidad de destruir lugares de culto que no son suyos. Esto nuevamente nos muestra que este libro no puede ser de origen humano. Dios les dio permiso para la lucha, pero les indica que no es una solución ética y moralmente aceptable el erradicar los templos. La guerra no es algo naturalmente bueno, sino un mal necesario, porque de otra manera el ser humano estaría intoxicado de poder y erradicaría toda diferencia.

Ahora, recuerden que este mensaje llegó después que Dios nos dijo que diferentes naciones o comunidades tienen diferentes formas y caminos para honrar lo divino.

Hagamos una pausa acá y reflexionemos un instante.

Antes de esto los musulmanes eran perseguidos pero no se les permitía luchar, y luego de ello Dios viene y dice que la lucha no consiste en resolver distintas convicciones ni diferentes sistemas de creencias, ese no es el objetivo de la guerra. Luego Dios nos indica que las personas tienen diferentes formas y maneras de honrar lo divino, pero finalmente ÉL observa las cualidades morales asociadas a la sumisión a Dios y la humildad, y la consciencia de Dios. Dios les indica que han tenido el permiso para luchar porque fueron expulsados de sus hogares, porque sufrieron una injusticia, pero su obligación es no destruir otros lugares y otras formas de adoración a Dios con el objetivo de que prevalezcan solamente la de los musulmanes.

Cuando los musulmanes comenzaron a luchar, aun cuando ellos sufrieron injusticias y el sueño de liberar La Kaaba estaba muy lejano, sura Al-Hajj les habla como si ellos estaban en condiciones de hacer la peregrinación, pero en esos momentos, de hecho, no tenían la posibilidad de hacerla. Pero este es el momento que Dios elige para educar a los musulmanes sobre el por qué el sacrificio de animales, sobre el por qué se les da permiso para defenderse a sí mismos al punto de tomar la vida de otros, pero no es solo permiso para la guerra, sino una completa transformación moral que Dios les exige.

Para alcanzar el punto en tu viaje, en el cual tú tienes permiso para defenderte a ti mismo, tú debes saber qué estás defendiendo, y lo que tú debes estar defendiendo debe ser algo moralmente valioso.

El versículo 41 nos habla de aquellos a quienes se les dio el poder para llegar a ser dominantes o autónomos en la tierra, aquellos a quienes se les ha dado poder. Tú puedes ser un oprimido en la tierra, pero en esa condición de oprimido tienes la obligación de buscar dejar de serlo para llegar a tener poder. Dios nos indica que a aquellos a quienes les otorgó el regalo de tener poder, ¿Qué es lo que hacen con ese poder? Son constantes en la oración, dan limosna, ordenan la conducta recta y prohíben la conducta inmoral.

Este mensaje Dios se lo entrega a los musulmanes que emigraban y que estaban al inicio de todo su viaje, aún no se producía la batalla de Badr, y Dios les indica que ellos podían contar con SU apoyo, pero les indica que el soporte de Dios llega, pero para ello deben lograr los objetivos morales establecidos en la sura.

Ahora Dios se dirigirá al Profeta (BP) y le dirá que la incredulidad, o la existencia de personas que se oponen a los mensajes éticos y rectos, es parte de la constante y continua tradición divina en esta vida terrenal. Aun cuando esto le es dicho al Profeta (BP), el hecho que es un mensaje normativo, también es un mensaje para quienes se espera que ordenen la conducta recta y prohíban la conducta inmoral.

Sigue la sura,

(44) y los habitantes de Madián; y [también] Moisés fue desmentido [por Faraón].

Y [en cada caso] di rienda suelta, por un tiempo, a los que negaban la verdad: pero luego hice presa en ellos --y, ¡qué terrible fue Mi repudio [de ellos]!

Una y otra vez Dios ha permitido que las sociedades sean sacudidas por la injusticia que ellas mismas han generado, y que finalmente se derrumban por haber carcomido sus fundamentos debido a esas injusticias.

En el versículo 45 se nos indica que la injusticia guía hacia la destrucción de las sociedades. Los seres humanos, debido a su propio orden social, son incapaces de lograr que funcione lo que suele permitirles preservar la vida. La pérdida de la capacidad administrativa en la sociedad, debido a la injusticia que hay en ella, termina permitiendo que las cosas no funcionen, que la sociedad colapse, y que en definitiva quede todo abandonado.

Hay muchos escritos islámicos, como también en tafsir como los de Razzi o Mataridi, en los cuales se indica que en una sociedad que no es capaz de adecuarse al principio de ordenar la conducta recta y prohibir la conducta inmoral, y de evitar la injusticia, no tendrá la capacidad de sostener los mecanismos necesarios para la preservación de la vida.

Mi opinión es que este tipo de pensamiento es lo que permitió que surgiera la existencia de la civilización islámica.

Sigue la sura,

(48) Y, ¡a cuántas comunidades que estaban inmersas en la iniquidad he dado rienda suelta por un tiempo! Pero luego hice presa en ellas: y, ¡a Mí es el retorno!

Un concepto relevante que nos entregan estos versículos es que el tiempo de Dios es diferente al tiempo de los seres humanos.

Varios estudiosos del Corán han notado que, en este contexto, cuando Dios elige hablar de mil años es porque Él nos está indicando que cuando tú estudias el surgimiento y caída de sociedades y civilizaciones, el lapso de tiempo relevante no es ni los años ni las décadas, sino períodos de tiempo mucho más amplios. Por lo tanto, cuando tú quieres aprender las lecciones éticas de la historia, es muy peligroso hacer lo que hace la gente de hoy en día, y que es tomar períodos de tiempo muy pequeños.

Sigue la sura,

(49) DI [Oh Muhámmad]: "¡Oh gentes! ¡Yo soy sólo un advertidor explícito [enviado por Dios] para vosotros!"

Los versículos 52 y 53 han llegado a ser conocidos como “los versículos satánicos”.

El asunto crítico en el versículo 52 es la expresión: “y éste concebía esperanzas [de que sus advertencias serían escuchadas], Satán ponía en entredicho sus propósitos reales: pero Dios anula los infundios de Satán”. Dios le estaba diciendo a Muhammad (BP) que muchos profetas anteriores a él fueron rechazados y negados, y la gente negó el camino ético, y que los profetas sufrieron las consecuencias de esa negación a lo ético, y que la historia se repitió una y otra vez porque esa negación llevó a la destrucción de las sociedades.

Lo que nos indica el versículo es que cuando el asunto llega a los profetas, y debido a la enorme resistencia que ellos confrontaron, los profetas comenzaron a tener pensamientos sobre qué podrían hacer para generar menores confrontaciones entre ellos y su gente.

Hay un hadith que menciona que la oposición a Muhammad (BP) fue tan dura que él comenzó a preocuparse por la revelación que iba a recibir, que daría como resultado una mayor escalada y exasperación de los enfrentamientos entre él y quraish. Cada vez que el Corán venía y hablaba de una condena a la incredulidad y la idolatría, se generaba una oposición más inflexible, y esto le generaba más ansiedad al Profeta (BP) porque él sabía lo que iba a suceder después de eso.

Entonces, el versículo nos indica que esos momentos de debilidad psicológica de los profetas provenían de shaitán, pero Dios fortalecía y ayudaba a SUS profetas en esos momentos.

A eso se refiere el texto coránico cuando habla de que los profetas concebían esperanzas de que sus mensajes fueran escuchados.

Pero surgió un problema, ¿de dónde vino el problema? El problema vino de un hadith conocido como “hadith al garanit”, que indica que el Profeta (BP) estaba en La Meca recitando el Corán, y que mientras lo recitaba shaitán le susurró algo que el Profeta (BP) creyó que era una revelación. Los reportes indican que el Profeta (BP) mencionó a las deidades adoradas por quraish y las llamó seres sublimes, y además indicó que su intercesión debía considerarse apropiada. En otras palabras, que esas deidades adoradas por los quraish, su intercesión con Dios era algo que debía considerarse. Y así, según estos hadices, al oír esto los musulmanes se prosternaron, y con ellos, los incrédulos de quraish se unieron a ellos en la prosternación. Luego, el Arcángel Gabriel (P) se acercó al Profeta (BP) y le preguntó: "¿Qué recitaste?", y el Profeta (BP) le respondió: "Recité lo que me fue revelado", a lo cual el Arcángel Gabriel (P) le respondió que eso provenía de shaitán.

Ustedes se darán cuenta que esta narración es extremadamente problemática porque nos quiere llevar a creer que el Profeta (BP) recibió un mensaje de shaitán y que él no notó la diferencia entre una revelación de Dios y un mensaje de shaitán. Además supone que el Profeta (BP) no se dio cuenta que el contenido de ese mensaje de shaitán se contraponía a todo el mensaje del islam.

Los eruditos musulmanes a lo largo de la historia rechazaron este hadith por razones bastante obvias, y porque contradicen un sin número de versículos del mismo Corán.

Por otra parte, si ustedes estudian las cadenas de transmisión de estos hadith se dan cuenta que hay tres cadenas de transmisión existentes, y en todas ellas se observan serios problemas con las personas que están en el origen de las cadenas.

En la tradición shiita esta narración fue rechazada unánimemente. En la tradición sunnita la mayoría de los eruditos la rechazaron.

El propósito de estos versos, en el contexto de esta sura, queda bastante claro. El Profeta (BP), en esos momentos, se embarcaría en toda esa misión asociada a Medina, y debería enfrentar muchos desafíos, como por ejemplo el asunto de los hipócritas, o el asunto de las personas que se retiraron de la batalla, o de lo sucedido en la batalla de la trinchera, además la presión que se incrementaba por parte de la antigua elite de Medina que le decían al Profeta (BP) que ellos se distanciaban y ponían a raya a los inmigrantes indigentes que inundaban Medina. Cuando una persona está bajo todas esas presiones shaitán aprovechará la situación e intentará influenciarla, para facilitar que esa persona siga un camino no ético.

Entonces, la advertencia de Dios acá es que ÉL estaba con él, y que lo ayudaría contra shaitán. Dios le indica que las ideas, las aspiraciones, los sentimientos, que podrá superar con la ayuda de Dios, llegarán a ser una duda y una prueba para aquellos cuya fe sea débil.

Sigue la sura,

Pues, ciertamente, Dios guía al camino recto a los que han llegado a creer –

Se nos indica que habrá quienes serán probados por ese tipo de tentaciones demoníacas desviadas. Ese tipo de tentaciones que normalmente corrompen el poder y la justicia, y que también corrompen las misiones éticas. Pero aquellos que son realmente humildes ante su Señor, podrán resistir las intenciones de shaitán, y ellos son los que podrán ir a delante junto al Profeta (BP) en el logro del camino recto.

El espíritu de este mensaje está anclado en la revelación divina, y el Profeta (BP) era un ser humano, y como ser humano él era susceptible a todas las facultades de la percepción humana y a las narraciones humanas. Nosotros no hablamos de lo que Dios hizo ayer, hoy, o lo que hará mañana, la forma en que nos relacionamos con Dios es a través de SU revelación. El Profeta (BP), como ser humano, es un asunto diferente, él era susceptible a todas las cosas que los seres humanos enfrentan, él tuvo esposas con las cuales tenía momentos altos y bajos, él tuvo amigos, él tuvo familia y parientes, él tuvo personas que estuvieron celosas de él, él se vio rodeado por personas avaras y oportunistas, él fue padre y algunos de sus hijos murieron y otros se casaron, etcétera. A través de todas estas interacciones, todos quienes interactuaron con él tuvieron la oportunidad de comentar sus percepciones, sus comprensiones, sus recuerdos, y todas sus subjetividades, porque estamos tratando con un ser humano. En definitiva, debes tener presente que, si te relacionas con Dios a través de las subjetividades humanas de las personas que interactuaron con el Profeta (BP), podrías perderte.

Tu fe no debe provenir de los relatos y de los hadith, tu fe debe venir de la palabra de Dios, de la revelación.

Es por ello por lo que este versículo habla de aquellos que tienen conocimiento, y que saben que esta revelación es la verdad, y por ello se someten a Dios y sus corazones se vuelven humildes ante esa verdad.

Sigue la sura,

(55) mientras que los que se empeñan en negar la verdad no cesarán en sus dudas acerca de Él hasta que la Última Hora les sobrevenga de improviso y les sobrevenga el castigo [supremo] en un Día vacío de esperanza.

El versículo 55 nos habla de aquellos que no creen. Estas son personas abrumadas por las dudas, y así vivirán hasta la llegada del Dia Final.

Por lo tanto, aun cuando los musulmanes se establecerían en Medina, a ellos nunca se les dijo que las expectativas serían que el islam se expandiría por todo el mundo. Esta idea surgió posteriormente en el islam imperial, pero no surgió en la época del Profeta (BP).

Sigue la sura,

Dios nos habla de quienes se embarcan en una emigración por amor a Dios, y ya sea que mueran en el proceso o sean asesinados, su recompensa está garantizada por Dios. Estas personas tendrán un nivel elevado que les generará satisfacción.

Nosotros estamos al tanto de las circunstancias históricas, especialmente cuando recordamos cuando esta sura fue revelada, y entonces podemos entender por qué Dios está mencionando la emigración y diciéndole a los musulmanes que si ellos mueren en el proceso de ella, ellos tendrán su recompensa. Pero esto tiene un significado más significativo en el contexto de esta sura.

Hay una emigración que es la histórica, aquella en la cual los musulmanes se embarcaron para salir de La Meca y dirigirse a Medina. Pero todo el énfasis de sura Al-Hajj no está colocado en esa emigración histórica, sino que está colocada en el Templo Antiguo al cual Dios se dirige como la casa de Dios, como la morada primordial. Entonces, hay una confrontación bastante interesante y una especie de ironía, porque mientras los musulmanes estaban dejando La Meca, todo el discurso de sura Al-Hajj habla del estatus especial de La Meca.

Muchos estudiosos del Corán notaron un aspecto obvio, y este es que efectivamente hubo una emigración histórica, pero hubo otra emigración en la cual se embarcaron los musulmanes, y la sura deja abierta posibilidades interpretativas de qué tipo de emigración realizar.

Veamos el versículo 60.

Si tú respondes a una agresión de manera proporcional por las injusticias sufridas, pero luego de ello eres víctima de más injusticias, Dios te auxiliará. Pero luego el versículo nos indica que Dios es perdonador.

Varios estudiosos del Corán se preguntaron: ¿Por qué Dios menciona el perdón en el contexto en el cual está diciendo que tú puedes responder a una injusticia de manera proporcional, y que luego tú puedes ser afectado por más injusticias? ¿Por qué Dios menciona el perdón acá?

Algunos estudiosos del Corán dijeron que es porque Dios en otra parte del Corán nos dijo que el perdonar es el nivel más alto de la moral. Pero hay algo que aún no se ha abordado o que no es satisfactorio en esta interpretación. Dios le estaba diciendo a esos musulmanes que habían sido expulsados de sus casas que podían responder proporcionalmente, pero ¿cuál era la respuesta proporcional por haber sido expulsados de sus casas?, y además, en esos momentos los musulmanes no habían respondido proporcionalmente, no habían respondido de ninguna forma. Frente a esto, algunos estudiosos del Corán dijeron que esto era una predicción realizada por Dios de que incluso cuando los musulmanes intentaran responder proporcionalmente, esto no disuadiría a los quraishitas. Pero esta opinión deja atrapada la interpretación a ese evento histórico sin poder expandir su interpretación más allá de esa situación particular.

Entonces, Dios nos está hablando de musulmanes que responden a una injusticia proporcionalmente, no nos está hablando de personas cobardes que por temor no responden, sino que responden, pero aun así se mantiene la injusticia sobre ellos. Luego Dios dice que ÉL los auxiliará.

Les pediré que mantengan en mente este versículo 60, porque veremos cómo hace sentido cuando al final hagamos un resumen de toda la sura.

Sigue la sura,

(61) Así es, porque Dios [es todopoderoso --Aquel que] alarga la noche acortando el día, y alarga el día acortando la noche; y porque Dios todo lo oye, todo lo ve.

(62) Así es, porque sólo Dios es la Suprema Verdad, de forma que todo aquello que los hombres invocan en Su lugar es pura falsedad, y porque sólo Dios es excelso, grande.

(63) ¿No ves que Dios hace caer el agua del cielo, y entonces la tierra se cubre de verdor? Ciertamente, Dios es inescrutable [en Su sabiduría], consciente de todo.

(64) Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra; y, ciertamente, Dios --sólo Él-- es en verdad autosuficiente, digno de todo alabanza.

En el versículo 61 Dios nos recuerda que hay movimiento constante en la creación, y que, aun cuanto tú puedes estar tentado a pensar que esta creación funciona de manera autónoma y automática, ese no es el caso. Dios está en el centro del movimiento de la creación y del paso del tiempo, y de hecho ÉL es quien todo lo percibe y está involucrado en todo.

En el versículo 62 Dios nos indica que la verdad, en el mundo en el que habitamos, es Dios. Dios es LA VERDAD. Cualquier otro en el cual tú pongas tu creencia no es la verdad.

Dios nos recuerda esto después de haber mencionado el asunto de la emigración, y del asunto de la dinámica de la justicia en la cual las injusticias se deben responder proporcionalmente.

Luego Dios sigue hablando de la creación y de las leyes de la creación, las cuales muchas veces las damos por garantizadas. Pero Dios está en todas esas leyes, y en el misterio de la existencia, de la misma forma en la que Dios está en el misterio de la consciencia.

Finalmente Dios nos vuelve al tema del ciclo de la vida y la muerte. Así cómo Él nos otorgó consciencia, hará que perdamos consciencia, para posteriormente hacer que volvamos a tener consciencia. Pero aun así los seres humanos, aun cuando si ellos reflexionan sobre el milagro de la consciencia en una primera instancia, en una segunda instancia de reflexión ella les deja de ser tan asombrosamente inaccesible. ¿Por qué no les desconciertan tanto la consciencia en la segunda instancia de reflexión mientras que en la primera sí? El hecho de que tengan consciencia en esta segunda instancia es asombrosamente incomprensible, igualmente incomprensible como en la primera instancia de reflexión, pero, así es, es la terquedad y la tendencia de los seres humanos a la ingratitud y a la argumentación lo que precisamente los hace tropezar constantemente.

Sigue la sura,

(69) [Pues, en verdad,] Dios juzgará entre [todos] vosotros el Día de la Resurrección sobre aquello en lo que discrepabais.

En esos momentos en los que los musulmanes habían sido expulsados de sus casas y estaban emigrando y llegando a Medina, ¿a quién le está hablando el Corán? Cuando el Corán indica que a cada comunidad Dios le asignó una forma de adoración, una forma de vida distinta, es que está diciendo que la diversidad, incluyendo diferencias en sistemas de creencia, y diferencias en las leyes, y diferencias en la forma de adoración y en los rituales, es algo intencionado por Dios. Luego ÉL le dice al Profeta (BP) y a sus seguidores que no permitan que esa diversidad sea motivo de disputa, y en el caso que los otros quieran discutir sobre ello, la respuesta debe ser: “Dios es el que más sabe, y todas nuestras diferencias Dios las resolverá en el Día de la Resurrección”.

Si ustedes leen autores como John Locke o Jean Jacques Rousseau, y leen los grandes tratados escritos en occidente sobre la tolerancia, hasta aquí llegan, todas las grandes filosofías de la tolerancia no van más allá de esto. Sin embargo, el Corán lo dijo siglos antes y en un momento en que, un discurso humano tradicional hubiese dicho otra cosa. Si el discurso fuese de origen humano, y estás en una situación en la cual tratas de animar a tus seguidores porque acaban de ser expulsados de sus hogares, y necesitas su apoyo para poder luchar, ¿qué les dirías? ¿Les dirías que cada uno tiene su camino y que no discutamos? No, lo que les dirías es: “Nosotros tenemos razón, Nosotros tenemos toda la razón y todos los demás están equivocados, nadie es como nosotros”.

Bueno, esto ocurrió en un momento en que los musulmanes estaban asediados por cristianos, judíos, y todos los que no habían aceptado el islam. Sin embargo, Dios viene y dice que las medidas de justicia e injusticia, y la respuesta a la injusticia, no tienen nada que ver con rituales ni con sistemas de creencias.

Dios les indicó a los musulmanes que ya fuese que estuvieran respondiendo a la agresión de otros debido a que fueron expulsados de sus hogares, o que habían sido negados a visitar el santuario de Abraham (BP), el cual es un espacio sagrado, eso no implica el querer erradicar diferentes sistemas de creencias. Que el texto divino les dijera esto a aquellos musulmanes en el contexto y las circunstancias que estaban viviendo, es algo realmente sorprendente.

Entonces Dios les indica a los musulmanes que deben comprender que en la próxima etapa que enfrentarán, la incredulidad persistirá, las diferencias permanecerán, que las diferentes leyes, los diferentes sistemas de pensamiento, y las diferentes formas ritualistas, permanecerán. La actitud frente a esa diversidad es decir: “Dios es el que más sabe, ÉL resolverá nuestras disputas, ustedes tienen sus maneras, y yo tengo las mías”.

Sigue la sura,

Dios nuevamente nos recuerda que la tendencia del ser humano es hacia la idolatría, la cual puede ser de la forma en que la practicaban los quraichitas, o en la forma de dar deferencia y autoridad a cualquier cosa distinta por sobre Dios.

Todas las cosas son contingentes a Dios, ÉL es la única VERDAD, todas las otras cosas son una ilusión, y por lo tanto no deberías darles deferencia a esas cosas por sobre la deferencia que deberías darle a Dios.

Sigue la sura,

Noten que mientras Dios dice que la gente tiene diferentes caminos, diferentes leyes, eso no significa que uno no deba llamar y defender la verdad. Porque como se indica en el versículo 67, efectivamente la diversidad existe, pero el trabajo del musulmán es proclamar y defender la verdad.

Lo que Dios nos indica en este versículo 72 es lo que es algo natural en la dinámica de la proclamación de la verdad de Dios, y es que mucha gente se compromete con sus formas, con sus hábitos, con sus leyes, con sus maneras de vida, a sus ritos, como si ellas fueran un estado sagrado. Entonces Dios te indica que debes comprender que cuando llames al camino de Dios, cuando llames a la verdad, habrá gente que te mirarán con disgusto, y como si fueras una repugnancia, al punto que su deseo interior es agredirte.

Sigue la sura,

(74) No tienen una comprensión acertada de Dios [quienes yerran de este modo]: pues, ¡ciertamente, Dios es en verdad fuerte, todopoderoso!

Hay unos reportes que indican que existió un contexto para esta parábola, y aunque en lo personal no estoy convencido que esto haya sido así, igualmente se los mencionaré. El reporte indica que los mecanos a menudo cubrían los ídolos con elementos brillantes como la miel, y que ello atraía moscas. Entonces, los estudiosos del Corán indicaron que la razón por la cual Dios usa a la mosca como ejemplo es por la ironía que cuando ellas se paraban sobre los ídolos para alimentarse quedaban pegadas a ellos.

Ahora, uno se pregunta: ¿por qué Dios usa una mosca en la parábola? Sí, la mosca es un insecto pequeño, se alimenta de una manera que para nosotros es imperceptible, pero al mismo tiempo la mosca es bastante poderosa. Es poderosa por el rol que juega, por su resiliencia, por su capacidad de sobrevivir, no se puede extinguir a las moscas de la existencia, su evolución desde una larva a un insecto que puede volar es como su propia emigración, y ella juega un rol bastante siniestro en la propagación de infecciones y enfermedades. Hay una persona que hizo notar que cuando se produce una manifestación demoníaca, ella atrae moscas. Si ustedes alguna vez han estado en lugares infestados por lo demoniaco, un signo muy común es que ellos estén infestados por moscas.

Sigue la sura y nos aproximamos a su término,

(77) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡Inclinaos y postraos, y adorad [sólo] a vuestro Sustentador, y haced el bien, para que así alcancéis la felicidad!

Sed, pues, constantes en la oración, y pagad el impuesto de purificación, y aferraos a Dios. Él es vuestro Señor Supremo: ¡qué excelente Señor Supremo, y qué excelente Auxiliador!

En el versículo 75 y 76 se nos indica que Dios no solo está involucrado en todos los aspectos de la creación, sino que también está con la conexión con sus emisarios, ya sean ellos ángeles o los mensajeros. Dios también es conocedor de todo, de todo lo que hemos hecho y de lo que hacemos. Dios tiene ese nivel de intimidad con nosotros, porque él sabe todo de nosotros. Ahora, mientras tú más sepas de Dios, tú tendrás más intimidad con ÉL, y mientas menos sepas de Dios, más alienado estarás de ÉL.

¿Cuál es la conclusión? ¿Qué es lo que Dios espera de nosotros?

Esto lo vemos en los versículos 77 y78.

Lo primero que se nos indica es que debemos inclinarnos y prosternarnos ante Dios, y ello nos indica que la forma en que debemos conectarnos con Dios es en un estado de vigilancia y adoración, y luego se nos indica que debemos hacer el bien. Por lo tanto tenemos esta dualidad: conocer y adorar a Dios, y hacer el bien.

Si tú eres una persona que no entiende la diferencia entre adorar a Dios y los rituales, dirás: “Bueno, debo hacer todos los rituales, eso es suficiente”. No, no es así, Dios primero habló de inclinarse y prosternarse ante ÉL, ahí habló de los rituales, pero luego Dios habló de hacer el bien. El hacer el bien es una obligación afirmativa para lograr entender lo que es el bien

Luego el versículo 78 nos habla de la realización de una lucha consistente y persistente en Dios, no es una lucha para Dios, sino una lucha en Dios. Lo que indica que Dios es valioso para que la persona realice esa lucha. La interpretación de esto dada por gente como Gilani, o Ibn Arabi, es que tu lucha, tu “jihad”, de la misma manera que Dios te conoce, tu lucha es conocer a Dios, tu lucha es desarrollar esa intimidad con Él.

Imagina cuál es el valor de Dios, y entonces el alcance de esa lucha será proporcional a tu comprensión del valor de la causa.

Luego Dios nos indica que ÉL nos ha denominado para un rol, sin que esa denominación signifique el haber sido elegido por algún tipo de estatus especial, y el propósito de esa denominación no es sufrir ejerciendo ese rol, el asunto es que el mensaje en cuestión es el mismo entregado a Abraham (BP). Ha habido distintas formas, pero es la misma verdad.

Hay un debate en las tradiciones islámicas, aun cuando los musulmanes modernos en general no lo conocen, y es que cuando el versículo dice: “Él os ha llamado --antes, y también en esta [escritura divina]-- los que se han sometido a Dios”, ¿ese pronombre “Él” se refiere a que Abraham (BP) los llamó musulmanes, o fue Dios quien los llamó de esta manera? Personalmente creo que el Corán se refiere a Abraham (BP), pero deben saber que existe este debate.

¿Cuál es la esencia de este mensaje enviado por Dios? La esencia, el núcleo de este mensaje es el deber de testimoniar, de ser testigos. Pero, ¿ser testigos de qué?, ¿atestiguar sobre qué?

Nosotros sabemos que en sura La Vaca, que se reveló después de esta sura, Dios dice que hizo a la comunidad musulmana una comunidad de moderación y del medio, así que ella está establecida situacionalmente dentro de los parámetros y la ética de la humanidad. También sabemos que en sura Al-Nisa’ como en sura Al-Maída, que también ambas fueron reveladas después de esta sura, Dios especificará que tú o servirás a Dios dando testimonio de la justicia, o servirás a la justicia dando testimonio de Dios. La declaración es un testimonio que es situacional en términos de un medio, una posición intermedia. Los musulmanes no deben ser personas de extremismos.

Ahora, para comprender la posición media de algo tú tienes que comprender la naturaleza de ese algo, si tú no entiendes los contornos y los bordes de ese algo no podrás medir ni saber cuál es su centro, y esta es la más básica idea de lo que es la medida de la justicia. Pero esto queda incluso explícitamente explicado cuando Dios dice que tú o servirás a Dios dando testimonio de la justicia, o servirás a la justicia dando testimonio de Dios. Esto está esencialmente arraigado en dar testimonio de lo que Dios ya nos dijo, de cuál es la relación de los seres humanos con lo divino y cuál es la relación de los seres humanos con la bondad.

Bien, hagamos un resumen.

Sura Al-Hajj viene a hablarnos del espacio sagrado, del lugar primordial sagrado que tiene una muy especial relación con Dios. Nos indica que los musulmanes no son una gente elegida, pero ese lugar sí es un lugar elegido. Dios se refiere a ese espacio como “la casa de Dios” o “la morada de Dios” o como “la casa primordial”, es la casa atemporal.

Dios también se refiere a que el viaje a esta casa proviene desde cualquier lugar distante más allá de la geografía, y ese viaje está motivado por el llamado de Abraham (BP), pero ese llamado no es un llamado de voz, no se refiere a las ondas sonoras, sino que es un llamado primordial hacia un lugar primordial que alcanza a lugares que están más allá de los lugares.

¿Cuál es la respuesta a ese llamado?

Dios nos recuerda en esta sura que reflexionemos sobre nuestra vida, porque ella es un viaje. Es un viaje como lo es todo lo que te rodea: la noche y el día, el fluir del agua, las propiedades de la vida y la muerte, y como todo lo que viaja en esta tierra, está anclado en una verdad, Al-Haqq, LA VERDAD, Dios. Todo lo demás son sombras e ilusiones.

¿Entonces cuál es el asunto? El asunto es precisamente la emigración. En la misma forma en que tú haces la emigración física hacia La Meca para realizar los rituales del Hajj, que es algo simbólico, porque si tú realmente comprendes de qué se trata la vida, comprenderás que la vida es el viaje hacia la casa de Dios, hacia la casa primordial.

Si esa casa primordial es verdaderamente comprendida por lo que ella es, verás que es la casa de toda la humanidad. Esto no significa que toda la humanidad tenga derecho para establecerse en ella, nadie tiene el derecho para hacerlo, sino que el hogar de la divinidad con todo lo que ella representa. Dicho de otra manera, la casa de la verdadera emigración, es la casa de la verdadera “shahada”.

¿Cuál es la casa de la verdadera emigración y de la verdadera “shahada”?

La verdadera emigración es hacia el espacio primordial de vuestro Señor, y la verdadera shahada es hacia la verdadera justicia. Este hogar, esta Meca, se supone que simboliza aquello que estáis presenciando, un lugar en el que se supone que la equidad, la justicia, la honestidad y la verdad deben ser protegidas como representaciones sagradas de la VERDAD.

Dios les otorgó permiso para luchar, pero luchar es para corregir lo malo, y Dios está con los oprimidos. Los oprimidos no pueden quedarse en una situación de debilidad, los oprimidos deben prepararse para responder recíprocamente, si ellos van más allá de lo recíproco, entonces ya no son oprimidos sino injustos. Pero si ellos responden recíprocamente, es decir, no son cobardes, pero siguen sufriendo injusticias, es entonces cuando encontrarán el auxilio de Dios, pero ese auxilio no se debe entender como una victoria en términos de dinámicas del poder. Se los diré de otra manera, el imam Hussein fue martirizado, ¿Quién tuvo el auxilio de Dios en esa ocasión? ¿El auxilio de Dios lo tuvieron quienes martirizaron al imam Hussein, o el auxilio de Dios lo tuvo el imam Hussein? Obviamente el auxilio de Dios lo tuvo el imam Hussein, porque la presencia de Dios, la alianza de Dios, la verdad de Dios está con quienes sufren una injusticia. El imam Hussein hizo lo que pudo, él intentó oponerse a la injusticia proporcionalmente, pero la victoria terrenal es un asunto de dinámicas de poder que no tiene que ver con el auxilio de Dios.

El auxilio de Dios está en el proceso de insistir en la adoración a Dios y en ser testigo para Dios.

Entonces, ¿por qué Dios le habla de todo esto a los musulmanes mientras hacían la emigración hacia Medina? Porque el desafío no era que lograran la victoria sobre quraish, ese era un asunto de Dios, ese era un asunto de las dinámicas de poder, el desafío era que ellos se transformaran en testigos para Dios, ser testigos de la verdad y de la justicia. Ahora que habían logrado escapar de los opresores, ellos debían llegar a Medina para ser testigos de la verdad y la justicia, y no para tener victorias militares.

Esta es precisamente la razón por la cual en las revelaciones tardías de la época de Medina Dios responde a desafíos externos abordando cuestiones de justicia interna. Es como si Dios les indicara: “Sí, hay amenazas externas, pero el resultado de ellas está en manos de Dios, pero vuestra obligación es ser testigos de la justicia y atestiguar por lo justo”.

Dos conceptos críticos. La idea de que cualquier nivel de empoderamiento debe estar al servicio de lo que se te confía, como puede ser un espacio donde se ora, se cuida a los necesitados, o se busca la esencia del testimonio que es oponerse al mal y promover lo bueno.

Si bien Dios nos dice que hay diferentes personas, también nos dice que debemos tener un profundo sentido de reverencia, admiración y respeto por las leyes que nos han sido dadas. A menudo, la gente comete el error de pensar que la diferencia implica la esencia o la importancia de las cosas. Es como decir: si la religión es tan importante, ¿por qué hay tantas religiones diferentes? Esto es una falacia lógica. Por ejemplo, el hecho de que haya tantos tipos de autos no significa que los autos no sean importantes. Dios inculcó en los musulmanes la idea de que las leyes que les fueron dadas, les fueron encomendadas para conocer a Dios, como Dios conoce a los seres humanos. Sin embargo, para tener esa conciencia es necesario comprender y tener esa reverencia hacia la palabra y el mandato de Dios. Si se toma este asunto a la ligera, toda la relación se desmorona.

Mi nota final. Siempre rezo para ver que sura estudiar con ustedes, y esperaba que esta sura llegara antes, pero no fue así. En cierto modo, esta sura es como la culminación de algo. Si bien sabemos que fue revelada al principio del período de Medina, comprender que toda la vida no es más que una emigración a la morada de nuestro Señor, y comprender ese lugar primordial que tiene un llamado atemporal que se extiende más allá del espacio para escuchar el llamado de Abraham (BP) en la conciencia y el corazón, para atender ese llamado, para comprender que la vida no es más que un viaje para responder a ese llamado, tiene todo el sentido que esta sura llegue al final de algo y no al principio.

Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Hajj.

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Sura 22 Al-Hajj (La Peregrinación)

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