Sura 110 Sura An-Nasr (El Auxilio)
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad
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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) CUANDO llega el auxilio de Dios y la victoria, (2) y ves que la gente entra en masa en la religión de Dios, (3) proclama la infinita gloria de tu Sustentador, alábale y pide Su perdón: pues, ciertamente, Él acepta el arrepentimiento siempre.
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Surat al-Nasr también es conocida como uno de los nombres para la sura que a menudo se menciona en la tradición islámica como la sura de la despedida (Surat al-Wada’). Y lo que eso significa es la sura del adiós. El hecho es que se desarrolló un consenso en torno a llamarla An-Nasr, y al-Wada’ se convirtió en una descripción en lugar de un título. No he podido averiguar hasta qué punto al-Wada’ fue su título competidor serio.
Pero, en cualquier caso, existen tradiciones que dicen que fue revelada poco después de la conquista de La Meca, o que fue revelada un par de años antes de la muerte del Profeta (s.a.w.). Existen otras tradiciones que dicen que fue revelada ochenta días, y algunas otras tradiciones dicen que sesenta días antes del fallecimiento del Profeta (s.a.w.). La tradición que tiene más sustento, en mi opinión, es de hecho la que dice que fue revelada a los pocos días, es decir, unas pocas semanas antes de la muerte del Profeta; en otras palabras, que fue revelada después de la Sura Ma’ida. Esto se debe a la cantidad de transmisiones que afirman que fue la última sura completa en ser revelada del Corán. Hay tradiciones que dicen que, ya sabes, esta aleya fue revelada después de Surat al-Nasr o que esta aleya fue revelada después de Surat al-Nasr. Yo tengo serias dudas sobre las tradiciones que afirman que ciertas aleyas particulares fueron reveladas después de esta Sura, pero el hecho de que Surat al-Nasr fuera la última sura completa, y lo numerosos que son estos informes que nos dicen que es la última sura completa, claramente daría credibilidad a los informes que dicen que fue revelada semanas antes del fallecimiento del Profeta.
Además, hay tantas tradiciones en las que él mismo nos dice, en algunos informes se está comunicando con Abu Bakr, en otros informes se está comunicando con el Imam Alí, y en otros informes se está comunicando con Fátima, y les dice que esta sura es una sura de despedida, que esta sura es Allah diciéndole que el final está cerca. Hay tantos de estos informes que provienen de diversas cadenas de transmisión que es difícil ignorarlos. Y si el propio Profeta (s.a.w.) entendió esto básicamente como un mensaje de prepárate para tu muerte, entonces lo más probable es que, una vez más, fuera revelada semanas antes de su muerte. Asimismo, otro tipo de informes nos dicen que, después de la revelación de Surat al-Nasr, el Profeta estaba en un estado constante de repetir Subhan Allahi wa bihamdihi; Astaghfirullaha wa atubu ilaih" ("Gloria a Allah y alabanza a Él; pido perdón a Allah y me arrepiento ante Él".). Repetía constantemente esta súplica, tanto así que existen informes de que las personas a su alrededor le comentaban: “Estás repitiendo esta frase de manera constante”, y él respondía recitando Surat al-Nasr. Que si se dan cuenta, la frase que repetía se extrae de Sura Al-Nasr.
Ahora, digamos algo sobre la fórmula en sí de la sura “proclama la infinita gloria de tu Sustentado.” Glorificar a Dios, proclamar su gloria que se muestra en la sura, es dar testimonio o el reconocimiento de que Allah es diferente a cualquier cosa, que Allah es singular, y que conocemos a Allah a través de los atributos que Allah nos ha comunicado como atributos de Allah, pero Allah en Sí mismo es inaccesible para nosotros. Estamos limitados por las limitaciones de nuestra realidad; nuestra percepción y nuestra comprensión están limitadas por las limitaciones de la conciencia humana. Allah es la fuente singular y única de toda fuente. Así que eso es el reconocimiento, el testimonio y el recuerdo de la singularidad de Allah.
Segundo, la sura dice “alábale”, el significado es que el vínculo o la relación moral central entre lo creado y el Creador es el reconocimiento de la gratitud, como dijimos. Este valor moral central que estás anclado, y que el ancla, el propósito, el significado, el principio, el final y lo que sigue a cualquier final, todo depende de Allah. Y también está la humildad de pedir perdón (istighfar), porque Allah es el más Absolvedor. El verdadero arrepentimiento (tawbah) no es posible sin una verdadera humildad; es la humildad lo que está en el núcleo del verdadero arrepentimiento. Mientras te consideres con derecho a algo, mientras seas presa de tu egoísmo, mientras tengas dificultades para comprender el significado de tus fracasos, no es posible; es decir, el verdadero arrepentimiento no es posible. Es como si tomaras cualquier relación en la que sientes que deberías pedir perdón: decir “lo siento” no es lo que hace que una persona lo sienta, se trata de una expresión, de un estado de estar compungido. Es una condición, un estado en el que has comprendido la falta, por qué caíste en el error y por qué o cómo no debes repetir el error; es, fundamentalmente, un estado de humildad.
Así que, en esta fórmula tan simple y corta, se pueden ver estos elementos básicos. Puedes ver que estás reconociendo la singularidad de Allah, que no puedes trazar paralelismos, no puedes hacer comparaciones, no puedes pensar en Dios en términos materiales ni intentar comprender a Dios en términos físicos y materiales sujetos a la causalidad. Vas a equivocarte si intentas entender a Dios en términos de causalidades y en términos de materialidad; no hay forma de avanzar. Y la moral central que define tu relación es que tú no juzgas al Juez. No te pones en una posición de decir: “Bueno, Dios debería haberme dado esto” o “Dios no debería haberme dado esto”, sino que debes ser agradecido con la fuente de todo bien y agradecido por la idea de la fuente del bien, que Dios es la fuente de la luz, y estás agradecido por la fuente de la luz y la posibilidad de la luz, y luego viene la humildad básica que abre la puerta al arrepentimiento.
Ahora, la parte del comienzo “(1) CUANDO llega el auxilio de Dios y la victoria”. La razón por la que esto se conoce o se describe como la despedida es que tú, como Profeta, has comunicado el mensaje. Y si ahora eres testigo de una dinámica mediante la cual sabes, por resultados concretos, que ya no estás luchando por atraer a individuos aislados al Islam, sino que de hecho hay un desbordamiento de personas que llegan a la fe, la instrucción dada como consecuencia y como respuesta a esta victoria, y la respuesta a esto es pedir perdón a Allah y humillarte ante Allah. Así que es como si te comprometieras a cerrar tus cuentas, y esta es la forma en que el Profeta lo entendió; es como si Allah estuviera diciendo: “Prepárate para decir adiós”.
Hay informes interesantes; uno en el que el Profeta (s.a.w.) le dice a Fátima que esto es la despedida y ella llora, y luego él le dice: “Y tú serás la primera en seguirme”, lo que significa que será la primera de mi casa en morir después de mi muerte, y entonces ella se pone feliz. Esta es una narrativa muy difundida y se encuentra tanto en fuentes suníes como chiíes. Hay otro informe sobre Ibn Abbas, él es un joven muchacho, y Omar siempre lo invita a unirse al consejo de la Shura, las reuniones de los musulmanes de mayor antigüedad, y los ancianos están desconcertados por la presencia de Ibn Abbas, un muchacho tan joven, en medio de ellos. Luego, según el relato, Omar dice: “Saben, permítanme demostrarles por qué invito a este joven al consejo de ancianos”, y pregunta: “¿Cuál es el significado de “(1) CUANDO llega el auxilio de Dios y la victoria”. Ellos responden: “Bueno, dice básicamente que seas agradecido con Allah porque Allah te ha hecho victorioso”. Luego él le pregunta a Ibn Abbas cuál es el significado, y este dice: “El significado de esto es informarnos que el Profeta va a morir pronto”. Y cuando le preguntaron al Profeta, este dijo que eso era cierto. Omar entonces dice: “Miren, esta es la prueba de por qué invito a Ibn Abbas, este joven tiene una relación con el Corán que es especial”. Aunque esta narrativa está muy difundida, hay dudas sobre si es un hecho histórico real, y la duda no se plantea solo en la era moderna, sino que son preguntas que se plantearon incluso en la propia tradición islámica sobre si, de hecho, existe una base histórica.
Bien, todo esto es solo para situar y posicionar a Surat al-Nasr en cuanto a la ocasión y la circunstancia. Hay otro conjunto de informes de los que debería hablarles, que dicen que, según se informa, el Profeta (s.a.w.) comentó que esta sura le informaba que dejaría este mundo pronto, y comentó que, de la misma manera que las personas en este momento están entrando al Islam en tropel, llegará un momento en que la gente dejará el Islam en tropel. He intentado investigar esto; está registrado por Ahmad ibn Hanbal. Tengo dudas sobre la autenticidad histórica de esa tradición —Allahu a'lam (Allah sabe más)— de que la gente está entrando al Islam en tropel y dejará el Islam en tropel, aunque es consistente con cierto estilo de narrativa medieval que siempre expresa una especie de escepticismo y pesimismo sobre el destino de las cosas, al igual que las muchas tradiciones que dicen, ya saben, que llegará un momento en que la Sharia se perderá porque aquellos que la entienden desaparecerán. Así que es un “topo”, es un cierto tipo de narrativa que se encuentra en las fuentes medievales, muy común en ellas, que siempre expresa que llegará el momento en que a cada victoria le seguirá un tiempo de gran pérdida.
Ya saben, hay musulmanes que toman estas tradiciones como una predicción del futuro y, por supuesto, señalan a nuestra época como prueba de ello y dicen: “Miren, está sucediendo ahora”. Pero yo no lo sé, tengo mis dudas.
Pasemos ahora a la importancia moral, al mensaje básico de esta narrativa de la sura. Nuevamente, deben saber que en la tradición, cuando se habla de la victoria de Allah y el Fath, el Fath es lo que sea que Allah “abra”. Encuentran en la tradición del Tafsir que algunos dicen que esto se refería a la derrota de La Meca; que cuando La Meca es derrotada, la gente entra al Islam en grandes masas. Algunas tradiciones dicen que esto se refiere en particular a los yemeníes que entraron al Islam en gran número, y esto se complementa con el Profeta (s.a.w.) describiendo la conversión de los yemeníes al Islam como una fuente de gran bendición, y se debe a que las raíces de los árabes están en el Yemen; es decir, él dice incluso en las tradiciones atribuidas al Profeta que el Aliento de Dios viene del Yemen. Pero, de nuevo, no creo que ese sea el problema crítico, si se refería a esta victoria o a aquella victoria, sino que es el principio en sí mismo de que en el punto en que crees que Allah ha te hizo victorioso que Allah te ha dado algo, en el momento en que consideras que te han visitado grandes bendiciones, ese es precisamente el punto en el que necesitas que tu relación con Allah sea la más fuerte, porque esa es la prueba más difícil.
La prueba más difícil no está en la privación ni en la negación; la prueba más difícil está en la victoria y en la realización. Existe la tendencia de que nos humillemos ante Dios cuando estamos privados de algo y estamos siendo probados. Es cuando más necesitas a Dios que tus emociones se sienten atraídas a decir: “Necesito a Dios porque Dios es singular, único y diferente a cualquier otro, y lamento verdaderamente mis pecados, y reconozco verdaderamente Tu papel, Dios, así que por favor ayúdame”. Pero cuando Dios te da, te concede todo lo que necesitas, te empodera o te enriquece, ese es el punto en el que, de hecho, has recibido lo que Dios describe como la victoria. Ahora, desde mi punto de vista, esto es lo más peligroso. El fath no es solo riqueza, sino que es tu sensación de estar satisfecho con tu piedad o tu sensación de estar satisfecho con tu conocimiento. Cuando llega ese punto en el que dices o sientes: “Soy una persona con conocimiento porque, en comparación con todos los demás, ellos son tan ignorantes”, o cuando vas a decir: “Sabes, alhamdulillah, vivo adorando a Dios de principio a fin”, este es el momento en el que eres más vulnerable.
Imagina si te dijeran que vas a morir en ochenta días cuantas veces le pedirías perdón a Dios y le dirías que a Él te arrepientes ¿hasta qué punto repetirías eso? Quiero decir, si te dijeran que vas a morir en ochenta días, repetirías esa fórmula con fervor, ansiedad y pasión; se volvería muy intensa. Es como si esta fórmula se convirtiera en todo para ti: “Allah, estoy en deuda contigo; Allah, perdóname; Allah, estoy en deuda, por lo tanto, Allah, perdóname ahora”. Así que, cuando Allah te dice que las cosas van como tú quieres, es ahí cuando Allah te alerta sobre tu necesidad de probarte ante eso. Con esto, puedes imaginar el grado en el que Allah te está indicando la gravedad de la prueba de que todo vaya bien en tu vida.
Ibn Arabi tiene algo muy interesante que decir al respecto del versículo “(2) y ves que la gente entra en masa en la religión de Dios”. Él dice sobre la expresión de que las personas están entrando en la fe de Dios en grandes números, que la percepción de quienes entran en la fe en grandes números es, en última instancia, algo subjetivo. Cualquier cosa que percibas como la entrada en la fe de Dios en grandes números te está alertando sobre la subjetividad; no es algo objetivo porque tú no sabes lo que son los grandes números, ni sabes cuál es la verdadera fe de Dios, sino que tienes una percepción de ello y la percepción subjetiva de las cosas te alerta sobre la percepción del éxito
Por ejemplo, que te encuentres con que la gente respeta tu autoridad sin cuestionarla, la gente admira tu riqueza, la gente admira tu conocimiento, la gente admira tus logros, pero tú lo ves así porque ves las cosas de manera subjetiva; lo ves como algo justo y legítimo. Por lo tanto, dices: “Bueno, están siendo personas buenas y decentes; aquellos que ven las cosas a mi manera son seres humanos buenos y decentes”. Y el propio Ibn Arabi dice que este es el verdadero peligro; este es el punto máximo de peligro para el ego de una persona. Porque cuando ocurre lo que hace que una persona se sienta ineficaz, la persona se cuestiona constantemente a sí misma sobre sus insuficiencias: “¿Por qué no estoy haciendo un mejor trabajo?”, o “¿Por qué no soy tan admirado?”, “¿Por qué no soy tan respetado?”, “¿Por qué no tengo la posición que legítimamente me corresponde?”. Y así, te ves constantemente atraído por la dinámica saludable de escudriñar el propio ser y buscar mejorar a ti mismo. El verdadero peligro es que tu te percibes como el Din de Allah, lo que tú percibes como la religión de Dios, el hecho de que la gente realmente esté llegando a ver las cosas a tu manera en grandes números. E Ibn Arabi dice que este es el mayor peligro, y yo lo veo completamente de la misma manera en que lo ve Ibn Arabi. Cuando Allah te advierte porque las cosas van como tú quieres, imagina que vas a morir muy pronto; imagina que, bueno, tus días están contados, y relaciónate en términos de tu vínculo con Allah como si tus días estuvieran contados.
Cuando las cosas van bien para ti ¿Realmente lo ves como una clara vindicación por parte de Dios, como si pensaras que tienes derecho a ello? ¿Es realmente una clara vindicación cuando reexaminas tu relación con tus pecados, cuando pides perdón y cuando te humillas verdaderamente? ¿De verdad ves que las cosas vayan como tú quieres como un verdadero testimonio de tu cercanía con Allah, o lo ves como una prueba de tu temple? Así que, mientras de hecho se despide del Profeta de Allah y les comunica a los musulmanes que su tiempo ha llegado, Surat al-Nasr es conocida como tal porque le dice al Profeta de Allah: “Tu trabajo está hecho”. Pero es, al mismo tiempo, una advertencia para todos los seres humanos a través de las generaciones futuras.
Tomemos el hadiz que repite lo que se encuentra en la Biblia que es más difícil para una persona rica entrar al cielo que pasar por el ojo de una aguja. Parece que la riqueza es una prueba realmente difícil, porque siempre me ha llamado la atención que las personas adineradas parecen estar —y siempre me he preguntado si esto es algo de los musulmanes o si es simplemente algo propio de la riqueza—, parecen estar muy conformes y satisfechas con su riqueza. Tienen esta actitud hacia ti, como diciendo: “Mira, soy maravilloso y exitoso porque soy brillante”, y este aire de “todo el mundo me admira en la Tierra debido a mi riqueza, por lo tanto, debe ser que también soy admirado en los cielos”. Y es verdaderamente muy raro, en efecto, que te encuentres con una persona adinerada que tenga una sincera humildad o incluso una actitud seria en la forma en que trata contigo, o una conciencia de que su riqueza no es ningún reflejo de su estatus en los cielos.
Y cuando Allah viene y nos dice que el momento del éxito y de que las cosas vayan a tu manera, esa es la verdadera prueba, esto resulta consistente con la pedagogía del Corán que hemos encontrado una y otra vez. Cuando los musulmanes logran una victoria, el Corán no viene a decirles: “¡Maravilloso, son geniales, siempre creí en ustedes!”. El Corán viene y dice: “Ah, tengan cuidado, arrepiéntanse ante Dios”. Es como si, constantemente, Allah viniera a decirnos que el desafío es el ego, y que el ego puede inflarse fácilmente con la victoria. Por lo tanto, necesitas una verdadera humildad ante tu Dios para que el ego se mantenga en su lugar. Esta es la forma en la que yo entiendo, verdaderamente, una sura de despedida.
Cada vez que se cumple un sueño o se alcanza un logro, comienzo a pensar y a habituarme a la idea de que, de acuerdo, tal vez el tiempo se ha acabado. Ese es un recordatorio muy poderoso de que es mejor que saldes tus cuentas. Cada logro es un recordatorio de que lo que sigue a cada éxito es un esfuerzo concertado de humildad ante Allah y de realineación. Es como decir: “Asegurémonos de que, ahora que he logrado esto, mi ego no se haya convertido en algo que me haga un ser humano desequilibrado, de que no me haya perdido”. Es exactamente como si hubieras llevado tu auto por un camino difícil subiendo una montaña, y ahora debes alinear el eje de las ruedas para que quede bien nuevamente, consideren a Surat al-Nasr como la realineación del eje.