Sura 96 Al-Aalaq (La Célula Embrionaria)
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.
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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¡LEE en el nombre de tu Sustentador, que ha creado –(2) ha creado al hombre de una célula embrionaria!
(3) ¡Lee –que tu Sustentador es el Más Generoso! (4) Ha enseñado [al hombre] el uso de la pluma --(5) enseñó al hombre lo que no sabía.
(6) ¡Pero no! En verdad, el hombre se vuelve sumamente soberbio (7) cuando se cree autosuficiente: (8) ciertamente, todos habrán de retornar a su Sustentador.
(9) ¿HAS VISTO a ese que trata de impedir (10) que un siervo [de Dios] rece?
(11) ¿Has visto si está en el camino recto, (12) o si llama a la conciencia de Dios?
(13) ¿Has visto si [no] está desmintiendo la verdad y apartándose [de ella]?
(14) ¿No sabe, pues, que Dios ve [todo]?
(15) ¡No! ¡Si no cesa, le arrastraremos sobre su frente --(16) esa frente mentirosa, rebelde! —(17) y que llame luego [en su auxilio] a los defensores de su [falaz] sabiduría, (18) ¡que Nosotros llamaremos a las fuerzas del castigo celestial!
(19) ¡No! ¡No le obedezcas, si no póstrate [ante Dios] y busca proximidad [a Él]!
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
En Sura al-Alaq, la mayoría dice que al menos las primeras cinco aleyas fueron la primera revelación del Corán, incluso antes de al-Fatiha. La mayoría de las autoridades dicen que luego el resto de la sura fue revelada aproximadamente un año después en La Meca. Por lo tanto, la sura no se completó hasta aproximadamente un año después, eso es lo que a menudo se afirma como la opinión mayoritaria.
Curiosamente, se encuentran dentro de la tradición islámica a quienes argumentan que la Sura al-Alaq no fue la primera revelación. Algunos dicen que al-Fatiha fue la primera revelación y algunos dicen que la Sura al-Qalam fue la primera revelación, pero falta la base histórica para estas afirmaciones. Aunque toma mucho tiempo tratar de descubrir la base de una afirmación o la base de otra, como veremos, es bastante fácil entender por qué la mayoría dijo que al-Alaq es la primera revelación.
Para abreviar el cuento, porque algo tan simple como eso toma una cantidad considerable de tiempo rastrear informes, rastrear cadenas de transmisión, rastrear quién dijo qué y quién lo comunicó, y si existe la posibilidad de que haya un error en la transmisión, o si existe la posibilidad de que alguien no haya oído hablar de un informe en particular, el resultado de este largo proceso es que me siento bastante cómodo diciendo que las afirmaciones de que hubo una revelación antes de la Sura al-Alaq son erróneas. Creo que la razón es una confusión que ocurrió debido al hecho de que las primeras cinco aleyas se revelaron primero y luego la sura se completó más tarde. Las primeras cinco aleyas fueron reveladas, luego tuvimos al-Fatiha, luego tuvimos al-Qalam, y luego se completó al-Alaq. Algunos, al transmitir la cronología del Corán, pero algunos no fueron cuidadosos al decir que, bueno, solo porque al-Alaq se completó un año después, no significa que no fuera la primera revelación.
Bien, ¿por qué es importante que entendamos si fue la primera en la revelación o no? Bueno, debido a la narrativa sobre el comienzo de la profecía de Muhammad (PB). En un informe muy difundido, tengan en cuenta que primero les he advertido que, cuando se trata de informes sobre el comienzo de la revelación, encontrarán una cantidad considerable de mitología fantástica. Por ejemplo, un informe que dice que el Profeta vio al ángel Gabriel sentado en una silla en el cielo y que Gabriel era tan enorme en su asiento que abarcaba todo. Cuando uno dedica tiempo a examinar estos informes, descubre que la base histórica es extremadamente débil. Estas eran narrativas medievales en las que la gente comunicaba ideas importantes, pero comunicando estas ideas dentro del marco epistemológico medieval, era la forma en que la mente medieval expresaba los eventos, describía los eventos, etcétera. De estos hay muchos, y esta advertencia es importante porque, aunque personalmente no aconsejo a los musulmanes que simplemente tomen un libro de Hadith y lo lean porque creo que con el Hadith estás tratando con material histórico que es históricamente contingente; la naturaleza de los libros de Hadith es que son producto de un momento histórico y necesitas entrenamiento para entender un discurso dentro de un momento histórico.
Sin embargo, la parte sobre la Sura al-Alaq que está muy ampliamente reportada es la parte con la que la mayoría de los musulmanes están familiarizados. La Meca tenía un concepto de Allah y hay diferentes creencias en competencia en La Meca, pero las que parecen ser bastante dominantes en Quraish es que Dios creó, Dios es el Creador, pero no tiene una intención divina activa en el universo. Que este es un tipo de Dios desinteresado; Dios creó, pero una vez que Dios creó, se desinteresó, por así decirlo, y pasó a otras cosas. Lo que está activo, si se quiere, lo que solían llamar en la filosofía griega el intelecto activo, el intelecto activo en el universo pertenecía a ángeles, demonios, genios, ídolos; cosas que no son Dios, cosas que están subordinadas a Dios pero que no responden ante Dios. Para las creencias de Quraish, Dios dice: "He creado este universo y tengo, por así decirlo, semidioses, estos seres poderosos que dirigen las cosas porque están involucrados en los resultados, mientras que Yo no".
Muhammad encontraba este entendimiento extremadamente preocupante. Todo indicaba que, aunque esta era una posición minoritaria, incluso por ejemplo el primo de Jadiya, Waraqa ibn Nawfal, no estaba de acuerdo con este entendimiento. Todo indicaba que Muhammad también encontraba esta idea extremadamente preocupante porque a lo que equivalía es a que este es un Dios que no está involucrado; por lo tanto, no es un Dios compasivo, no es un Dios misericordioso, no es un Dios justo. Es un Dios desinteresado y desvinculado, y dejaba que lo correcto o lo incorrecto fuera determinado por los "semi-seres", los seres semidivinos, ya fueran genios o ángeles o ídolos o lo que sea. Ellos eran los que producían resultados en el universo y, debido a que eran los que producían esos resultados, también decidían qué era lo correcto y lo incorrecto.
Así, los hábitos de Muhammad antes del comienzo de la revelación, como dice la famosa historia que la mayoría de los musulmanes conocen, es que pasaba largos períodos de tiempo en aislamiento. Por supuesto, ya fuera en su casa o en la cueva de Hira, o incluso la práctica que La Meca desaprobaba, es que iba ante la Kaaba y se postraba; lo cual en su mente era la Kaaba de Ibrahim, porque él sabe esto por los hanif y la mitología de Arabia en ese momento, que esto es lo que Ibrahim y su hijo construyeron. Él pasaba un tiempo considerable en sujud ante la Kaaba, o iba a Hira y estaba en un estado de comunión espiritual con este Dios único y reflexionaba o, de una forma u otra, buscaba la comprensión de este Dios único.
Y es aquí cuando comienza el famoso evento donde el ángel se le aparece y dice las famosas palabras: Iqra (Lee). Y como dice la narrativa conocida, cuando el Profeta escucha esta voz, responde: "No sé leer". El ángel Gabriel dice "Lee" una y otra vez, y el Profeta dice "No sé leer", y luego, la tercera vez, "Lee", "No sé leer", y entonces Muhammad recibe la primera revelación de la Sura al-Alaq: Iqra bismi Rabbika ladhi khalaq (Lee en el nombre de tu Señor que creó), y así sucesivamente.
En la tradición del Hadith, hay uno que dice que el Profeta narra que el Ángel Gabriel al escuchar la respuesta del Profeta que no sabía leer, Gabriel lo apretaba fuertemente contra sí mismo. Esto me hizo reflexionar, porque siempre me he preguntado, incluso desde que era bastante joven: ¿De qué se trata esto? ¿Por qué el ángel Gabriel agarraría al Profeta y ejercería algún tipo de presión sobre él que hiciera la experiencia más traumática? ¿Y cuál es la lógica detrás de hacer la experiencia más traumática? Pero se encuentra ese mismo tipo de expresión en la mayoría de las versiones que narran este incidente.
Eventualmente, encontré esa misma expresión, en la poesía árabe y no se usa en el sentido de que algo me agarró y me sujetó y me apretó contra sí mismo o sí misma, sino que se usaba en el sentido de "fui superado". Que la confrontación con un ser que no es de este mundo, en nuestra terminología moderna diríamos que la energía ejercida sobre el cuerpo de Muhammad por la mecánica de la situación lo hizo sentirse superado. Así que no es que Gabriel estuviera infligiendo presión sobre Muhammad. Se usaba en el contexto de la poesía amorosa, se usaba en el contexto de asuntos relacionados con el honor, el honor de la batalla, etcétera. Cuando encontré eso, me resultó mucho más satisfactorio que la primera interpretación (que fue presionado). Uno puede imaginar que este sería un momento abrumador y no sería nada sorprendente si el Profeta Muhammad se sintiera repetidamente superado o incluso sintiera que estaba a punto de desmayarse, pero no me parece que Gabriel haya hecho la experiencia más traumática presionando al Profeta.
(1) ¡LEE en el nombre de tu Sustentador, que ha creado –(2) ha creado al hombre de una célula embrionaria!
(3) ¡Lee –que tu Sustentador es el Más Generoso! (4) Ha enseñado [al hombre] el uso de la pluma --(5) enseñó al hombre lo que no sabía.
Muy bien, el mandato de leer podría tomarse como un mandato para comunicar el Corán; por lo tanto, es como si pudiera entenderse en el sentido de: "lee a la gente, comunica a la gente el Corán, y hazlo en el nombre de tu Señor". Sin embargo, si el objetivo de este versículo fuese el de recitar, la palabra utilizada “Iqra” (lee) no sería la más ideal. Si efectivamente el Corán se refiere a recitar, en este caso hipotético, no tendría sentido que el Profeta del Islam respondiera “no recito", sería grosero, sería desafiante que el Profeta respondiera eso, por lo que este versículo se refiere a leer y no a recitar, a pesar de que puede tomarse como un mandato para comunicar el Corán.
El Corán se centra en esta palabra en particular, "lee", en el nombre de tu Señor y el contexto nos dice que el Profeta del Islam entendió "lee" como un mandato para hacer lo que, de hecho, es incapaz de hacer debido a su analfabetismo, y dice "bueno, yo no sé cómo leer”. Esto nos hace reflexionar porque entonces el significado se vuelve bastante interesante. ¿Por qué "lee"? Y la conclusión es ineludible: que el primer mandato, la primerísima prueba de la majestad y el milagro de la creación de Dios y de la inversión de Dios en lo que Dios creó, es precisamente el mandato de buscar el conocimiento, de aprender.
Para el Profeta (PB), la vida de la gente que conoce, la gente con la que creció, los mecanos, es una vida en la que la relación con un poder superior se trata siempre de ganar y perder. Para ellos Dios es desinteresado, y con cualquier poder superior con el que los mecanos se relacionen, se trata siempre de una ganancia o una pérdida materiales. Pero aquí lo que se está invocando, lo que se le está comunicando al Profeta y lo que se le está comunicando a los musulmanes, es que, de la misma manera que hay una creación continua, de la misma manera que en la creación este Creador nunca deja de crear, este Creador está siempre involucrado en este universo como creador. Tu responsabilidad como ser humano y, eventualmente, particularmente como musulmán, es aprender siempre. Y el instrumento para la dinámica del aprendizaje continuo es la lectura continua.
Pero puedes aprender aceptando plenamente y en equilibrio con la idea de que, cualquier cosa que aprendas, la estás aprendiendo a través de una asociación, a través del cuidado, a través de los auspicios, a través de la dirección de Allah. Así que no es que esté aprendiendo por el simple hecho de aprender; estoy aprendiendo como una dinámica interactiva con Allah. Por lo tanto, estoy aprendiendo con un propósito moral, una conciencia moral. La conciencia moral es siempre que este aprendizaje debe fortalecer mis vínculos con lo Divino, no desentrañarlos. La otra opción es que te divorcies de lo Divino y aprendas por el simple hecho de aprender.
Ahora bien, por supuesto, los mecanos estaban ocupados con una tercera opción, y esa es "no aprender". No había una progresión hacia adelante en el mundo de los mecanos; eran una sociedad analfabeta, una sociedad que no se basaba en la búsqueda del conocimiento, sino en la búsqueda de la mitología y la tradición. Sus últimos 500 años fueron como si no hubiera habido cambios; habían estado haciendo lo mismo que habían estado haciendo década tras década, siglo tras siglo. Son las mismas creencias y, en última instancia, su interacción con los poderes superiores se trata siempre de "¿qué gano?, ¿qué pierdo?". Y por eso no hay movilidad dentro de la sociedad; nadie puede empezar como un "nadie" y, a través de la educación, el conocimiento y los logros, demostrar su valía. Aquellos que forman parte de la clase sacerdotal siempre serán parte de la clase sacerdotal; los hijos de la clase sacerdotal serán los sacerdotes del mañana. Incluso las personas que ocupan el papel de la familia que da de beber a los peregrinos, década tras década y siglo tras siglo, siempre será la misma familia. Siempre serán los mismos procesos para dar agua; nada cambia, nada crece, nada evoluciona. Esa era la naturaleza de la sociedad.
Y es precisamente por eso que, cuando llega la primera revelación, es una revolución, porque en una sola palabra has establecido el impulso para cambiar una sociedad oral en una sociedad escrita. La sociedad en La Meca tenía muy poco uso para la escritura, para la lectura, para el texto y para las bibliotecas. No había bibliotecas. Estaban los poemas que colgaban en la Kaaba, pero no había bibliotecas. No había habido bibliotecas en la historia de Arabia. Había bibliotecas en Yemen, había bibliotecas en Egipto, había bibliotecas en Irak, pero Arabia misma no había evolucionado, no había cambiado durante siglos. Así que comprende la majestad de lo creado, y para comprender la majestad de lo creado, comprende que lo más espectacular de los seres humanos es su capacidad de leer y escribir.
Debemos entender lo majestuoso de la creación y para esto debemos entender que lo más espectacular de los seres humanos es la capacidad para leer y escribir. Menciono escribir ya que después el Corán dice "Ha enseñado [al hombre] el uso de la pluma". Y esta no es una observación mía, sino que incluso los comentaristas medievales lo notaron; si no hubiera sido por la invención de la pluma, es decir, la invención de la escritura, de hecho, ni el din (la religión) ni la dunya (los asuntos temporales de esta vida) funcionarían, ni la gente habría emergido de las tinieblas de la ignorancia a la luz del conocimiento.
Pero, aunque comentarista tras comentarista dicen esto, lo que a menudo se ignora es que esto es un cambio de paradigma. Porque estás hablando de comentaristas que ahora entienden que la oralidad no es suficiente, que la memoria no es suficiente y que la tradición y el relato de historias no son suficientes. ¿Cómo ocurrió ese cambio? Para que ellos digan con tanta naturalidad: "bueno, la razón por la que Dios le menciona el cálamo a Muhammad es porque, si no hubiera sido por el cálamo, la religión no funcionaría, el mundo no funcionaría; si no hubiera sido porque escribir y leer es la más mágica o la más milagrosa de las creaciones de Dios, y que Dios honró a los seres humanos con esta habilidad en particular".
Hay una curiosidad interesante sobre si los genios tienen bibliotecas, y la mayoría de las personas que escriben sobre los genios dicen que los genios no tienen bibliotecas; que la tradición de los genios es una tradición oral. Tienen reglas muy diferentes, pero leer y escribir es algo humano verdaderamente único. Y leer y escribir son las llaves para que los seres humanos hagan o imiten o sigan el ritmo de la naturaleza de la relación de Dios con la creación, que es dinamismo. La creación nunca es estática, hay un movimiento constante.
El instrumento para que los seres humanos sean dinámicos es leer y escribir. Si dejan de leer y escribir, se vuelven estáticos. Por lo tanto, para que los seres humanos estén en armonía con la lógica de la creación, necesitan hacer precisamente lo que les permite aprender. Razi señala esto de manera bastante inteligente, dice: "Si el mandato es leer y escribir, ¿tendría sentido que un Dios que quiere que los seres humanos permanezcan estáticos diga “lee y escribe”? Porque si lees y escribes, entonces tu conocimiento aumenta. Pero si tu conocimiento aumenta, si la expectativa es que tu conocimiento aumente pero que tú permanezcas estático, eso no tiene ningún sentido, porque si tu conocimiento aumenta, también lo hará tu conciencia, también lo hará tu comprensión y entendimiento de las cosas.
Ahora bien, yo añadiría a esto, Razi no menciona la conciencia moral, pero creo que el dinamismo no está solo en cómo vivimos, y les mostraré en un segundo cómo esto se conecta de una manera asombrosa. No es solo en cómo vives o cómo te mueves o cómo te comunicas o cómo te transportas, sino que el crecimiento debe estar también en tu conciencia moral. Nuestro propio sentido y nuestra propia comprensión de la justicia cambian y evolucionan a medida que aumenta nuestro conocimiento. Nuestra propia comprensión de la equidad cambia y evoluciona a medida que aumenta nuestro conocimiento.
Pensemos por ejemplo en nuestro propio planeta. En el pasado, había personas siendo secuestradas y tal vez asesinadas o vendidas como esclavos y no hay forma de que te enteres de la tasa de estos crímenes. No había medios tecnológicos para llevar la cuenta de cuántas personas desaparecen, dónde desaparecen, a dónde van. Lo único que te llegan son rumores sobre lo que sucede en tu propia localidad, o quizás historias de viajeros que vienen de Egipto y dicen: "bueno, en esta zona, oímos historias de que cuando la gente pasaba por esta parte del desierto, les sucedía A, B o C".
Pero el conocimiento evoluciona, y pasas de un mundo en el que ni siquiera podemos decir algo como "20 personas al día desaparecen en Europa" a que el conocimiento evolucione y ahora sabemos muy bien los datos de cuantas personas desaparecen, hasta el punto donde esto forma parte de tu conciencia. El índice de sufrimiento humano o el índice de agresión o el índice de asaltos se convierten en parte de tu conciencia. ¿Cómo podría esperarse que no evoluciones? Si permaneces con el marco mental medieval donde dices: "bueno, las cosas suceden en el mundo, todo es un misterio y todo lo que puedo hacer es afectar mi pequeño espacio donde estoy", no has evolucionado. La conciencia moral misma se ve directamente impactada por el conocimiento y este es solo un ejemplo muy burdo.
Nuestras concepciones de lo que significa incluso algo como la compasión crecen con el conocimiento, con la comprensión. Por eso es extremadamente significativo que el primer mandato sea "lee". Pero, seres humanos, tengan cuidado: el desafío no es solo aumentar su conocimiento y crecer con el conocimiento, sino hacerlo acompañados por lo Divino. ¿Por qué? Porque los seres humanos manifiestan repetidamente un patrón, y es que cuando su conocimiento aumenta, cuando su capacidad para afectar su entorno y controlar su entorno aumenta, cuando su sentido de autosuficiencia aumenta, la arrogancia se instala. Su sentido de autosuficiencia los separa del Señor, los hace creer que no necesitan a Dios.
La mayoría dice que al-qalam, la pluma (el cálamo), es una referencia a la escritura; que Allah está diciendo: "reflexiona sobre el hecho de que Dios te hizo capaz de leer y escribir", y esto es verdaderamente milagroso porque a ninguna otra criatura sobre la faz de esta tierra, aparte de los seres humanos, se le ha dado esta habilidad. Algunos han dicho que al-qalam aquí significa el intelecto, y que sin un intelecto activo puedes leer, pero no entender. Hay personas que leen, pero, de hecho, no integran; no recolectan lo que están leyendo en entendimientos conceptuales integrados, por lo que leen sin el intelecto. Por ejemplo, las personas que saben leer el Corán, pero no pueden entenderlo; simplemente repiten literalmente las letras, pero esta no es la lectura que Dios quiere. Dios te está diciendo: "lee con tu intelecto", una lectura moral exige que leas analíticamente.
Si lees de una manera que no notas las posibles contradicciones o inconsistencias, y no trabajas para resolver esas contradicciones e inconsistencias, entonces no estás leyendo con el uso del qalam, es decir, del intelecto. Es una lectura activa, es una lectura comprometida. En esta concepción, si lees por ejemplo "Allah ama la justicia", pero no te preguntas "¿qué es la justicia?", entonces estás leyendo sin el intelecto. Leer con el intelecto requiere que busques constantemente el significado más profundo, que siempre estés profundizando en ello.
Tiendo a estar de acuerdo en que al-qalam aquí no significa solo la pluma, sino que, en un nivel más profundo, significa el intelecto. Allah, desde el principio sabe que está creando un paradigma civilizatorio y que eventualmente Allah dirá "ustedes son la mejor nación porque ordenan el bien y resisten el mal", dijo desde el mismísimo comienzo: "el pilar, la piedra fundacional para esta dinámica es la dinámica del conocimiento, la búsqueda del conocimiento y el crecimiento a través del conocimiento". El desafío, sin embargo, es no volverse arrogante a través de la búsqueda del conocimiento, no imaginarse a uno mismo como autónomo e independiente en el universo.
(6) ¡Pero no! En verdad, el hombre se vuelve sumamente soberbio (7) cuando se cree autosuficiente: (8) ciertamente, todos habrán de retornar a su Sustentador.
Este es precisamente el problema, el conocimiento siempre es relativo. Para cada conocimiento hay alguien más conocedor, y para cada saber hay un saber aún mayor, como dice Allah en el Corán. Pero los seres humanos demuestran un patrón: siempre que creen que su conocimiento les ha permitido un nivel de autonomía o autosuficiencia que no tienen. Autosuficiente es cuando sientes que no necesitas a nadie, que no necesitas a Dios. Bueno, Dios nos dirá cuál es el resultado de aquellos que se imaginan a sí mismos autosuficientes; aquellos que persiguen el conocimiento y aprenden lo suficiente como para empezar a imaginarse a sí mismos como algo independiente de Dios. Esto es otra forma de hacer lo que hacían los mecanos. Los mecanos excluían a Dios porque creían que el destino está controlado por el azar impuesto por estos semidioses, estas diversas fuentes de influencia y poderes, demonios y ángeles, etcétera. Pues bien, aquellos que excluyen a Dios debido a su percibida autosuficiencia terminan haciendo lo mismo. Ambos, al final, terminan excluyendo a Dios.
(9) ¿HAS VISTO a ese que trata de impedir (10) que un siervo [de Dios] rece?
(11) ¿Has visto si está en el camino recto, (12) o si llama a la conciencia de Dios?
(13) ¿Has visto si [no] está desmintiendo la verdad y apartándose [de ella]?
(14) ¿No sabe, pues, que Dios ve [todo]?
Aquí es donde la mayoría de los tafsir te dicen que de lo que se está hablando es de Abu Jahl, y que él se encargaba de acosar al Profeta cuando estaba orando en la Kaaba. De hecho, una vez dijo que, si lo veía postrándose ante la Kaaba, le pondría sus botas sobre la cabeza o sobre el cuello, que lo pisaría. Incluso las tradiciones dicen que intentó hacerlo, pero luego se asustó porque vio un espectro espantoso, algo lo aterrorizó y dijo: "cuando intenté acercarme para pisarlo, vi una visión horrible y aterradora", etcétera. Este informe sobre ver una visión aterradora es una de las narrativas donde les dije que encontrarán mucha mitología fantástica.
Pero la tendencia a decir que estas aleyas hablaban de Abu Jahl y su acoso al Profeta, creo que, de nuevo, es una de esas cosas donde la limitación de las aleyas a este contexto histórico es injustificada. Sí, Abu Jahl estaba acosando al Profeta, pero no era el único. Y en esta narrativa en la que se nos dice que cuando intentó dañar físicamente al Profeta fue ahuyentado por un espectro, bueno, eso no tiene sentido porque sabemos que el Profeta fue dañado físicamente por otros en otras situaciones. Así que no es que Dios los hiciera inmunes a su daño físico. Cuando investigas esta tradición, de nuevo encuentras estos problemas de la transmisión y el entendimiento medievales, y las formas medievales de narrar valores y significados.
Estas aleyas podrían estar aludiendo sobre Abu Jahl, pero podrían estar comentando sobre otras diez personas además de Abu Jahl, o cien personas además de Abu Jahl; pero si es así, entonces tenemos que prestar atención a cuál es el mensaje de estas aleyas, no limitarlo a un individuo y a lo que sucede con ese individuo. Cuando los seres humanos empiezan a pensar en sí mismos como autosuficientes, se vuelven injustos. Encontré en algunas fuentes explicaciones de esto, por ejemplo, que explicaba que cuando el dinero de los seres humanos aumenta, si sus ganancias aumentan, cuando los seres humanos ganan más, no es solo que sus ganancias aumentan, sino que su consumo aumenta; sus ropas se vuelven más caras, sus medios de transporte se vuelven más caros y esa es la injusticia a la que se alude en parte aquí.
En los seres humanos, si su conocimiento aumenta y, en lugar de que este conocimiento se convierta en conciencia moral, en conciencia de Dios —que es fundamentalmente conciencia moral—, su conocimiento se convierte en una herramienta para aumentar su riqueza material, y el aumento de la riqueza material se convierte en un aumento en el consumo, esto es precisamente la injusticia, el fracaso moral. Porque la palabra “tugyan” (que se usa en la sura) no es solo injusticia; tugyan es opresión, injusticia con opresión y un fracaso moral fundamental.
Lo que pasa con el tugyan es que es un ciclo: primero aumentas tu conocimiento, luego, debido al aumento de conocimiento, aumentas tus medios, y debido al aumento de medios, aumentas tu consumo, y debido al aumento de tu consumo, hay una decadencia moral. Pero luego, debido a la decadencia moral, ¿qué sucede cuando hay decadencia moral? No quieres escuchar ni ver a aquellos que defienden la moralidad, y por eso es que, debido a esa decadencia moral, que te encuentras prohibiendo o luchando, resistiendo a aquellos que vienen a pinchar tu conciencia, a molestar tu conciencia, porque ellos son moralmente concienzudos, porque quieren la guía, quieren la lealtad a Allah, quieren la relación y la humildad ante el Creador, quieren taqwa. Taqwa es conciencia moral.
Entonces, cuando ellos empiezan a abogar por la conciencia moral, ¿qué haces tú? Los suprimes, los combates, les dices "cállate", los metes en prisión, los condenas al ostracismo, los marginas; quieres acallar la voz que está molestando a tu conciencia. Todo esto, es como si volvieras a los métodos paganos, porque de la misma manera que los métodos paganos pensaban que Allah está desvinculado, que Allah no ve, que Allah no observa, porque Allah es desinteresado; no porque Dios sea incapaz, sino porque Dios no quiere ver. No hay rendición de cuentas después de todo. Bueno…tú vas a ser exactamente como estos métodos paganos, porque en última instancia tu arrogancia te permitirá venir y decir que Dios no ve nada; no porque Dios sea desinteresado, sino porque no hay Dios. Mismo resultado: vas a excluir a Dios.
(15) ¡No! ¡Si no cesa, le arrastraremos sobre su frente --(16) esa frente mentirosa, rebelde! —(17) y que llame luego [en su auxilio] a los defensores de su [falaz] sabiduría, (18) ¡que Nosotros llamaremos a las fuerzas del castigo celestial
Lo arrastraremos de su frente es cuando una persona es degradada porque es como si su cabeza hubiera sido bajada a la humillación y la degradación, a la pérdida, a la pérdida total.
Así que Allah viene y te dice que ese es el destino de tal ser humano al final. Tal ser humano piensa que su sistema de apoyo, lo ayudará, pero, de hecho, no le servirá de nada. Este sistema de apoyo no es más que una distracción y, básicamente, entretenimiento distractivo. El sistema de apoyo que les dice: "oh, no te preocupes por Dios, no hay Dios; oh, ya sabes, esta persona que te dice que seas moral y hagas el bien es solo un perdedor, son solo perdedores en la vida".
Se traduce en el versículo 18 como "Convocaremos a las fuerzas del castigo celestial". Sí, ese es uno de los significados, la palabra en árabe “zabaniya” son aquellas fuerzas que pueden infligir un gran sufrimiento y daño, no necesariamente solo como castigo. Por ejemplo, si eres un prisionero político y estás siendo torturado, te refieres a tus torturadores, las personas que te torturan, como los zabaniya de la prisión. Así que los zabaniya son cualquier fuerza que cause un sufrimiento severo.
Ahora bien, está el sufrimiento en el más allá, pero también el efecto de esa “náusea” que se degrada; el efecto, la consecuencia de que los seres humanos tomen un curso de acción que resulte en su propia degradación porque han abandonado el pasado moral, han abandonado la conciencia moral. Y no solo eso, no es solo que la abandonaron, sino que incluso se han vuelto injustos al perseguir a aquellos que llaman a la conciencia moral, al camino limpio. Su destino es que Allah dice que permitirá que se desmoronen en la humillación y la degradación, pero también que atraerán un gran sufrimiento sobre sí mismos. Creo que Allah está diciendo: "permitiré que tus demonios te persigan, permitiré que tus malas acciones recaigan sobre ti". Así que, cuando observas algo como seres humanos cometiendo una gran cantidad de injusticias y, como resultado, esta injusticia deriva en un sufrimiento severo, como la hambruna, el colapso económico, la guerra civil o la invasión extranjera, ¿no es esto acaso que estás sufriendo las consecuencias de un sistema de arrogancia y de injusticia sostenida, que tú mismo lo has creado? Tú mismo te lo has hecho a ti mismo, y Allah te advirtió. En última instancia, Allah te salva de las consecuencias de tus malas acciones muchas veces, pero eventualmente, como Allah nos dice en otras partes, Allah está constantemente salvando a las personas de las locuras de sus actos; pero cuando esta dinámica se agota y Allah finalmente dice: "está bien, has insistido, sufre las consecuencias", es ahí donde surge el sucinto consejo de Allah a Muhammad.
Y aquí, por supuesto, no es solo para Muhammad, es para todos nosotros: comprendan este proceso, comprendan esta dinámica. ¿Qué deberías hacer? Acá viene la última aleya a responder esto.
(19) ¡No! ¡No le obedezcas, si no póstrate [ante Dios] y busca proximidad [a Él]!
No caigas en la trampa; no caigas en la trampa de esta dinámica y de este proceso. Lee y busca el conocimiento, pero hazlo en el nombre de tu Señor, y nunca pienses que eres autosuficiente de ninguna manera, y nunca caigas en el tugyan. Nunca caigas en la trampa de "tengo más, así que gasto más, tengo derecho a un mayor lujo". No, no lo tienes. Esa no es la fórmula, no es la dinámica. Lo que debes hacer es no obedecer, es decir, no sucumbas, no te rindas a esta dinámica. Lo que debes hacer y lo que funciona es prostérnate y acércate a Dios.
Ahora bien, hay un hadith del Profeta del Islam que dice que un ser humano está lo más cerca de su Señor cuando está postrado, y que, en ese estado, cuando están en sujud, están en lo más cercano al Señor y la mejor du'a (súplica) es en sujud. Pero esa es una forma técnica de verlo, o una forma mecánica de ver las cosas. El punto es el impulso moral: que tu actitud sea la de buscar constantemente a tu Señor a través del sujud, lo que significa buscar una relación cada vez más cercana. Haz que tu crecimiento en el conocimiento, haz que la dinámica del aumento del conocimiento te acerque a tu Señor, no que te aleje de tu Señor.
Y debido a que esta es la primera revelación, Allah comunica este mensaje en forma singular. Porque cuando los musulmanes vieron la forma singular, dijeron: "oh, bueno, al ser singular debe referirse a Abu Jahl". Es singular porque le está hablando a Muhammad, quien en este punto no tiene seguidores, y es una advertencia sobre algo que él, Muhammad, verá. Tomará siglos de crecimiento epistemológico humano comprender plenamente el significado de la Sura al-Alaq.
Pero y este es un "pero" muy grande, los primeros musulmanes, las primeras generaciones de musulmanes, deben haber captado el mensaje intuitivamente, porque pasaron de ser una sociedad oral a ser una sociedad letrada. Pasaron de ser una sociedad que no tiene bibliotecas y no valora los textos a ser una sociedad obsesionada con las bibliotecas y obsesionada con los textos. Tan obsesionada que, aunque los mongoles arrojaron tantos textos que tiñeron de negro el color del Éufrates por toda la tinta, millones de textos sobrevivieron. Quiero decir, no tenemos idea de cuántos se perdieron; y aunque la tradición literaria de los mutazilíes, por ejemplo, se ha perdido en gran medida, aun así, lo que ha sobrevivido es enorme.
Miren este punto arqueológico: miren la poesía preislámica. La poesía preislámica nunca comienza en el nombre de Dios, es muy secular. Se trata de mi orgullo, el orgullo de mi tribu, mi riqueza, la riqueza de mi... mi deseo, mi lujuria, el deseo de aquellos que me importan. Es todo muy secular, se trata de poder, se trata de estar obsesionado con uno mismo. ¿Cómo se pasa de eso a nunca comenzar un texto sin antes una comunicación completa de sumisión a Dios? ¿Cómo ocurre este cambio antropológico? ¿Cómo pasas de un pueblo al que le gusta hablar de cosas materiales a un pueblo que, antes de entrar en cualquier tema, incluso cuando escriben sobre ciencia o matemáticas, tienen que pasar siempre primero por "en el nombre del Señor"? Además de incluir una larga introducción sobre lo agradecidos que están con Dios. Esto te dice que el cambio creado por el Corán fue profundo y masivo, y la Sura al-Alaq está en el corazón de ese cambio.
Una última nota; he dicho esto antes, pero no hay daño en decirlo de nuevo. Siempre me ha impresionado cuando las narraciones cuentan que el Profeta, cuando recibe la revelación y está comprensiblemente muy sacudido, va a casa y habla con Jadiya, su esposa, y ella lo anima. Cuando él le dijo: "temo que estoy perdiendo la razón", ella le respondió y de nuevo, siempre me impresiona su razonamiento de por qué Dios nunca le fallaría, ella dice: "Tú honras a tus parientes, tú llevas el sustento a quienes lo necesitan, siempre ayudas al indigente, siempre eres generoso y amable con los huéspedes y siempre ayudas y auxilias a la gente cuando están en necesidad".
Todo su razonamiento de por qué Dios nunca puede fallarle a Muhammad son preceptos éticos puros, valores éticos comprendidos y entendidos intuitivamente. Hay una indicación profunda de que gran parte de la virtud y la ética se conocen intuitivamente y son confirmadas por Dios. Dios no vino a construir un sistema de ética basado en lo legalista; la ley se suponía que debía afirmar un sistema de ética conocido y comprendido intuitivamente.
Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Aalaq.