Sura 60 Al-Mumtahana (La Examinada)

April 10, 2026

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡No toméis por amigos vuestros a Mis enemigos –que son también enemigos vuestros - mostrándoles afecto a pesar de que están empeñados en negar la verdad que os ha llegado, [y a pesar de que] han expulsado al Enviado y a vosotros [sólo] porque creéis en Dios, vuestro Sustentador! Si [es verdad que] habéis salido [de vuestros hogares] a luchar por Mi causa, y buscando Mi complacencia, [no los toméis por amigos,] inclinándoos hacia ellos con afecto secreto: pues Yo soy plenamente consciente de lo que ocultáis y también de lo que hacéis públicamente. Y quien de vosotros haga esto se ha extraviado ya del camino recto.

(2) Si consiguieran venceros, seguirían [aún] siendo enemigos vuestros, y alargarían sus manos y sus lenguas contra vosotros para haceros daño: porque desean que vosotros [también] neguéis la verdad.

(3) Pero [tened presente que] ni vuestros parientes ni [siquiera] vuestros propios hijos os serán de provecho en el Día de la Resurrección, [pues entonces] Él decidirá entre vosotros [sólo según vuestros méritos]: y Dios ve todo lo que hacéis.

(4) Habéis tenido un buen ejemplo en Abraham y en quienes le seguían, cuando dijeron a sus paisanos [idólatras]: “¡Realmente, nos desentendemos de vosotros y de todo lo que adoráis en vez de Dios: negamos que haya verdad en lo que decís; la enemistad y el odio se interpondrán entre nosotros y vosotros, y persistirán hasta que lleguéis a creer en el Dios Único!” Excepto cuando Abraham dijo a su padre: “Ciertamente, pediré perdón [a Dios] por ti, aunque no está en mi poder conseguir de Dios algo para ti.” [Y Abraham y sus seguidores oraban:] “¡Oh Sustentador nuestro! ¡En ti hemos puesto nuestra confianza y a Ti nos volvemos: pues a Ti es el retorno!

(5) ¡Oh Sustentador nuestro! ¡No permitas que seamos objeto de persecución por parte de aquellos que están empeñados en negar la verdad! ¡Y perdónanos nuestros pecados, Oh Sustentador nuestro: pues sólo Tú eres todopoderoso, realmente sabio!”

(6) En ellos tenéis, en verdad, un buen ejemplo para todo aquel que tiene puesta su esperanza [con anhelo y temor ] en Dios y en el Último Día. Y quien se aparte, [debe saber que] Dios es realmente autosuficiente, Aquel que es digno de toda alabanza.

(7) [Pero] puede ser que Dios haga surgir afecto [mutuo] entre vosotros [Oh creyentes] y algunos de los que [ahora] tenéis por enemigos: pues Dios es infinito en Su poder –y Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(8) En cuanto a aquellos [incrédulos] que no os combaten por causa de [vuestra] religión, ni os expulsan de vuestros hogares, Dios no os prohíbe que seáis amables y equitativos con ellos: pues, realmente, Dios ama a quienes son equitativos.

(9) Dios sólo os prohíbe que toméis por amigos a aquellos que os combaten por causa de [vuestra] religión, y que os expulsan de vuestros hogares, o que ayudan [a otros] a expulsaros: ¡y quienes [de vosotros] los tomen por amigos –esos, precisamente, son los verdaderos malhechores!

(10) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Cuando vengan a vosotros mujeres creyentes que han abandonado el ámbito del mal, examinadlas, [aunque sólo] Dios es plenamente consciente de su fe; y si comprobáis que son creyentes, no las devolváis a los que niegan la verdad, [pues] no son [ya] lícitas para sus antiguos maridos, ni ellos son [ya] lícitos para ellas. No obstante, devolvedles lo que han gastado [en la dote de sus esposas]; y [entonces, Oh creyentes,] no incurriréis en falta si las desposáis, con tal de que les entreguéis sus dotes. No mantengáis, sin embargo, el vínculo matrimonial con mujeres que [persisten en] negar la verdad, y pedid tan sólo [que os sea devuelto] lo que habéis gastado [en su dote] –igual que esos [cuyas esposas han venido a vosotros] tienen derecho a exigir [la devolución de] lo que han gastado. Este es el dictamen de Dios: Él juzga entre vosotros [con equidad] –pues Dios es omnisciente, sabio.

(11) Y si alguna de vuestras esposas se fuera con los que niegan la verdad, y esta vez sois vosotros los afligidos, dad a esos cuyas esposas se han ido el equivalente de lo que gastaron [en la dote de sus esposas] ¡y sed conscientes de Dios, en quien creéis!

(12) ¡Oh Profeta! Cuando acudan a ti las creyentes para jurarte fidelidad, [comprometiéndose a] que [en lo sucesivo] no atribuirán divinidad a nada excepto a Dios, ni robarán, ni cometerán adulterio, ni matarán a sus hijos, ni proferirán calumnias que hayan inventado de la nada, ni te desobedecerán en nada [que tú declares] justo –acepta su juramento de fidelidad, y pide a Dios perdón por sus faltas [pasadas]: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(13) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡No toméis por amigos a gentes a las que Dios ha condenado! [Quienes los toman por amigos] han perdido en verdad toda esperanza de la Otra Vida -igual que quienes niegan la verdad han perdido toda esperanza de [volver a ver a] los que están en las tumbas.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Surat al-Mumtahanah es una revelación posterior. Al igual que los informes sobre su cronología de los que hemos hablado antes, se lee una serie de informes interesantes que indican que fue revelada después de al-Ahzab, lo cual yo creo que es así. Aunque hay algunos reportes que dicen que fue revelada después de al-Ahzab y antes de an-Nisa, esta cronología es bastante imposible. Con toda seguridad fue revelada posterior a la sura al-Ahzab, pero no inmediatamente después y ciertamente no antes de an-Nisa. De hecho, con toda probabilidad, Surat al-Mumtahanah fue revelada después de Surat Al-Hajj y Al-Fath, tan tarde como el séptimo año de la Hégira, o incluso quizás a principios del octavo año.

Ahora bien, esta es otra de esas suras de Medina que gira en torno a un conjunto de eventos históricos; algo que sucede a lo que la sura responde, y así podemos entender el contexto de la sura debido a ese evento histórico o a los eventos históricos que se desarrollan. Como hemos hablado de eso cuando discutimos Al-Hajj y Al-Fath, después del intento de ir en peregrinación y que los Quraish rechazaran a los musulmanes ese año, y los musulmanes entonces firmaran el Tratado de Hudaibiyah, el tratado donde deciden los términos de paz por diez años. Los Quraish terminaron violando el tratado aproximadamente tres años después de su inicio, por lo que no llegamos a completar los diez años. Pero, como recordarán, parte de los términos del tratado, términos que en ese momento la mayoría de los musulmanes no entendían por qué el Profeta (la paz sea con él) aceptaría, incluían una cierta falta de reciprocidad. Esto es: si personas de La Meca se convertían e intentaban unirse a Medina, los musulmanes estaban obligados a no aceptarlos y debían rechazarlos; mientras que si las personas dejaban Medina y querían regresar a La Meca, se les permitiría hacerlo. No había barreras para eso.

Como seguramente recordarán, debido a este término desigual, en ese momento, si no una parte sustancial, probablemente fue la mayoría de los compañeros quienes se sintieron bastante ofendidos por estos términos. Ahora bien, el Tratado de Hudaibiyah en sí mismo no decía nada sobre lo que sucedería si los conversos fueran mujeres, en un sentido o en otro. ¿Se pretendía que abarcara a las mujeres? Aunque encontrarán en las fuentes islámicas un desacuerdo sustancial sobre esto. Algunos decían que no, que no se pretendía eso; que por los términos del tratado, los negociadores solo estaban pensando realmente en hombres. Por lo tanto, dentro de las fuentes islámicas encontrarán un desacuerdo sustancial sobre si el tratado estaba realmente destinado a cubrir a las mujeres o no.

Como veremos, sin embargo, la dificultad surgió cuando los musulmanes se enfrentaron a mujeres que se convirtieron al Islam, dejaron La Meca e intentaron unirse a los musulmanes en Medina. Por muchas razones diferentes, era emocionalmente extremadamente difícil aceptar la idea de que estas mujeres debían ser devueltas a La Meca, donde era casi seguro que, si continuaban adhiriéndose a sus creencias, serían perseguidas y dañadas, e incluso posiblemente asesinadas. Recuerden de hace un tiempo el testimonio de Umar, donde él dijo que en la Meca los hombres controlaban a las mujeres, y en la sociedad de Medina, según este informe, eran las mujeres quienes controlaban a los hombres.

La sociedad de La Meca era una sociedad patriarcal por excelencia. Era una sociedad en la que, para que una mujer desempeñara un papel público prominente o se le permitieran sus propios términos, habría necesitado ser de una familia bastante poderosa y aristocrática. Es decir, cuando lo vemos, siempre se trataba de mujeres que venían de familias muy prominentes, como Hind, por ejemplo, la esposa de Abu Sufyan. Pero aparte de estas pocas excepciones, el acto de una mujer disintiendo de la voluntad de su familia, la voluntad de su marido o la voluntad de sus padres, habría tenido graves consecuencias para estas mujeres. Así que existe este problema de que los musulmanes consideraban incluso deshonroso rechazar a estas mujeres y decir: "Sabes, regresa a La Meca".

Y como veremos, aunque como siempre en la historia, la historia es infinitamente más compleja de lo que nos cuentan las narraciones, tenemos que ejercer un esfuerzo adicional para tratar de llegar a los matices y capas de la historia, porque la vida misma es compleja; y hablaremos de todo el escenario insh’Allah.

Muy bien, entonces el contexto es, y el título mismo dado a la sura, al-Mumtahanah, que se traduce literalmente como "la mujer examinada", se refiere al proceso de escrutinio a través del cual los musulmanes decidirían quién tendría permiso para permanecer en Medina y quién sería devuelto. De acuerdo, pero hay un lado de esto que es bastante interesante. Medina, después del Tratado de Hudaibiyah, y estoy bastante seguro, noventa por ciento seguro, de que al-Mumtahanah fue revelada después de la batalla de Khaibar, empieza a convertirse en un lugar de considerable fama y reputación en Arabia. Ya no es el estancamiento, ya no es el lugar que ha sido plagado por una guerra civil que es muy probable que La Meca vaya a aplastar y destruir. Durante estos siete años, Medina se ha probado a sí misma. Medina ha dejado su huella en toda Arabia. ¿Y cómo sabemos esto? Lo sabemos porque vemos que después del Tratado de Hudaibiyah, el número de conversiones supera cualquier cosa anterior. Más personas se convierten justo después del Tratado de Hudaibiyah, en el año posterior, que en los siete años enteros después de la Hégira. Y no solo eso, sino que las tribus neutrales están enviando, como veremos en referencia a un área particular, mensajes al Profeta (la paz sea con él) tomando la iniciativa para decir: "No nos cuenten como aliados de La Meca". No quieren ser considerados parte de la gente de La Meca.

Por otro lado, en La Meca misma la gente se está convirtiendo, especialmente los más jóvenes. Han perdido la fe en el liderazgo de La Meca y ya no ven las creencias heredadas de La Meca como inevitables, racionales o lógicas. Claramente hay mucha evidencia de que el Corán está irrumpiendo; la gente está escuchando lo que el Corán tiene que decir, la gente se está comunicando, ya saben, recitándose unos a otros versículos del Corán, y tiene sentido y está atrayendo a la gente. El apogeo de la institución de la idolatría está en declive.

Así que vemos en los primeros dos años a un número considerable de personas, un gran número de personas de La Meca que, de hecho, se están convirtiendo y van a Medina y son rechazadas, y no quieren volver a La Meca y ser perseguidas. En realidad, se dividen en dos grupos. Hay algunos de ellos que regresan a La Meca y mantienen su Islam en secreto, y sabemos de su Islam solo después de la conquista de La Meca. Así que existen estos informes de individuos que, después de que La Meca ha sido conquistada, nos enteramos: "Oh, sí, esta persona vino a Medina y fue rechazada, pero ya saben, han sido musulmanes por un tiempo". El otro grupo es el que de hecho se convierte en un dolor de cabeza aún mayor para La Meca. Aquellos que no quieren mantener el Islam en secreto y no quieren volver a La Meca donde van a ser perseguidos. Entonces, ¿qué hicieron? Crearon sus propias comunidades y se reunían entre ellos. Eran hombres en su mayor parte, porque después de Surat al-Mumtahanah a las mujeres se les permitió unirse a Medina, y muchos de los hombres decían a sus esposas: "Está bien, ve tú, asiéntate en la seguridad de Medina; yo me iré con la comunidad de exiliados varones". Y le hicieron la vida extremadamente difícil a La Meca porque, dado que La Meca les negaba el derecho a creer en lo que creían, la libertad de creer en lo que querían creer, se dedicaron a interrumpir el comercio de La Meca, a asaltar sus caravanas y, de diversas maneras, simplemente a complicarles las cosas. Incluso algunos de ellos empezaban a detener a personas que viajaban a La Meca y decirles: "¿Cuál es tu negocio en La Meca?". "Bueno, mi negocio es...". "Bueno, si eres un aliado de Abu Sufyan, cualquier aliado de Abu Sufyan es nuestro enemigo; así que queda advertido", cosas así.

Nada de esto es particularmente nuevo; todo esto está bien documentado y se ha escrito sobre ello, e incluso los orientalistas, al menos los más imparciales de ellos, no podrían negar lo que acabo de describir. Pero hay un elemento en esta dinámica que, desafortunadamente, no se ha escrito mucho al respecto, y es que Medina se vuelve atractiva no solo para aquellos que son conversos sinceros, sino que se vuelve atractiva para muchas personas que no son conversas en absoluto. Y creo que hay dos razones principales para esto. Lo primero es que corre la voz de que si estás desamparado, si no tienes medios, Medina es donde la gente cuida de los pobres. Medina se ha vuelto más rica después de sus éxitos militares y tiene más alianzas. Por primera vez ahora, quiero decir, desde el quinto año de la Hégira, hay un comercio sustancial en Medina del que se puede hablar; las caravanas no solo van a La Meca, las caravanas de hecho se dirigen a Medina. Y a medida que hay más dinero, también hay donantes más generosos.

Pero hay otro elemento que es muy interesante y les mostraré cómo surge si están leyendo las fuentes con cuidado. Medina empieza a parecer atractiva para muchas mujeres que están teniendo problemas en sus matrimonios o con sus familias. Las fuentes no nos preservan los detalles, pero les mostraré lo que las fuentes sí nos dicen: que la idea de que las mujeres están más empoderadas en Medina, no en un sentido ideológico, sino en el sentido sociológico más claro y mundano. Hay una cierta reputación social sobre la movilidad de los seres humanos, sobre la dignidad de los seres humanos, sobre el bienestar de los seres humanos que está ocurriendo en Medina. Lo que eso significa es que no todos los que aparecen y quieren ser parte de Medina son en realidad conversos. Así que algunos de los hechos más interesantes, o parte de los hechos más interesantes sobre Surat al-Mumtahanah, es que las fuentes no comienzan diciendo que la ocasión de la revelación o la razón de la revelación de la sura fue debido a mujeres que se convirtieron al Islam. En realidad, las fuentes dicen que la primera causa de revelación de Surat al-Mumtahanah, la primera causa, fue una mujer que no era una conversa al Islam, su nombre era Sara.

Esta mujer va a Medina y hay diferentes versiones de exactamente la conversación que tiene lugar, pero todas las versiones coinciden en la esencia de la misma, que es que se le pregunta: "¿Viniste porque eres musulmana?". Ella dice: "No". "¿Viniste porque eres una 'muhajira' (emigrante)?". Ella dice: "No". "¿Entonces por qué viniste?". Y ella básicamente dice: "Vine porque estoy desamparada, soy muy pobre y vine porque quiero ayuda financiera” y el Profeta (la paz sea con él) le dice a la gente que la ayuden. Así que ella no es una conversa; ella está entre los kuffar (incrédulos), pero viene a Medina por asistencia financiera. ¿Y por qué sabemos esto? ¿Por qué tantos informes preservan la memoria de esta mujer? La razón por la que se preserva la memoria de esta mujer es por el papel que ella juega debido a un evento particular que tiene lugar y del que hablaremos.

Entonces, le dan ropa, le dan comida, le dan dinero; y entre la gente que la ayuda, que le brinda auxilio, hay un hombre de La Meca que había venido a Medina después de la Hégira; en otras palabras, hizo la Hégira, y su nombre es Hatib ibn Abi Balta'ah. Este hombre había luchado en Badr, en la batalla de Badr, y él le da ayuda a esta mujer, pero también escribe una nota que le entrega y le dice: "Entrega esta nota a los líderes de La Meca". En la nota, advierte a La Meca que el Profeta se está preparando para invadirlos. Este incidente, entonces, nos dice que Surat al-Mumtahanah debe haber sido revelada después de que La Meca hubiera violado el Tratado de Hudaibiyah, lo que significa que fue tres años después del Tratado de Hudaibiyah; por lo tanto, es poco antes de la batalla de La Meca, o en realidad no hubo una batalla, sino antes de la conquista de La Meca.

Ahora bien, Hatib, aunque es un muhajir (emigrante) y aunque luchó en la batalla de Badr, y aunque es uno de los compañeros cercanos, también estuvo en la batalla de al-Ahzab, no estuvo entre los que se retiraron o huyeron, y también estuvo en la peregrinación, es decir, entre las 1,500 personas sólidas que siguieron al Profeta sin armas, y también entre las personas que dieron la bay'ah (juramento) en Aqaba, el juramento de luchar hasta la muerte y demás, así que es un hombre con una historia sólida.

El problema con Hatib fue que cuando se convirtió e hizo la Hégira, su esposa y sus hijos se negaron a convertirse y permanecieron en La Meca todo este tiempo. El propio Hatib no era un mecano genuino; no pertenecía a una de las tribus de Quraish. Él era un mawla, lo que significa según algunos informes, que él no es un árabe auténtico, es un árabe arabizado; pero sea eso cierto o no, lo que se sabe claramente es que no es de una tribu prominente. Su lugar en la sociedad de La Meca antes del Islam era de un estatus protegido, bajo la tutela de una familia mecana auténtica.

Hatib está preocupado por las hostilidades que él piensa que se desarrollarán en La Meca, él no sabe en este punto si La Meca va a presentar batalla, si habrá un asedio a La Meca; creo que no podría haber imaginado que lo que de hecho sucedió, sucedería. Lo que sucedió es que La Meca se rindió muy fácilmente una vez que vieron a los ejércitos islámicos de Medina. Resultó, como dije antes y estoy completamente convencido de ello, que La Meca se había vuelto sustancialmente musulmana; de lo contrario, el hecho de que los líderes ni siquiera presentaran resistencia, los musulmanes no necesitaron sitiar La Meca, solo hubo escaramuzas muy menores que tuvieron lugar. Eso sería imposible si sabes algo sobre la historia de La Meca y la historia de Quraish y el modus operandi de Quraish. Para que eso sucediera, Quraish debe haber comprendido que ya no tenía sentido luchar; simplemente ya habían perdido la batalla antes de que comenzara.

Pero Hatib, por supuesto, no sabía eso, y no había forma de que lo supiera. Lo que a Hatib le preocupaba era que La Meca tomara represalias contra su familia. La Meca no iba a tomar represalias contra las familias prominentes o las esposas e hijos de conversos de familias prominentes, pero a personas como él, que eran mawali, La Meca de hecho podría encarcelar o simplemente ejecutar a su familia como una forma de tomar represalias contra estos musulmanes. Así que envía esta nota advirtiendo a La Meca, y Sara, que no es musulmana, toma la nota y se pone en marcha de regreso a La Meca. En ese momento es cuando el Profeta recibe una advertencia del ángel Gabriel, de que hay una mujer llevando esta nota. Entonces envía al Imam Ali y a Zubair y les dice: "Vayan y detengan a esta mujer y recuperen la nota de ella". Y ellos, en efecto, van y la detienen, y ella niega que lleve una nota; y ellos dicen: "Si no entregas la nota, te registraremos". Entonces, ella estaba escondiendo la nota en los mechones de su cabello y les entrega la nota. El Profeta (la paz sea con él) regresa, llama a Hatib y le dice: "¿Por qué hiciste esto?". Y él dice lo que les acabo de contar: "Soy un mawla, soy de los márgenes de la sociedad de Quraish, y mi esposa y mis hijos están allá, y temí las represalias contra mi familia cuando La Meca se diera cuenta de que los ejércitos musulmanes se dirigen hacia ellos". Y el Profeta (la paz sea con él) lo perdona y no lo castiga; simplemente le dice que se arrepienta. Curiosamente, los informes nos dicen que esta fue la razón inicial de la revelación de Surat al-Mumtahanah, y por eso el primer versículo de la sura.

Cabe mencionar que Sara, la mujer que llevaba el mensaje, su trabajo en La Meca era el de cantante y ser cantante en La Meca en ese momento es como alguien que es cantante en Las Vegas. Me refiero a una cantante de tipo provocativo, donde la gente bebe y está en una situación de tipo no muy islámico. Pero, no obstante, recuerden que el Profeta dijo: "Ayúdenla". Hay que sumar el hecho de que Sara tenía un pariente que luchó contra los musulmanes en Badr y fue asesinado por los musulmanes; por lo tanto, su pariente luchó contra los musulmanes. Ella no era musulmana, y cuando el Profeta le preguntó, ella dijo: "No, no me voy a convertir”.

En resumen, ella tenía un pariente que luchó contra los musulmanes en Badr, hizo ese viaje e insistió en que no era musulmana y aun así sabía que sería ayudada. Si ella hubiera pensado que no la ayudarían si decía que no era musulmana, les habría dicho que era musulmana; eso me indica que esto era algo común, que Sara no es un incidente aislado. La evidencia corroboradora que veremos es que la gente empezó a ir a Medina no solo porque quisieran convertirse, sino por beneficio personal, porque Medina era conocida como un lugar donde la gente es caritativa y va a ayudar. Así que, si no tienes dinero, ahí es a dónde vas.

Y segundo, incluso para las mujeres que estaban experimentando problemas familiares o tenían esposos que odiaban, pensaban en Medina como un refugio; un lugar al que puedes ir y cambiar tu circunstancia personal. Esto te da una comprensión muy diferente de lo que era el lugar, y también te permite entender por qué el Islam, por qué convertirse en musulmán en el Cercano Oriente durante los siguientes cientos de años, fue algo muy de moda. Porque era lo que la gente veía como algo atractivo, algo bueno. No difundes un mensaje asociándolo en la mente de las personas con la dificultad y la opresión; difundes un mensaje cuando la gente asocia ese mensaje en su mente con lo que los llena, con lo que los protege, con lo que los santifica más como seres humanos. Es una lección que los musulmanes modernos deberían aprender.

Así, las fuentes nos dicen que la ocasión para la revelación inicial en Surat al-Mumtahanah es este incidente con Hatib. Y en este sentido, cuando la sura habla de ello, no se refiere a ser un amigo, aunque hay un versículo más adelante que se acerca más al tema de la amistad, sino que, si estos informes son precisos, se refiere a las lealtades divididas; actuar bajo un sentido dividido de lealtad, como hizo Hatib. Pero, ¿por qué Allah elige la palabra mawadda (afecto) si de lo que Allah está hablando es de un acto de traición? Lo que hizo Hatib es lo que hoy llamaríamos traición, y aunque el Profeta (la paz sea con él) lo perdonó y no lo castigó, sin embargo, en asuntos militares, si traicionas un secreto como ese, parece incongruente usar la palabra “mawadda”, que es mucho más amplia que traición.

¿Por qué Dios usa esa expresión? En mi opinión, porque el resto de la sura creo que lo deja claro: si miras el fondo de lo que hizo Hatib... Hatib le dice al Profeta algo que es realmente interesante, y que yo había olvidado por un momento. Le dice: "Primero, no quise, no apostaté, no soy leal a ellos", le dice eso, y también: "No creí, ni creo, que mi advertencia les hubiera ayudado militarmente. Lo único es que esperaba que, al advertirles, ganaría el favor de ellos para que no dañaran a mi familia". Así que se lo dice explícitamente al Profeta y probablemente tenga razón. Quiero decir, parecía que la gente sabía que la balanza de poder se había inclinado; tal vez la gente no esperaba que La Meca se rindiera tan fácilmente como lo hizo, pero por la forma en que los musulmanes se organizaron marcharon hacia La Meca, estaba claro que ya sabían que el equilibrio de poder había cambiado drásticamente en los últimos tres años desde el Tratado de Hudaibiyah.

¿Cuál es, entonces, el fondo de la falta de Hatib? El fondo de la falta de Hatib es que puso sus asuntos personales, su beneficio personal, por delante del bienestar colectivo y les mostraré esto a medida que avancemos.

En el versículo uno, Allah especifica que estas son personas que los expulsaron de su tierra natal, los desterraron o causaron que dejaran su tierra natal debido a sus creencias. Y luego Allah especifica más en el versículo dos, que estas son también personas que, si pudieran vencerlos, si tuvieran la oportunidad de hecho de vencerlos, no los tratarían con amabilidad o amistad; los tratarían como enemigos y se empeñarían, si permanecieran musulmanes, en dañarlos tanto físicamente con sus manos como con sus lenguas. Y el fondo del asunto es que tienen un problema con su religión. No solo los dañarían con sus manos y lenguas con mala intención, como dice la traducción, sino que desean que nieguen, que abandonen su fe. Ellos no están en paz con el hecho de que ustedes crean en lo que creen.

Y es por esto que Allah siguió esto diciendo a los musulmanes que si están dando prioridad a su familia o a su dinero o a sus asuntos personales en general, de nada les servirá en el más allá, porque Allah sabe que han puesto el interés personal por delante del bien común al tratar con un pueblo que no solo ha transgredido contra ustedes, sino que existe una transgresión histórica y un estado continuo de enemistad por parte de estas personas de las que estamos hablando. Odian el hecho de que sean musulmanes y, si tienen la oportunidad, los difamarían, los calumniarían y atacarían su fe.

Ahora noten lo que viene justo después.

Entonces el ejemplo que Allah menciona es Abraham y los que estaban con él. ¿Por qué el ejemplo de Abraham especialmente? Cuando leemos entre las tradiciones, se dice que cuando Abraham viaja con su esposa Sara hacia Damasco, él le dice: "No hay nadie sobre la faz de esta tierra que adore a Dios aparte de mí y de ti". E incluso después de que se asientan en Damasco, la comunidad de Abraham tarda mucho tiempo en ser una comunidad sustancial. Recuerden, ¿qué le hizo la comunidad de Abraham a Abraham? Esa hostilidad y enemistad llegó al punto en que conspiraron para arrojar a Abraham al fuego. Este punto quedará más claro en un segundo, pero el asunto no es solo que tengas una creencia diferente a la mía; el asunto es que tienes una creencia pero tienes mala voluntad hacia mí. No aceptas mi creencia como algo que tenga derecho a existir, y si tuvieras la oportunidad de hacerlo, harías todo lo posible por erradicar esta creencia. Este punto se aclarará aún más a medida que avancemos. Pero, de nuevo, ¿por qué Abraham en particular? Este punto me detuvo por un tiempo porque en el tafsir (exégesis) no te explican realmente por qué Abraham. Quiero decir, podrías haber mencionado a Moisés, quien libró batallas, o a cualquiera de los profetas que realmente tuvieron una cantidad sustancial de seguidores y se asemejaban más al ejemplo del Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Creo que este es precisamente el punto. Es cómo Hatib cayó en la trampa de la lógica del excepcionalismo. Hatib pensó: "Yo soy diferente". De hecho, él se lo dice al Profeta; le dice: "Pensé que todos los demás vienen de buenas familias, así que si tienen parientes en La Meca no les preocupa que sus parientes sean dañados; pero yo soy diferente, vengo de una familia marginal y por eso pensé que mi familia estaba en riesgo". Esa lógica del excepcionalismo, donde dices "bueno, mi circunstancia es diferente, así que puedo crear un conjunto especial de reglas para mí mismo", es muy peligrosa.

Pero hay otra cosa sobre el profeta Abraham. Es una cosa cuando la gente entiende la idea de que no puedes entablar amistad con aquellos que son hostiles al Islam y a los musulmanes, aquellos a quienes no les gusta el Islam; es una cosa cuando la gente entiende eso cuando hay una comunidad de musulmanes a tu alrededor para apoyarte. Pero Allah nos estaba hablando de Abraham porque, como en esa historia cuando le dice a Sara "aparte de ti y de mí no hay nadie más que adore a Dios sobre la faz de esta tierra", ese es exactamente el punto: que aún debes tener la fuerza, incluso si estás solo, para ser consciente del hecho de que no puedes entablar amistad, no puedes ignorar el hecho de que estás tratando con personas que tienen toda la mala intención contra tu religión y tu fe. Así que, incluso cuando sientas "bueno, estoy solo y qué diferencia va a hacer", no, esto es un principio fundamental.

SubhanAllah, vivimos en una era donde muchos musulmanes de alguna manera han justificado para sí mismos entablar amistad con islamófobos. Recientemente hubo una declaración de un grupo de personas contra el ISNA (Sociedad Islámica de Norte América) porque el ISNA tiene una alianza con una organización islamófoba conocida como el Comité Judío Americano (American Jewish Committee)., y de hecho formaron una especie de unión y alianza, pero miren también lo que están haciendo los Emiratos con tantas organizaciones islamófobas; miren lo que está haciendo Arabia Saudita. Si estás tratando con un pueblo que no respeta tu religión, que no honra tu religión, entonces sí, su relación no puede ser una relación de amistad, y no importa el nivel. Estoy seguro de que, a cierto nivel, los Emiratos dicen: "Bueno, ya saben, Israel es tan poderoso que ¿qué sentido tiene intentar enfrentarse a estas organizaciones sionistas islamófobas? No puedes vencerlos, solo hazte amigo de ellos". Pero ese es precisamente el tipo de lógica oportunista contra la cual Allah cita el ejemplo del profeta Abraham para combatirla, es el principio lo que importa.

Muchos musulmanes se confunden mucho con esto. Vienen y dicen: "Bueno, mi padre no era musulmán, ¿puedo pedirle a Allah que perdone a mi padre?". Y luego, obviamente, siempre encuentras musulmanes que no saben más y les dicen: "No, es haram", y les citan el ejemplo de Abraham y su padre, es completamente diferente. El padre de Abraham era completamente hostil a la creencia de Abraham. No es que dijera "no creo, pero respeto tu derecho a creer lo que quieras"; el padre de Abraham era parte del grupo, aceptó el intento de matar a Abraham quemándolo vivo. Así que no puedes pedirle a Allah que perdone a aquellos que son hostiles, que tienen enemistad hacia el Islam y los musulmanes. Pero puedes rezar por un familiar o un ser querido que acaba de morir sin ser musulmán, y al final depende de Dios perdonar o no, porque en última instancia está enteramente bajo la jurisdicción de Dios. Pero hay un mundo de diferencia entre hacer dua (súplica) por alguien que acaba de morir no siendo musulmán y hacer dua por alguien que es hostil y enemigo del Islam y de los musulmanes. Lo segundo no puedes hacerlo.

Muy bien, tenemos que detenernos en esta expresión: "Señor nuestro, no nos conviertas en una fitnah para los que no creen (en este contexto fitnah se entiende como "causa de extravío" o "motivo de reafirmación en el error", en el Corán que estamos utilizando el término fue traducido como “objeto de persecución”). Justo después de que se te habla de aquellos que son hostiles hacia ti como musulmanes y del hecho de que no puedes minimizar la hostilidad hacia tu fe. Ahora miren lo que sigue a esto.

¿Cuál es la conexión entre esta oración —"Allah, no nos hagas una fitnah para los que no creen"— y luego Allah diciéndonos "no olviden que podría ser que los enemigos de hoy se conviertan en los amigos de mañana"? ¿De qué maneras puedes convertirte en una fitnah para los que no creen? Muchos comentarios dicen: "Bueno, la forma en que te conviertes en una fitnah para los que no creen es que, si los incrédulos o aquellos que son enemigos del Islam te subyugan, eso podría convertirse en una fitnah para ellos. Así que lo que dicen los comentarios es que esa oración significa: "Allah, no permitas que los incrédulos salgan victoriosos sobre nosotros, porque cuando salgan victoriosos sobre nosotros, van a pensar: 'Bueno, debe ser porque hemos vencido a los musulmanes que su religión no debe ser verdadera'". Y eso es posible, pero no es el único significado.

Puedes convertirte en una fitnah para los incrédulos, siendo débil, no teniendo dignidad, no teniendo principios; que los incrédulos vengan a ti y encuentren que, si están insultando tu religión, te encuentran riendo con ellos, o sin columna vertebral, sin identidad, sin dignidad. Sí, muy bien podrías convertirte en una fitnah para ellos. Porque estoy seguro de que, de la misma manera que los emiratíes hoy son una fitnah para los israelíes; porque ellos vienen y violan los derechos de los musulmanes, roban tierras musulmanas, ayudan a los islamófobos, y encuentran a los emiratíes y saudíes dándoles dinero y alabándolos y riendo con ellos, y dicen: "¿Qué tipo de religión es esa? Es un chiste". Así que sí, eso es una fitnah.

Pero también recuerden que el contexto de Surat al-Mumtahanah es que ahora son los musulmanes quienes tienen la ventaja sobre los Quraish. La otra forma en que te conviertes en una fitnah es que, en la victoria, te vuelves injusto. Y de la misma manera que no es correcto hacer lo que hizo Hatib, podría haber sido que, de no ser por la presencia del Profeta entre ellos, los musulmanes comenzaran a volverse poderosos y dijeran: "¿Por qué deberíamos ayudar a los desamparados que no son musulmanes? ¿Por qué deberíamos ayudar a una cantante que viene e incluso tiene un hermano que luchó contra nosotros y fue asesinado en la guerra contra nosotros? ¡Fuera de aquí! ¿Por qué deberíamos ayudarte?". Eso es una fitnah, porque el mensaje que se transmite es que los musulmanes son crueles y no humanitarios. Todo lo que haga que una persona crea que los musulmanes no son justos podría ser una fitnah.

De la misma manera que Allah ha dicho que se responda al mal con el bien para que quienquiera que sea tu enemigo hoy, podría convertirse en tu aliado cercano mañana. La misma idea está aquí: que tu medida es la justicia, porque esto no es un asunto personal. Y todo el asunto es que tiene que permanecer en el reino de los principios, no, como hizo Hatib, personalizar el conflicto. No es un asunto personal. Y debido a que es el reino de los principios, muy bien podría ser que los enemigos de hoy se conviertan en los amigos de mañana. ¿Cómo? Bueno, el "cómo" se responde en la aleya justo después de ella.

Dios no les prohíbe tratar con amabilidad y justicia a aquellos que no han luchado, que no luchan contra ustedes y que no los han forzado a salir de sus hogares. Ser amables y misericordiosos con ellos es ser justos con ellos. Así que Allah aclara mucho la intención aquí: que cuando Allah habla de enemistad, con lo que Allah comenzó la sura, que no tengan relaciones amistosas normales, Allah está hablando de aquellos que son hostiles hacia ustedes, que no respetan su derecho a existir, y aquellos que los han expulsado de sus hogares.

Así que, mientras haya transgresión e injusticia, esa transgresión e injusticia debe ser abordada. Eso es, de nuevo, precisamente por qué cuando encuentras hoy en día a todos estos musulmanes que dicen: "No importa todo lo que hace Israel, simplemente hagamos las paces con ellos” No se confundan, la paz es un imperativo coránico, pero no mientras Israel siga llamando a Cisjordania Judea y Samaria, y anexionando hogares palestinos, y negándose a abordar la injusticia histórica, y negándose a dar a los palestinos el derecho al retorno. Y luego dices: "Oh, bueno, lo pasado, pasado; seamos todos amigos", Surat al-Mumtahanah es como si estuviese viendo nuestra trayectoria y nuestro futuro.

Por cierto, Surat al-Mumtahanah es también una sura que jugó un papel central en las guerras de liberación de Palestina durante las Cruzadas. Porque, al igual que hoy, había líderes musulmanes que solo querían tener relaciones comerciales con los estados cruzados y, ya saben, ganar dinero de los estados cruzados; estaban, ya saben, abriendo negocios con Europa. Así que tener relaciones comerciales con los estados cruzados significaba que podías comerciar con Europa y podías ganar mucho dinero en efectivo. Y había muchos gobernantes que pensaban: "Bueno, ya saben, eso es maravilloso para mi presupuesto y para mi tesorería, y puedo tener palacios más grandes”. Surat al-Mumtahanah comienza el proceso de, por así decirlo, refinar estos puntos morales. No se puede construir una existencia ética sobre una injusticia. Mientras estas personas sean hostiles hacia ustedes, entonces simplemente hablar de relaciones amistosas y emociones amistosas no es aceptable.

En este contexto, hay una serie de informes en torno a esta aleya, y es que cuando Surat al-Mumtahanah fue revelada. Les daré un ejemplo, Asma bint Abi Bakr, la hija de Abu Bakr vivía en Medina y su madre vino a visitarla. Su madre traía consigo regalos para su hija. Y Asma, debido a que su madre no era creyente, pensó que no podía aceptar los regalos y que no podía dar la bienvenida a su madre, y rechazó a su madre. En un informe al menos le dijo a su madre: "No... no puedo dejarte entrar hasta que le pregunte al Profeta". En otro informe, ella la rechaza y luego su madre le dice: "Bueno, ¿puedes por favor preguntarle al Profeta?". Lo cual es muy interesante, porque encuentras este tema consistente: que incluso los no musulmanes sabían que siempre esperarían del Profeta la cosa más hermosa y buena.

En cualquier caso, cuando el asunto llega a la atención del Profeta, el Profeta les dice: "No, no es de esto de lo que habla la sura. Acepta los regalos y da la bienvenida a tu madre". Cuando investigas este asunto, la madre de Asma no era una enemiga, no era hostil a los musulmanes. No estaba entre la gente que conspiraba para dañar a los musulmanes. Y, de hecho, aunque ella misma no era musulmana, aquí sabía muy bien que los regalos que traía a su hija eran algo que, en última instancia, ayudaría y auxiliaría a los musulmanes.

Hay informe interesante que dice que Aisha y Asma (ambas hijas de Abu Bakr) le dijeron al Profeta "Nuestra madre vino queriendo vernos, y no era creyente, y traía regalos. ¿Se nos permite verla y aceptar sus regalos?". Pero lo extraño de este hadiz, aunque está en Muslim, es que Aisha y Asma no tenían la misma madre. Así que, aunque el informe está en Muslim mismo, no puedes aceptarlo simplemente debido a la incongruencia histórica.

Así que tenemos estos ejemplos de personas que no se convirtieron al Islam pero tenían relaciones familiares con musulmanes en Medina. Al-Qushayri comentando este versículo dijo que el estándar para con quién los musulmanes pueden tener relaciones amistosas es "quien tiene buen carácter moral". Y cuando elabora más y dice que él considera que aquellos que no respetan el derecho de los musulmanes a ser musulmanes son contrarios a eso. Ya saben, alguien que tiene buen carácter moral respetará su religión.

Para dar una imagen más completa, Ibn Abbas dice que estos versículos fueron revelados porque había tribus como Banu Khuza'ah que, después del Tratado de Hudaibiyah, podían ver que el poder de La Meca iba en declive y que el Islam estaba ganando terreno. Así que tribus como esta se acercaron al Profeta (la paz sea con él) y le dijeron: "De acuerdo, no queremos luchar contigo y no queremos luchar contra ti. Nos gustaría hacer un acuerdo contigo: que no ayudaríamos a nadie contra ti, pero tampoco te ayudaríamos a ti contra un tercero". Y el Profeta (la paz sea con él) aceptó esto. E ibn Abbas dice que esta aleya está efectivamente diciendo que con tribus como Banu Khuza'ah puedes tener relaciones amistosas normales aunque no sean musulmanes. Pero aquellos que todavía están comprometidos con la hostilidad contra los musulmanes son aquellos con los que no puedes tener relaciones amistosas normales.

La razón por la que paso todo este tiempo en esto es porque estamos viviendo en una era de confusión. Cuando veo gente que es parte de Zaytuna, y miran a los islamófobos durante el veto a los musulmanes en Estados Unidos y dicen: "Oh, no hay problema con ser amigos de Trump y su administración islamófoba". Quiero decir, ¿cómo se llega a ese nivel de confusión? Cuando ves al ISNA (Instituto Islámico de Norte America) tener una alianza con una organización islamófoba bien conocida; cuando ves el actuar de los Emiratos, de Arabia Saudita del gobierno egipcio. El gobierno egipcio está constantemente citando a Fox News, una cadena de noticias francamente islamófoba, y basando su autoridad y juicio de lo que está bien o mal con ellos.

Vivimos en una era extraña donde el mensaje más básico del Corán, el más básico, se nos escapa. Así que incluso algo tan simple como "no puedes entablar amistad con aquellos que odian el Islam" necesita ser probado, lo cual es alucinante, simplemente alucinante.

De acuerdo. Entonces, ahora con el versículo diez, donde Surat al-Mumtahanah aborda el tema de las mujeres musulmanas que se convierten al Islam y vienen a Medina queriendo unirse a Medina. Y no sabemos mucho sobre la posición de La Meca en cuanto a las mujeres que buscaban refugio en Medina, y la poca evidencia que existe parece indicar que, desde la perspectiva de La Meca, el Tratado de Hudaibiyah excluía eso. Pero los musulmanes, especialmente después de la revelación de Surat al-Mumtahanah, dijeron: "Bueno, el tratado no cubría a las conversas femeninas, y no podemos devolver a las mujeres que vienen buscando refugio con nosotros si son conversas al Islam".

Como dijimos, mumtahanah básicamente significa "la examinada" o "la probada" y en realidad el examen consistía de un juramento. Estás tomando un juramento de que no vienes a Medina por razones financieras, no vienes a Medina debido a algún tipo de disputa familiar, no vienes a Medina porque te sientes atraída a residir en Medina o prefieres residir en Medina sobre La Meca; el juramente consiste en que estás motivada por la fe al venir a Medina. La razón para que la gente especifique este tipo de artículos es que debe haber sido que, como el informe del que hablamos al principio sobre esta mujer Sara parecería indicar, Medina se había convertido en un punto de atracción para personas que no eran musulmanas pero que venían a Medina por razones distintas a la fe. Entonces, si estaban dispuestas a tomar el juramento de que eran de hecho conversas sinceras al Islam, ese es el fin del asunto; y luego se les tenía que permitir unirse a Medina y no serían devueltas a La Meca. Obviamente, si se negaban a tomar el juramento, entonces serían de hecho devueltas a La Meca.

Hay una institución muy interesante que estaba adjunta a esto y, hasta donde yo sé, no he encontrado un paralelo a ella en ninguna parte. Quiero decir, no hemos visto algo como esto en ninguna práctica medieval que yo pudiera encontrar. Y es que, para estas mujeres que venían a Medina y estaban dispuestas a tomar el juramento, si estaban casadas, serían tratadas como si hubieran instituido un procedimiento de “khul” contra sus esposos. En otras palabras, el “khul” es un divorcio sin causa donde devuelves la dote al esposo y te liberas sin causa. Y es muy interesante que las fuentes discuten esto: si la familia del refugio es un hermano o un padre, y vienen y dicen: "Queremos que se nos pague el dinero que gastamos en, digamos, criar a nuestra hija o cuidar a nuestra hermana", eso no estaba cubierto. Pero específicamente lo que estaba cubierto es devolver la dote pagada a los esposos de estas mujeres conversas. Y esto no fue algo que La Meca exigiera, sino algo que los musulmanes iniciaron. La sura misma dice que, mientras devuelvas la dote, entonces puedes volver a casarte con estas mujeres, o estas mujeres pueden volver a casarse entre ustedes; pero debes devolver la dote a los esposos que dejaron atrás. Esto me hace creer que, aunque las mujeres no fueron mencionadas específicamente en el tratado, es cómo decirlo, un sentido de justicia islámica excedente. Debe haber sido que Allah y el Profeta pensaron que habría sido razonable para Quraish pensar que las mujeres estaban cubiertas por el tratado y que, debido a que es un término no negociado específicamente en el cual son posibles interpretaciones divergentes razonables, básicamente los musulmanes trataron esto con un exceso de justicia.

Si, por ejemplo, el tratado hubiera cubierto específicamente a las mujeres, ¿qué se imaginarían que habría pasado para que los musulmanes dijeran: "Bueno, hemos cambiado de opinión, pero no podemos devolver a estas mujeres" El punto más obvio es que los esposos de estas mujeres dirían: "Bueno, ya saben, devuélvannos nuestra dote; si van a considerar a estas mujeres de facto divorciadas, entonces, según su propio procedimiento de khul deberían devolvernos nuestras dotes". La Meca no lo hizo, ni siquiera llegamos a eso, pero me parece un punto de justicia excedente. Es como decir: "Ya que no negociamos esto específicamente, y dado que la creencia errónea de que las mujeres están cubiertas podría haber sido un error honesto y razonable, vamos a tratar esta institución como si estas mujeres se estuvieran divorciando de sus maridos a través del procedimiento de khul'".

Los musulmanes podrían simplemente haber dicho que el matrimonio se disolvió y punto, y que la mujer buscara refugio. Pero te detienes y reflexionas de nuevo: si estuvieras en ese lugar y en ese momento, donde podrías errar por el lado de la no responsabilidad y decir "bueno, hay base suficiente para decir que el matrimonio simplemente se disolvió y fin del asunto, y de todos modos estamos tratando con kuffar (incrédulos) y a quién le importa"; pero el hecho de que los musulmanes no trataran el asunto con ese tipo de informalidad, el hecho de que dieran el paso extra de decir "bueno, no podemos tratar estos matrimonios como simplemente disueltos y efectivamente hay un procedimiento de khul'" Y no fueron las mujeres las que tuvieron la obligación de pagar, sino que la comunidad musulmana asumió la obligación de pagar, se convirtió en una carga para el tesoro público musulmán, pagar ese khul'. Esta es una posición que solo sería tomada por los más éticamente conscientes, de no tratar a las personas solo porque son kuffar como si no tuvieran derechos, a pesar de que no hayan estado explícitamente indicados en el tratado. No he encontrado paralelo a esto en ejemplos medievales de tratos internacionales entre una entidad política u otra.

Y es por eso también que, cuando los musulmanes dijeron: "Bueno, esto debería ser recíproco; si tenemos mujeres musulmanas que apostatan y regresan a Quraish y dejan a sus maridos musulmanes, ustedes, La Meca, deberían pagar para tratar esto como un khul' también y deberían pagar la dote", La Meca dijo: "¿Están bromeando? No vamos a pagar dotes por nadie". Algunas fuentes dicen que hubo cinco mujeres que apostataron y regresaron a La Meca; otras fuentes dicen que fueron seis; otras dicen que siete, yo me inclino por la probabilidad es que fueran de hecho seis. Según mi lista: Umm al-Hakam, que es la hija de Abu Sufyan, Fatima bint Umayya estaba casada con Umar ibn al-Khattab y apostató y volvió a La Meca (aunque algunos informes dicen que no, que se convirtió pero cuando Umar emigró ella se negó a emigrar y luego eventualmente apostató, y estos informes son probablemente más correctos). Hay una mujer llamada Barwa' bint 'Uqba, de quien se sabe poco más que apostató y regresó. 'Azza bint 'Abd al-'Aziz, de quien también se sabe literalmente poco. Hay una mujer, la hija de Abu Jahl, que se había convertido al Islam, emigró y luego apostató y regresó; y una mujer llamada Umm Jarwan, que también estaba casada con Umar, y algunos informes dicen que se negó a emigrar (se convirtió pero se negó a emigrar y eventualmente apostató), mientras que otros informes dicen que sí emigró pero luego apostató y regresó. En fin, para estas seis mujeres, La Meca rechazó la idea de que esto fuera khul' y que debieran pagar la dote a sus maridos. Por lo tanto, según los términos de Surat al-Mumtahanah, la dote fue pagada por el tesoro público musulmán a sus maridos, lo cual, de nuevo, te hace detenerte y pensar en la medida en que existe esta inversión comunitaria. Es la idea que encuentras entre los musulmanes de estilo neoconservador, que básicamente imitan al movimiento neocón cristiano: la idea de que este es tu propio problema personal y que la comunidad no tiene responsabilidad, o que los musulmanes y su comunidad no son uno solo. Es una idea muy ajena. Ejemplo tras ejemplo encontramos, del ejemplo establecido por el Profeta, que la comunidad estaba completamente involucrada en los asuntos del individuo, y el valor del individuo es el valor de la comunidad y viceversa.

Hay un debate en la jurisprudencia islámica sobre si esta medida de tratar esto como un khul' y devolver la dote es una legislación que tiene permanencia más allá de los eventos específicos en la época del Profeta. Las autoridades temprana, dijeron que la ley solo era pertinente a las circunstancias del Profeta y el Tratado de Hudaibiyah; lo que significa que, más allá de eso, en la ley islámica el estado islámico no estaría bajo la obligación si existen circunstancias similares (un tratado y mujeres que buscan refugio habiendo dejado atrás maridos no musulmanes) de que el estado esté obligado a devolver la dote porque se consideraría un estado de khul'. Otros juristas discreparon y dijeron que no, que tiene validez permanente; y así, según estos juristas, el derecho internacional islámico obligaría al estado a tratar a las mujeres que se convierten y buscan refugio cuando existe un tratado como un estado de khul', y entonces se devolvería la dote. Lo cual, si ese fuera el caso, sería una rareza del derecho internacional islámico premoderno, porque no pude encontrar un ejemplo de un tipo de regla similar en ningún contexto premoderno.

El asunto aquí está en la palabra “aqaptum”. En este contexto podría significar dos cosas posibles. Un significado es el que muestra Muhammad Asad cuando dice " esta vez sois vosotros los afligidos”. Aquí tendría el significando que de la misma manera que hay mujeres que dejan a sus maridos y vienen a ustedes como musulmanes, ahora a su vez tienen mujeres que los dejan a ustedes y se van con ellos como kuffar; y aquí “aqaptum” significaría simplemente "ahora es su turno de estar afligidos", es su turno de sufrir esa pérdida.

El otro significado es que significa "y castigan", que no es el significado que Muhammad Asad eligió. Pero si es así, entonces leerías el versículo como: "así que si sus esposas los dejan yéndose con los kuffar, y ustedes castigan...". ¿Qué significa "y castigan"? La mayoría de los comentaristas, o casi todos los comentaristas que tomaron ese significado, dijeron que significa: "que si luego hay una batalla y obtienen botín de guerra, entonces den la dote a aquellos cuyas esposas los han dejado a partir del botín de guerra". Así que, según la otra escuela (la segunda escuela), los maridos cuyas esposas los dejaron y apostataron deben ser pagados cuando haya botín de guerra. Se especifica que ahí es donde se realiza el pago, es decir, la dote que se les devuelve. Por supuesto, si no pagaron mucha dote, como si la dote fuera solo el Corán, por ejemplo, entonces no es nada; pero estamos hablando de personas que tenían cantidades serias de dote, lo cual no era inusual en ese momento, entonces provendría del botín de guerra.

En mi opinión creo que la perspectiva de Muhammad Asad es correcta, la primera que mencionamos es la correcta.

Así que ahora van a hacer la shahada y este juramento, ¿verdad? Van a jurar que vienen porque son creyentes, no por ninguna otra razón. Así que no van a andar por ahí, lanzando acusaciones: "acusas a esta persona de tener una aventura con esta persona" o haciendo esto o aquello. Incluyendo algo que, curiosamente, se hacía en la sociedad de La Meca, donde se conseguía un esclavo, la mujer quedaba embarazada del esclavo y, como los maridos en ese momento se casaban con varias esposas y viajaban durante años seguidos (podían estar fuera por un año), cuando el marido regresaba a casa, la mujer le decía al marido este es tu hijo. Otro escenario era que la mujer compraba una esclava, hacía que la esclava quedara embarazada, diera a luz, luego vendía a la esclava y presentaba al niño a su esposo. La razón por la que hacían eso era que algunas mujeres no querían arruinar su figura, así que querían decirle a su esposo: "Mira, somos madres capaces de dar a luz", pero sin arruinar sus figuras. Había algunas mujeres que no podían tener hijos y hacían esto; había otras mujeres que lo hacían porque sabían que su esposo quería un varón, así que seguían haciendo esto y, desafortunadamente, seguían vendiendo a la esclava y a su hija hasta que conseguían una esclava que diera a luz a un niño. Por eso, muchos comentaristas dicen que, sobre este asunto de la calumnia, el Profeta dice específicamente que ya no se puede participar en este tipo de comportamiento; este tipo de deshonestidad no está permitido.

De acuerdo, entonces: no matarán a sus hijos y no se entregarán a la calumnia tramando planes deshonestos, y deben obedecerte como Profeta de Dios en cualquier forma, y no han de desobedecerte en nada de lo que declares que es correcto. Luego, acepta el juramento de fidelidad. Literalmente es "no te desobedecerán en nada que sea bueno" (ma'ruf).

En ese contexto una de las mujeres le dice al Profeta (y en algunos informes es de hecho Hind, la esposa de Abu Sufyan) cuando él le dice que el juramento incluye que no asociarás socios a Dios, que no matarás a tu hijo, que no fornicarás ni cometerás adulterio, y así sucesivamente; ella le dice: "No tomaste este juramento de los hombres". El juramento que tomó de los hombres fue la shahada y que se comprometerían a realizar el jihad cuando fueran llamados a hacerlo. Yo tenía mucha curiosidad: ¿por qué la especificidad en este juramento? ¿Por qué el detalle de "no asociarás socios a Dios, no robarás, no matarás a tus hijos, no cometerás adulterio"? Después de una larga y extenuante búsqueda, encontré informes que respondían a esta pregunta diciendo que, inicialmente, cuando se les decía: "Tomen el juramento de que hacen la shahada y que no vienen por razones personales no relacionadas con el Islam", resultó que muchas de las mujeres que hacían tal shahada en realidad no sabían nada sobre el Islam. No sabían ni siquiera qué significaba "no hay más dios que Dios". No sabían que no se permite enterrar a las hijas vivas; no sabían que las relaciones extramatrimoniales no estaban permitidas; no sabían, era como si estuvieran en blanco respecto al Islam. Venían del desierto, lo cual es, de nuevo, una prueba más de que el Islam se había convertido o Medina se había convertido en un lugar independientemente atractivo, porque los musulmanes se habían distinguido por su ética, por su moralidad, por el respeto con el que trataban a los seres humanos.

Así que incluso personas que no eran musulmanas y no querían convertirse en musulmanas querían ir a Medina porque habían oído los rumores: "Aquí es donde puedes recibir caridad y ser bien tratado". Lo cual es un cambio de paradigma muy necesario en la forma en que los musulmanes entienden su religión. La razón por la que La Meca se rindió sin resistencia, es porque en esos tres años los jóvenes de La Meca se apresuraban a unirse al Islam de todos los modos posibles, y los ancianos de La Meca sabían que no tenía sentido oponerse. Pero no fue que de repente la gente despertó y dijo: "¡Vaya!, bueno, ya saben, los ídolos no tienen sentido y 'no hay más dios que Dios' tiene mucho sentido". Fue la práctica ética y humana demostrada que experimentaron y la reputación que surgió de Medina, de modo que finalmente el nombre de Medina se convirtió en "la Ciudad de la Luz" (al-Madinah al-Munawwarah).

Cuando investigas más en la historia islámica, algunas de las críticas más mordaces a los omeyas es que le quitaron el brillo moral a Medina. Cuando Abu Bakr toma la decisión de entrar en las guerras de apostasía (riddah), uno de los compañeros le dice: "Bueno, si ponemos en el presupuesto lo que requerirán las guerras de apostasía, ¿cómo va a seguir siendo Medina tan caritativa como lo era en la época del Profeta?". Para mí, me detengo en eso y digo: "¡Vaya!". Más evidencia del fenómeno histórico al que todo en Surat al-Mumtahanah apunta.

Entonces llegamos al cierre:

La razón por la que tiene sentido que esto cierre así es porque vuelve al tema con el que comenzó, y está recordando que si esas personas que guardan hostilidad contra el Islam y que se han comprometido a ser injustas con los musulmanes se ganan la ira de Dios; y tiene sentido que Allah diga: "si ustedes se alían con ellos o si pretenden que este problema no existe, ustedes a su vez son como ellos". Pero la razón por la que planteé esto es porque tenemos estos informes, varios informes, que dicen que hubo musulmanes indigentes que iban a los judíos en Medina y vendían o comunicaban información sobre los musulmanes a estas comunidades judías a cambio de un pago. Otros informes dicen que estos indigentes habían desarrollado relaciones cercanas con individuos judíos en Medina que eran conocidos por su odio y enemistad hacia el Islam.

La razón por la que planteo estos informes es porque son múltiples, llegan de muchas maneras diferentes; y muchos informes recuerdan que, según los informes que cuestioné anteriormente, se supone que las tribus judías en Medina habían sido expulsadas para este momento. Entonces, ¿quiénes son esos judíos en Medina? Y este no es un tipo de informe aislado; seguimos recibiendo informes después de la supuesta expulsión completa de los judíos de Medina sobre la existencia continua de comunidades judías en Medina. Lo cual vuelve al punto que planteé mucho antes: que tengo dudas muy serias sobre la autenticidad de estos informes sobre la expulsión completa de las tribus judías de Medina. Sí, quiero decir, cada incidente de traición debe haber sido abordado con alguna forma de expulsión, pero la evidencia es que continuaron existiendo en Medina comunidades judías incluso mucho después de la muerte del Profeta. Y esto vuelve de nuevo a la cadena de transmisión de las narrativas sobre la expulsión completa de los judíos, lo cual, como ya saben, vuelvo a lo que dije sobre eso, hay simplemente muchas "señales de alerta" sobre quién transmitió estas tradiciones y las motivaciones políticas detrás de ellas.

El cierre de Surat al-Mumtahanah te hace realmente detenerte. Hay, solo por el bien de la completitud, un debate en la tradición del tafsir sobre si esta aleya está diciendo ¿quién es el que dice "aquellos que desesperan"? ¿Está diciendo que aquellos que se han ganado la ira de Dios, una vez que han entrado en sus tumbas, se darán cuenta de que no hay esperanza? Porque una vez que entran en sus tumbas se dan cuenta de que no creyeron en Dios, se ganaron la ira de Dios y ahora están en problemas.

O ¿está diciendo, como lo tradujo Muhammad Asad, que aquellos que no creen fundamentalmente desesperan de ver a sus seres queridos porque no creen en una vida después de la muerte? Y esta parece ser la elección de Muhammad Asad al entender este versículo.

Creo que tiendo a estar más de acuerdo con la traducción de Muhammad Asad, pero tal vez de una manera ligeramente diferente. Pienso que el final de la sura es más un punto existencial. Si te estás preguntando: "¿Por qué me aliaría con ciertas personas?", "¿Por qué desarrollaría relaciones de cercanía con ciertas personas?", bueno, hasta este punto Surat al-Mumtahanah nos dice claramente quiénes son los hostiles. Y Dios dice: "No te estoy diciendo que no seas amable con aquellos que son justos contigo, pero te digo que no puedes ser cercano a aquellos que son hostiles a tu religión y hostiles hacia ti". Pero luego, después de pasar por todo el asunto de quién aceptas un juramento y quién se une a tu comunidad, llegamos a un punto existencial sutil y tierno, por así decirlo. Están aquellos con quienes desarrollas relaciones cercanas, sentimientos cálidos, con quienes terminas aliándote. Si hay personas que ven la tumba como el final, como el fin de todo, no hay esperanza más allá de la tumba porque la tumba es el final de la historia. Pero hay quienes ven la tumba como el comienzo de un nuevo capítulo. Y no puedes evadir la realidad de que este problema filosófico existencial básico, si la tumba es el fin o no, matiza tu propia actitud hacia la vida y cómo lidias con ella: tus actitudes, tus estados de ánimo, tus decisiones, tus elecciones.

Allah llega al puro final y es como si dijera: "Reflexiona sobre tus relaciones y si estas son relaciones con personas que ven la vida como una transición pero no como el fin, o quienes ven la vida básicamente como el todo". Porque no necesitas ser hostil con los musulmanes para ganarte la ira de Dios; podrías ganarte la ira de Dios simplemente por no creer en Dios, incluso si no eres hostil con los musulmanes. Así que el quid aquí es hacernos reflexionar sobre aquellos que desesperan, que no ven futuro para los que están muertos y enterrados; en otras palabras, ven la muerte como el fin de todo. Es como decirnos que, por supuesto, tus actitudes y tus relaciones con la vida se verán afectadas por la actitud filosófica existencial de aquellos con los que te identificas y con quienes tienes relaciones íntimas y cercanas.

Surat al-Mumtahanah es una intervención en un momento en que las cosas están tomando el rumbo que los musulmanes quieren que tomen; e incluso en el punto en el que las cosas están mejorando, porque para este momento los musulmanes son conscientes de que, en realidad, el Tratado de Hudaibiyah fue una muy buena idea. Y para este momento, como dijimos, La Meca ha roto el tratado y sabemos que, de hecho, los musulmanes se están preparando para tomar medidas militares contra La Meca porque el tratado fue violado. Pero, aun así, los musulmanes siguen obligados a seguir reglas éticas, incluso en un punto donde la soberbia y un sentido de poder y fuerza podrían hacerte sentir: "Bueno, solo estamos tratando con los kuffar, ¿a quién le importa?". El Corán interviene discerniendo y dice: "No. Nunca tienes una excusa para ignorar sus derechos, y nunca tienes una excusa para ser injusto o parcial". Los términos y obligaciones del tratado permanecen vinculantes hasta el puro final.

Los musulmanes, incluso cuando La Meca se rindió, continuaron cumpliéndolo. E incluso cuando La Meca fue derrotada, lo cual es un punto realmente interesante, cuando La Meca se rindió, los musulmanes fueron a buscar a las personas que tenían esposas que se habían convertido y unido a Medina y que aún no habían recibido la dote del khul', les dieron su dinero correspondiente. Incluso habiéndose rendido La Meca, los musulmanes fueron y dijeron: "Aquí está su dinero". En cualquier otro escenario que pudieras imaginar en un contexto medieval, los musulmanes habrían dicho: "Ah, vamos, La Meca ha sido derrotada, ahora el tratado está disuelto, olvidémonos de este asunto del dinero, ¿por qué deberíamos pagarles?". Pero lo que me dejó alucinado es que los musulmanes todavía fueron, e incluso después de que La Meca se rindió, se acercaron y dijeron: "Bueno, ya sabes, tu esposa te dejó y se unió a nosotros; nunca te pagamos el monto del khul', aquí lo tienes". Es un universo ético completamente diferente de lo que esperarías en un contexto medieval.

Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Mumtahana.

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Sura 60 Al-Mumtahana (La Examinada)

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