Aforismo #29

Estamos en el número 29. Bien, entonces hasta el 28 es donde la sección del adab concluye y lo que empieza después del 28 es a menudo conocido como la sección llamada “las dinámicas de purificación y perfeccionamiento”, es decir, dejar ir, y lo que estás dejando ir es, como veremos, tu yo más bajo, los aspectos más bajos de ti.

Y lo que es —como verás— perfección, en el sentido de que trabajas en dejar ir las características, los rasgos, literalmente de un siervo mundanal o un esclavo mundanal. Así que tú sabes que eres ʿAbd Allāh, que frente a Allah eres un siervo de Allah, pero la moralidad y la ética de los siervos no son tu meta aspiracional, sino que tu meta aspiracional son la moralidad, la ética y los atributos de Dios. Entonces, te estás purificando de ti mismo para elevarte a un nivel más elevado. Y al hacerlo, estás comprometido en tahallī, o embellecimiento: trabajas en embellecer el yo. Como dije anteriormente, la dinámica de purificación comienza con el 29.

Ahora, en este camino y de nuevo, en un contexto tradicional se te diría, o se te urgiría fuertemente, fuertemente, fuertemente, que atravieses esta dinámica, este viaje, con un shaykh, porque los sentidos del conocimiento acumulativo son críticos. Es lo mismo que alguien que entra a la escuela de posgrado, y lo primero que te dicen es que necesitas un asesor. No puedes obtener un doctorado sin un asesor. Pero esta dinámica, si la emprendes sin un shaykh, es importante —y de nuevo, creo que es realmente útil mantener un registro escrito donde adquieras el hábito de escribir dónde estás, en qué estás trabajando, qué has logrado, qué aún aspiras a lograr. Si lo haces sin una metodología ordenada, se vuelve completamente caótico. Y definitivamente, en mi opinión, vale la pena trabajar con esta metodología incluso si no tienes un shaykh. Incluso si no alcanzas las metas aspiracionales que lees en un texto como este, lo que sí logres será transformador en tu vida.

 

Así que, asumiendo que has llevado registro, que has trabajado el adab, que has trabajado las características morales hasta el principio 28, y que deliberadamente intentas inculcar estos principios morales, ahora dices: “bien, estoy trabajando en la purificación activa y el embellecimiento activo.”

Aforismo 29

Observa la diferencia entre quien procede de Dios en su argumentación
y quien procede inferencialmente hacia Él.
Aquel que lo tiene a Él como punto de partida conoce lo Real tal como es,
y demuestra cualquier asunto por referencia al
Ser de su Origen.

Pero la argumentación inferencial
proviene de la ausencia de unión con Él.
De lo contrario, ¿cuándo fue que Él se volvió ausente, de modo que haya que proceder inferencialmente hacia Él?
¿O cuándo fue que Él se volvió distante,
como para que las cosas creadas mismas nos unan a Él?

Ahora bien, este principio lo hemos encontrado antes en el número 16. El número 16, como uno de los principios fundamentales. Y lo encontramos en una forma diferente, pero aquí lo revisamos de nuevo por dos cosas: después de haber trabajado hasta el principio 28 estás en una posición mucho mejor para entender lo que este principio significa y conlleva. Lo otro es que hay una gran cantidad de énfasis en la idea de que si no trabajas metodológicamente este punto al principio, el resto del viaje quedará desviado, así que desglosemos de qué está hablando.

Primero, y aunque mucho de lo que diremos te recordará al número 16. Aquí a menudo aprendes que hay una diferencia crítica entre aquellos que buscan la verdad y aquellos en quienes la verdad está internalizada, o la verdad se ha interiorizado en ellos. Si buscas entender a Allah de manera inferencial —inferencial significa que no tienes un compromiso directo con lo divino, siempre estás razonando tu camino hacia lo Divino— dicho de manera distinta, no bajas tu guardia con Dios, sino que te acercas a Dios a través de los mecanismos de tu intelecto. Así que la manera en que experimentas a Dios es decirte a ti mismo —y esto lo ves entre muchos jóvenes, lamentablemente, y muchos musulmanes, no solo jóvenes— pues, “mi camino hacia Dios debe ir por los hadices en Bujari”, o “mi camino hacia Dios debe ir por el estudio de la vida del Profeta”, y tratas de desarrollar una relación con Dios arriba y abajo, según si esta relación es probada o fortalecida, o debilitada, por tu entendimiento de la de la vida del profeta, o tu entendimiento de temas que te llevan hacia Dios inferencialmente. Dios permanece como una construcción intelectual en tu mente. Dios no es una realidad; Dios es una construcción intelectual. Entonces, a veces piensas en todas las cosas y te dices: “bueno, realmente no siento a Dios, así que déjame recordarme todas las razones lógicas por las que creo que hay un Dios”. El problema es que, a veces, esas razones lógicas funcionarán contigo, y otras veces no funcionarán contigo ni para ti. Entonces encontrarás que tu fe sube y baja en relación directa con tu compromiso inferencial.

 

Lo crítico aquí es lo que te dicen: no, da un paso atrás y ten un punto de partida muy diferente. Toda la existencia es figurada. ¿Por qué la existencia es figurada? Porque toda la existencia no tiene una realidad esencial, excepto una realidad que no puedes percibir, una realidad que no te es perceptible. Así que todo lo existente —en nuestro lenguaje moderno diríamos partículas, ondas, energías— y ninguna de estas realidades es permanente. Su naturaleza es que están constantemente cambiando y transformándose en forma y naturaleza. Entonces, ya sabes, cuál es la realidad: un bebé en un momento, luego un adulto, luego una persona mayor, luego un cadáver, luego un esqueleto, y luego… sabe Dios qué, y luego se deshace en materialidad. La realidad material no tiene permanencia ni esencia verdadera, excepto lo que no es perceptible para nosotros. Entonces todo tiene una existencia figurativa: cualquier existencia que tenga, sea como sea que se vea o perciba, la tiene porque Allah quiso que fuera así.

 

Entonces trabajas en cambiar tu relación con la realidad, trabajas duro en tus invocaciones, diciendo que la única cosa permanente, la única cosa real, la única cosa que no cambia, no altera, no se manifiesta en estas formas figurativas de energía y partículas y ondas y demás es Allah. Entonces, ¿cuál es el problema con decir: “bueno, ya sabes, la manera en que veo a Dios es viendo la creación de Dios y así veo a Dios”? El problema es que te estás apoyando en lo figurativo, en lo anecdótico, en lo irreal, para ver o entender lo que es permanente, eterno, inmutable y real. Así que el problema es que, si tu camino hacia lo inmutable pasa por lo figurativo, entonces, de hecho, lo que ocurre subconscientemente es que contienes y limitas lo inmutable y lo eterno. Es como si encarcelaras tu entendimiento de Allah dentro de los confines de la creación de Allah. Así que lo que te están diciendo es: entrénate no a ver las evidencias de Allah en todo, sino a ver a Allah en todo. Es como decir: ¿por qué miras evidencia de Allah cuando Allah te dice que Allah está contigo en todo momento y en todo lugar? ¿Por qué trabajas tan duro diciendo: “quiero ver a Dios en la belleza”, cuando en realidad esta belleza es la realidad abrumadora, permanente, inmutable que te rodea en todo momento?

Una vez que entiendes la realidad —y la realidad es que sólo la voluntad de Allah es verdadera y permanente y todo lo demás son construcciones figurativas, te vuelves como si —literalmente significa alguien que está— encerrado en una atracción irrompible.

Tristemente, en el mundo árabe moderno, la palabra majdhūb, que solía significar alguien que ha alcanzado una comprensión directa de lo Divino, alguien que ha alcanzado una enorme cantidad de sabiduría, percepción y verdad, ha llegado a significar “loco”. Así que, si estás hablando con un árabe moderno y te dice que alguien es majdhūb, en realidad te está diciendo que esa persona está loca. Y eso es simplemente una tragedia, y te muestra cuánto ha deteriorado nuestra cultura y cuánto se ha corrompido, que puedas ver a alguien que es un Rūmī, o un Hāfiẓ, o un Ibn ‘Arabī, o cualquiera de los originales —todos ellos eran majdhūb— y ahora la palabra usada para describirlos simplemente significa que están locos. Y alguien embriagado con Dios, cuya única preocupación es Dios, en la sociedad moderna, en la sociedad musulmana moderna, tristemente se ha vuelto equivalente a “insano”, no algo elevado, no algo respetado.

Pero volviendo al punto: es un viaje. Eres un sālik —un viajero. Si has llegado a la comprensión real de en qué sentido Dios es la única y exclusiva realidad, y todo lo demás es una creación figurativa de lo Divino, y el velo ha sido levantado para que no conozcas a Dios de manera inferencial sino que conozcas a Dios, lo que están tratando de enseñar a generaciones de personas es: no tengas tu fe condicionada por aquello que, en última instancia, no es demostrable. ¿Por qué? Porque cualquier hecho histórico, cualquier afirmación científica, cualquier afirmación empírica hecha por seres humanos acerca de la historia, acerca de la ciencia, en última instancia podría cambiar.

Y si tu fe depende de, ya sabes, cosas científicas que crees que el Corán mencionó mucho antes de su tiempo, o si tu fe depende de algún hecho o afirmación histórica que crees que es real —o tu fe está condicionada por si el Profeta poseía esclavos o no, o si Aisha tenía tal edad o no— el hecho es que la razón por la que creemos que esos son hechos se debe a la arrogancia humana. Ninguno de ellos es realmente un hecho en realidad, porque no sabemos. Sabemos lo que la gente nos dijo, pero ¿sabemos con certeza alguno de los reclamos históricos sobre cualquier cosa? ¿O cualquiera de las afirmaciones científicas que constantemente se desarrollan y cambian? No. Así que, si tu fe está basada inferencialmente, será siempre contingente de manera inferencial.

 

Nada es igual al poder del īmān que es resultado de una experiencia directa con Allah. Y cuando trabajas, estás sentado en tu dhikr y en tu wird y en tu ʿibāda, y le dices a Allah: “Allah, soy limitado. Estoy constreñido. Solo te conozco a través de mi propia debilidad, ¿por qué? Porque soy un ser humano tan defectuoso que la única manera en que te entiendo es mirando lo que Tú creaste. Pero no te conozco. Mi yo es tan defectuoso que no puedo ver más allá de Tu creación. Así que dependo completamente del mundo de las contingencias. En otras palabras, estoy aprisionado por mi materialidad. Estoy atrapado, aprisionado por mi yo material, que solo es capaz de ver cosas materiales. Allah, ayúdame a ir más allá de esta materialidad y asomarme al reino de la verdad absoluta, y asomarme más allá del mundo de la existencia figurativa hacia una experiencia directa, de modo que sepa que Tú eres la Verdad porque sé que Tú eres la Verdad, y mi experiencia de Ti no esté mediada por nada; es directa.”

Tu fe entonces está anclada en aquello que no puede ser sacudido, y es una experiencia completamente transformadora. Y esto es lo que te dicen. Y esto no es solo un consejo para el individuo; es lo que dicen incluso cuando crías a tus hijos: estás animando a los niños a conocer a Dios directamente, no a través de la ley, no a través de instituciones, no a través de pompas o distracciones, sino directamente. Estás formando generaciones de personas diciéndoles: Dios se preocupa por ti individualmente, y Dios está accesible para ti individualmente.

Bien, y verás que los principios que siguen al 29 están construyendo sobre el mismo tema y profundizándolo.

Hay un punto que siempre es mencionado, es que detrás de todo esto hay un debate teológico: muchos teólogos que no pertenecen a estas vías han dicho que el mundo creado conduce al Creador, es decir, que el mundo creado es un camino que puedes tomar hacia el Creador. Muchos teólogos de esta escuela de pensamiento —generalmente lo que llamamos sufíes, dicen: “¿Cuándo ha estado Dios ausente del mundo, para que digas que el mundo te conduce a Dios? Dios está en todas partes. Allah está presente en la creación en todo momento y en todo lugar.” Y es un punto pedagógico: lo que debes entrenarte a hacer es ver la verdad de Dios a través del mundo creado. Así que no es que el mundo creado apunte hacia Dios: el mundo creado, de hecho, engañosamente vela a Dios. Así que es como: superemos la realidad material para ver la verdad detrás de la realidad material.

Y es por eso que hay libros muy interesantes escritos sobre física cuántica y el sufismo, o física cuántica y religiones místicas, precisamente por este punto: que tanto de lo que dijeron los maestros sufíes sobre el mundo creado, más tarde los físicos cuánticos dijeron: “¡Oh Dios mío, esto es exactamente lo que estamos descubriendo!” Después de la Segunda Guerra Mundial, la explosión en el campo de la física cuántica empezó a mostrar, a nivel cuántico, descripciones de la realidad que se asemejan sorprendentemente a lo que estos sufíes decían siglos antes, sin experimentación científica. Es muy interesante. Si realmente te interesa este campo, hay libros fascinantes. Y algunas de las cosas que dicen sobre lo que los sufíes o otros místicos dijeron —sea en tradiciones estadísticas u otras religiones— y cómo coincide con lo que los físicos cuánticos han descubierto, te deja perplejo. Te hace darte cuenta —en mi caso— de lo limitado que es mi intelecto, lo muchísimo que no sé, lo completamente perdido que estoy. Y sientes: “bien, voy a dejar este mundo siendo un ser humano ignorante, igual que cuando llegué a él.”