Aforismo #28

“Todo lo que se deposita en el mundo invisible del corazón, lo más íntimo y oculto, se manifiesta tarde o temprano en el mundo visible de los hechos y los fenómenos”

Bien, el aforismo 28, refuerza y apoya al 27. Así que, mis estudiantes, lo que sea que esté oculto en tu interior, lo que sea que esté dentro del ser humano, inevitablemente aparecerá en la superficie externa. Ya ves cómo refuerza el 27. Pero, ya sabes, entonces, ¿por qué necesitamos el 28 como un aforismo separado? ¿Qué se enfatiza aquí? Y, bueno, se mezclan un poco.

Para cuando llegas al aforismo 28, entonces has pasado mucho tiempo en khalwa, mucho tiempo en la ḥaḍra, has pasado mucho tiempo en tu dhikr, en ayuno, en adoración y lo que pasa es que empiezas a aislarte, es decir, pasas tanto tiempo solo tú y Allah que pierdes de vista el punto absolutamente crítico de que en el islam no tiene sentido decir “mi interior se está embelleciendo” si la belleza no se exhibe externamente en ti. ¿Qué significa eso? Que si tu interior se está embelleciendo de verdad, eso debe manifestarse en actos bondadosos, misericordiosos y hermosos. Así que, como habrás notado, constantemente —y si tienes un buen maestro, el maestro está constantemente, constantemente equilibrando al estudiante— le dice al estudiante: “¿Qué obras has realizado?” “Bueno, he estado pasando todo este tiempo en adoración…” y el maestro responde: “Entonces debes romper tu aislamiento e ir a realizar buenas obras para la gente.” Si realmente entiendes lo que es controlar el ego y lo que es la cercanía a Allah, eso debe traducirse en abundantes actos de bondad. Es un recordatorio contundente de que no puedes ser bueno solo en teoría, o no puedes ser bueno simplemente eliminando desafíos y pruebas. Es muy fácil decir: “Soy un ser humano hermoso”, pero nunca lo pones a prueba. Eres un ser humano “hermoso” porque nunca hay nadie alrededor, solo tú contigo mismo y ya está. La belleza, por su propia naturaleza, es relacional. La belleza está en la dinámica entre Jalāl y Jamāl. En otras palabras, debe ser probada y debe manifestarse cuando hay desafío, cuando hay una razón para que la belleza se eleve a la altura de las circunstancias. Así que te sacan de tu contexto completamente autorreferencial y te dicen: sirve a la gente, actúa.

Quiero decir, con bastante frecuencia en los jóvenes que están haciendo esto, que están en este camino, inevitablemente, en este punto surge tensión entre ellos y su familia. Porque están pasando tanto tiempo en aislamiento y adoración, y su familia —típicamente la madre, el padre, los tíos, las tías y demás— comienzan a preocuparse y a angustiarse y ejercen presión familiar. Y si tienes, una vez más, un buen maestro, tu familia debe ser tratada con belleza, aunque estés viajando por este camino. Si tu familia experimenta este proceso a través de actos de fealdad, entonces de nuevo, eso te descalifica. Un buen sheikh de hecho te expulsará por gritarle a tu madre o faltarle el respeto a tu madre.

La gente, los musulmanes modernos, a menudo confunden obediencia con respeto. Puede que no obedezcas a tu madre o a tu padre —especialmente si te dicen que no sigas este camino—, pero eso no significa que les faltes el respeto. Puede que no les obedezcas, pero sigues respetándolos. Más explícitamente, se te dice: el estudiante de este camino— nunca debe dejarse engañar por lo que algunas personas imaginan y afirman: que es posible que el carácter externo de alguien sea distinto de lo que es en su interior. Y lo que quieren decir explícitamente con esto es —algo que era bastante común en la época premoderna y también en la moderna— que encuentras personas en este camino, o personas que han alcanzado cierto grado de éxito en este camino, francamente arrogantes, altivas y distantes. Y de algún modo empiezan a tratar a otros seres humanos como si todos fueran atrasados racionalmente y como si ellos supieran algo que los demás no saben: “Ustedes son todos idiotas, no saben lo que les conviene, pero nosotros somos diferentes.” Y lo que esto fija en el estudiante —si tiene un buen maestro— es que no funciona así. El interior y el exterior deben estar sincronizados en belleza o en fealdad.

Quien afirme que conoce a Dios y ama a Dios, eso debe manifestarse en lo que haga, es decir, en su fruto, en el fruto de su carácter y el fruto de sus actos. Si no es así, entonces es imposible que un viajero en este camino exhiba un carácter feo, características feas, arrogancia y así sucesivamente.

Algo que quiero agregar, algo sobre lo que en realidad elaboraremos en los aforismos 29 y 30 pero se introduce en este punto, o mejor dicho, se menciona para preparar el terreno para la elaboración posterior, y es ese principio de que lo que está adentro y lo que es externo debe ser consistente, especialmente en la concepción que el estudiante tiene de la luminosidad.  Es decir, para que ese estado en el que eres consciente de la presencia de Allah, de la manifestación de lo divino y de la presencia de lo Divino sea un estado de luminosidad, un estado de iluminación y luz, no puedes estar listo para recibir luminosidad si tu interior no es luminoso y si tu exterior no es luminoso. Por eso el énfasis en que estás purificando —como veremos más adelante—, que estás confrontando al ego y confrontando tu debilidad para limpiar tu interior, de modo que sea verdaderamente luminoso. Porque sin la luminosidad interior no alcanzarás, como dicen, la estación de experimentar la luminosidad no adulterada de Dios.

Pero la pregunta que recibes a menudo es: “¿Cómo sé si mi interior ha sido purificado?” Y la respuesta es: mírate externamente, porque el exterior, el ẓāhir, te dirá qué habita en tu sarīra, qué habita en tu interior. Así que, concretamente, si un estudiante viene y dice: “No sé si he alcanzado la meta”, le dirás: “Examínate externamente.” Y descubres que tu exterior todavía se irrita con frecuencia, la gente te molesta: eso es un indicio de que tu interior aún no está allí, una persona cuyo interior es verdaderamente luminoso no se irrita.  O tu exterior se siente fácilmente amenazado, te ofendes con facilidad: otra vez, se te dice que vuelvas atrás, que tienes mucho más trabajo por hacer. O por ejemplo te pones celoso con facilidad, siempre estás interesado en compararte con otros —en lo que sea, en el campo que sea—, siempre quieres saber lo que otros han hecho para ver cómo te comparas: una indicación de que todavía estás muy lejos. O te miras externamente y notas que siempre estás preocupado y siempre estás ansioso, no confías en lo que traerá el mañana: una indicación de que tu sarīra, tu interior, todavía necesita mucho trabajo.

Así que los estudiantes a menudo se sorprenden por el hecho de que cuando… ellos piensan o esperan que su sheikh mire sus ojos o mire su rostro y les diga: “Ah, aquí estás, hijo mío, hija mía, has alcanzado la meta, ahora estás listo para recibir a Allah.” No funciona así, no si tienes un maestro real, un buen maestro. Un maestro real, un buen maestro, te cuestionará —o te invitará a cuestionar— tu exterioridad: cómo eres. ¿Hablas de la gente? ¿Chismeas sobre la gente? ¿Te irritas? ¿Te impacientas? ¿Te pones ansioso? Estas son las cosas que actúan como barómetros de si tu interior ha sido purificado suficientemente o no. Y ahora que lo he dicho, no puedo creer que iba a olvidarlo, porque en realidad es quizá la lección más importante del aforismo 28. Esa es la idea principal del 28 y la razón principal por la que llegamos al 28 y por la que está separado del 27.