Aforismo #25
“Cualquier búsqueda que emprendas con la ayuda de tu Señor avanzará, pero toda búsqueda que intentes solo por tus propios medios no dará frutos.”
Debes internalizar que cualquier búsqueda, cualquier viaje, cualquier objetivo en el cual Dios sea tu compañero —ya sea que recibas lo que estás pidiendo o no— nunca está en un mal camino. Dios está contigo, así que siempre hay esperanza y siempre hay la posibilidad de un cumplimiento mayor de la búsqueda. Pero, por otro lado, si excluyes a Dios de la ecuación y confías solo en ti mismo, entonces es como decir que el mundo material es lo que ves y lo que obtienes, que no hay nada más allá de lo material. Si estás con Dios, siempre crees que Dios hace lo que es mejor para ti; pero si no estás con Dios, entonces no hay nada más allá y es irracional pensar que hay algo más que los fríos hechos que se manifiestan ante ti.
Lo anterior es la interpretación básica, pero hay un propósito más profundo en el 25: recordarte e internalizar —si recuerdas cuando hablamos de iyyākanaʿbudu wa iyyākanastaʿīn— En iyyākanaʿbudu: Dios es el propósito de mi acción, siempre actuando para acercarme a Dios, es constantemente el objetivo, mientras que en iyyākanastaʿīn, buscas ayuda de Dios. Ambas cosas son buenas, ambas son admirables. Yo puedo servir a Dios para tener una recompensa de Dios y está bien, pero también puedo trabajar para servir a Dios para estar en la compañía de Dios. Trabajo con Dios para estar más cerca de Dios.
Así que ¿qué significa esto? Siempre en este contexto, lo comparan con el desempeño de los legalistas o la gente de la ley. Ellos cumplen la ley porque quieren evitar el castigo o porque quieren ganar una ventaja cumpliendo la ley —la ley de Dios. Aquí, tú no cumples la ley con la intención de cumplir la ley. Tu intención es internalizar la voluntad de Dios. Así que, de hecho, manifiestas la voluntad de Dios. Y manifiestas Su voluntad no para obtener ventaja o evitar desventaja ante otros seres humanos, sino únicamente para estar en Su compañía.
Entonces, en este contexto, el aforismo 25 te dice que cuando recuerdas o internalizas la idea de que nada se ve impedido si lo buscas con Dios, y nada se logra realmente si lo buscas sin Dios, lo que te están diciendo es: tienes que ser de aquellos que buscan a Dios. Tienes que ser, como estudiante que quiere llegar al nivel de estar en la presencia de Dios. No puedes ser de los cuya relación con Dios es solo legalista: “obedezco la ley para evitar castigo o ganar recompensa”. Eso, está bien, que Allah los bendiga. Pero si estás en este camino, no puedes ser de ellos. Tienes que ser de aquellos cuya voluntad ha sido moldeada por la voluntad de Dios. Como Allah los describe: aman lo que Allah ama y odian lo que Allah odia. Sus gustos, por así decirlo, se han vuelto plenamente consistentes con la voluntad divina.
Y así, el significado más profundo es: por definición, cualquier cosa que persigas por ti mismo —es decir, apoyándote en tu ego, sin la compañía de Dios— es una causa perdida, incluso si obtienes materialmente lo que querías. Todo lo que terminas afirmando es tu ego. ¿Y por qué es una pérdida? Porque nunca resulta en iluminaciones. Nunca resulta en verdadera comprensión luminosa.
Pero cualquier cosa que persigas plenamente consciente de la compañía de Dios —lo haces literalmente con la compañía de Dios, constantemente interactuando con las señales de Su voluntad— incluso si no obtienes ganancias materiales, nunca es una pérdida. Una vez escuché la mejor forma de entender esto, que me ayudó muchísimo: cualquiera que sea tu objetivo, si la búsqueda es por y con Dios, entonces la búsqueda misma es el objetivo. El viaje es el objetivo.
Pero cualquier viaje que emprendas sin Dios como compañero termina en estos cálculos materiales sin sentido de pérdida y ganancia. No sabes si una pérdida es realmente una pérdida, o si una ganancia es realmente una ganancia. Ya sabes, obtuviste la casa que querías, pero ¿realmente sabes? No conoces las alternativas, no conoces otras potencialidades del destino. Si no hubieras obtenido la casa, ¿habría sido mejor para ti? O si la obtuviste, ¿es realmente mejor para ti? No lo sabes. Pero no importa si lo que haces lo haces con la compañía de Dios, porque el objetivo material —la casa, el trabajo, la educación, el matrimonio— es realmente irrelevante. Es la compañía de Dios lo que importa.
Cambia completamente tu orientación. Especialmente si sigues repitiendo estos principios. Porque esta es una pregunta que recibo mucho: “Bueno, entiendo intelectualmente lo que dices, pero no lo siento en mi corazón.” Tomas lo que digo, tomas el principio, y haces dhikr y actos de adoración. Pasas el tiempo que sea necesario pidiendo a Allah que ponga el significado en tu corazón. Esa es la única manera. No hay atajos. La gente dice: “No, quiero comprenderlo intelectualmente.” No va a funcionar. Porque ¿cómo puedes entender intelectualmente si yo te digo: “Si vas en este viaje y tomas a tal persona como tu compañero, será el viaje más transformador de tu vida”? Y tú dices: “Quiero entenderlo intelectualmente.” A menos que lo experimentes, no vas a entender. Puedes hacerme un millón de preguntas sobre esa persona, pero no vas a entender hasta que lo vivas. Lo mismo si te digo: “Si tomas a esta otra persona como compañero, será lo peor de tu vida.” Puedes interrogarme intelectualmente, pero sin experiencia no habrá comprensión real.
Así que el intelecto puede acercarte a la idea, pero el intelecto no puede hacer que estas ideas penetren tu esencia, tu ser, tu corazón. Solo un acto de Allah puede hacer eso. Y eso solo se logra con la inversión de tiempo en dhikr y duʿā’, donde empiezas a obtener destellos de lo que es la compañía de Dios, de lo que significa estar en la compañía de Dios. Y poco a poco esto se convierte en segunda naturaleza, donde no puedes imaginar hacer nada sin la compañía de Dios.