Aforismo #24

“Mientras vivas en este mundo, no te sorprendas de que existan penas y dificultades. En realidad, el mundo no muestra sino aquello que corresponde a su propia naturaleza y a lo que es inevitable en él.”

Muy bien, entonces es bastante directo: no te sorprendas si las cosas no van como tú quieres. No te sorprendas, o no esperes o anticipes que no habrá dificultades. Ese es el punto: anticipar dificultades mientras estés en este mundo. En el Corán, este mundo es dunyā, el mundo inferior. Y dunyā no solo significa el mundo más bajo, sino el mundo menor. Vivimos en un mundo que es el menor, el inferior. Y la naturaleza misma —desde una perspectiva islámica— de nuestra vida en este mundo es que existimos aquí para ser probados para una vida que viene después, que es en todos los sentidos la vida real. Esta, con todo lo que hacemos, es en realidad un plano en el que entramos con el propósito expreso de superar desafíos y portar un pacto, y ese pacto impone cargas y obligaciones sobre nosotros. Y Allah nos dice que, al portar este pacto, al llevar este pacto —ya sea porque es el propósito de Allah o porque existen fuerzas opuestas, fuerzas demoníacas, fuerzas cuyo propósito expreso es subvertir el camino de Dios— el cumplir nuestras obligaciones hacia este pacto que llevamos no será un camino fácil. En otras palabras, este mundo es un mundo de tribulaciones y pruebas, un mundo, un plano en el cual somos probados.

Y el punto muy simple es que llegar a un lugar donde se supone que debes ser probado y se supone que debes demostrarte a ti mismo superando la prueba, y luego orientar tu psicología hacia el hecho de que cada vez que eres probado te sorprendes, o te decepcionas, o te escandalizas, o te desanimas, o si tu actitud hacia el mundo es querer alcanzar un objetivo donde haya felicidad total, donde no haya olas, no haya dificultades, no haya baches en el camino, es algo contraproducente, porque esa no es la naturaleza de este mundo. De hecho, la ironía es que, porque sabemos —como dijo el Profeta— que cuanto más cerca estás de Dios, más duras son tus pruebas. Y el Profeta, ṣallá llāhu ʿalayhi wa-sallam, en otro hadiz dice: que la naturaleza de la vida en esta tierra es un lugar donde las cosas no irán como tú quieres. Así que el Profeta está diciendo que este mundo es un mundo de giros y vueltas. De hecho, es un lugar de pruebas y dificultades, no un lugar de indulgencia y felicidad.

Así que, si realmente conoces tu mundo, no perderás la perspectiva cuando las cosas van a tu favor, cuando estás disfrutando de lujos. Cuando te está yendo bien, siempre tendrás la perspectiva de que eso no significa que el bien que estás disfrutando vaya a durar, ni significa el fin de las dificultades, ni significa que, por disfrutar de bienestar material, estás necesariamente en buena posición con Dios. De hecho, con frecuencia las dificultades son una señal mucho más segura de que estás en buena posición con Dios que lo contrario. Y recuerda que es un principio de la teología islámica que cualquier dificultad que soportes en esta tierra, si la soportas con paciencia y con īmān, cuenta a tu favor en la otra vida. Tanto así, que hay numerosos hadices y declaraciones de Compañeros y muchos dichos del Imam ‘Alī y de Ja‘far al-Ṣādiq y otros, que en la otra vida, a menudo quienes más sufrieron en la tierra serán objeto de verdadera envidia. La gente los mirará y verá lo que recibieron por las dificultades que soportaron. Y mientras hayan soportado esas dificultades con paciencia, templanza y fe, en realidad la gente dirá: “Ojalá yo hubiera soportado eso, ojalá hubiera sido yo”.

Así que todas estas personas que ves en este mundo —y ahora por supuesto con un aviso muy importante— es un gran pecado decir que, solo porque la bondad de Dios recompensará a la gente por el dolor y la dificultad que soportaron en esta tierra, tú puedes actuar como si fueras un dios sobre Dios, si mezclas esto con una actitud de desmantelar el imperativo de la justicia. En otras palabras, si te dices a ti mismo o le dices a la gente: “Bueno, ya sabes, estas personas que están sufriendo serán recompensadas en la otra vida, así que esto nos libera a nosotros de la obligación de hacer justicia en este mundo”. Si la gente entendiera qué tan grave es este pecado —ha sido descrito como shirk al-akbar— aunque escucho a muchos musulmanes hacerlo todo el tiempo. Ocurre una tragedia y escucho a musulmanes decir: “Bueno, ya sabes, está bien, porque la recompensa está con Allah”. Eso no es asunto tuyo. Lo que se te pide en esta tierra no es la recompensa, eso es asunto de Allah. Lo que se te pide en esta tierra es cómo abordar la injusticia de su sufrimiento. Eso es lo que Dios te preguntará. No puedes usar la misericordia y compasión de Dios para mitigar la obligación de justicia. Muchos eruditos —incluyendo a al-Ghazālī, por ejemplo— lo describen como shirk al-akbar, una forma mayor de asociación, porque efectivamente estás usurpando a Dios. Estás derrocando a Dios y estás diciendo: “Bueno, decido que serán recompensados y que la recompensa hace que la justicia sea menos obligatoria”. Dios no te dio esa autoridad. Estás excediendo claramente tus límites.

Volviendo al aforismo, en otras palabras, un ser humano equilibrado cuando no te exaltas ni pierdas la perspectiva cuando las cosas te salen bien, y al mismo tiempo no te derrumbas ni desesperas totalmente cuando las cosas no te salen bien. No te desplomas cuando hay dificultad y no te vuelves arrogante ni altivo ni egocéntrico cuando las cosas te salen bien. Siempre entiendes que si Dios te está dando muchas bendiciones y te está dando lo que quieres —si Dios te da salud, te da un buen trabajo, un buen matrimonio, los hijos que quieres, estás orgulloso de tus hijos, la vida te funciona en todos los sentidos, tienes una casa hermosa, lo que sea— lo que significa esto, es que debes estar preocupado por las implicaciones de todas estas bendiciones en la otra vida, porque significa que tu responsabilidad será mayor, mucho mayor que la de alguien que no tiene lo que tú tienes, que no tiene el trabajo, ni el buen matrimonio, ni los buenos hijos, ni la buena casa, ni la buena salud.

Por eso el Profeta, ṣallá llāhu ʿalayhi wa-sallam, en otro hadiz —algunos han dicho que este hadiz es de altísimo nivel de autenticidad según varios eruditos— dijo: al-dunyā sijn al-mu’min wa-jannat al-kāfir. En algunas versiones solo se dice: al-dunyā sijn al-mu’min, y no está la segunda mitad, pero probablemente fue omitida en algunas narraciones. Pero de cualquier modo, este hadiz, comprendido apropiadamente, nos dice la actitud del creyente hacia esta vida, que nuevamente es la vida más baja, no la vida real. Dice que esta vida es, básicamente, como una prisión para el creyente. Hay dinámicas complicadas que restringen tu capacidad de alcanzar un éxtasis real y te refrenan y al mismo tiempo te impiden desesperarte totalmente, pero tu actitud hacia ella es que es como una prisión. En cambio, la gente que no cree, su actitud hacia este mundo suele ser básicamente el paraíso, el Jardín de los Placeres. Y su actitud es como si este fuera el jardín de las delicias. Y así es como ocurren tantas injusticias y tantas indulgencias.

Bien, regresando al aforismo 24, diciéndote que en este camino  nuestro objetivo es alcanzar el nivel en el que somos plenamente conscientes de la presencia de Dios con nosotros todo el tiempo y, de hecho, como hablaremos y ya hemos mencionado un poco, nos damos cuenta de que la única presencia real y verdaderamente significativa es la presencia de Dios, ni siquiera la nuestra. Nos perdemos a nosotros mismos en el amor de Dios.

Es algo demoníaco en la era moderna que tanta parte de la modernidad —si lo piensas— deconstruyó la idea del amor. Así que cuando miramos, ya sabes, la idea misma del romance, y ya sea en las eras románticas, ya sea en la música o en el arte o en la poesía, incluso la poesía romántica es severamente menospreciada por los críticos literarios en nuestra época. Quiero decir, ya sabes, la poesía no puede ser hermosa ni puede exaltar la idea del amor porque, bueno, “¿quién sabe qué es el amor?”, y de todos modos hemos hecho tanto para deconstruir la idea del amor que por eso el sexo mismo se ha vuelto sin sentido. Se ha convertido en un acto puramente físico, no en la expresión de nada. Pero, de hecho —y esto es completamente grotesco y deformado— es que la gente tendrá sexo antes de expresar amor. Es un asunto más grande decir “te amo” que tener sexo contigo, lo cual es, ya sabes, completamente… ¿cuál es la palabra? deformado. Es un tema mucho más amplio, pero parte de la deconstrucción de la idea del amor es qué concepciones existen sobre lo que el amor hace: el poder emancipador y liberador del amor y el inmenso poder emancipador del amor en lo que se llama en este tipo de literatura fanā’, en derribar todas las barreras y todas las divisiones y todas las fronteras entre tú y tu amado, de modo que tú te conviertes en uno. Así que en ese tipo de amor está más allá del sexo, está más allá de lo físico, está más allá de lo material, está más allá de cosas temporales como “estoy aburrido”, “no estoy aburrido”, “hoy me gustas”, “hoy no me gustas”. Pero como ocurre con todo —si no existe una institución cultural que sostenga ese tipo de amor— los seres humanos dejan de entenderlo y dejan de practicarlo porque ya no lo comprenden. Si la cultura no está constantemente sosteniendo esa noción en la expresión artística, en las actitudes, en la literatura, en las prácticas sociales, en lo que la gente dice que se espera unos de otros, entonces se pierde, pierde su significado.

¿Por qué estoy diciendo esto? Porque algo crítico en la idea de amar a Dios es esta noción de fanā’. Nosotros, en nuestra época moderna —la ironía es que los musulmanes hoy, si hablan de amar a Dios, lo aman de una manera secularizada. “Amo a Dios”, pero allí estoy yo, mi ego intacto, y Dios es Dios. Y entonces, cuando el “yo” entra en contacto con el Dios, y Dios es Dios y tú eres tú, la única forma en que el amor puede manifestarse es a través de la ʿubūdiyya, de la servidumbre, porque tú eres pequeño y Dios es grandioso. Y si tú permaneces siendo tú, y Dios permanece siendo Dios, entonces la única relación posible es la servidumbre.

Pues bien, ¿cómo pasas de la servidumbre a la cercanía divina? Dios no puede diluirse cuando intentas entender a Dios, pero lo que descubres es que tú eres lo temporal. Es tu ego el que se diluye y se marchita. Y cuando deconstruyes tu ego, cuando tu ego alcanza el estado de disolución, todo lo que permanece en esta relación es la gloria de Allah. Pero tu amor se realiza de manera intuitiva, no analítica, no intelectualmente, como hablaremos y verás. Y nuevamente, volvemos a decir que es algo muy individual y privado y específico a la relación de cada uno. Pero la forma secularizada del amor, que mantiene fronteras como si las personas fueran naciones.

Hay un famoso poema sufi, que no recuerdo exactamente la frase, pero la paráfrasis, y creo que era de Junayd. Él dice, hablándole a Dios: que cuando he llegado a conocerte, ahora que he llegado a conocerte, o que ahora estoy conociéndote  ¿cómo podría temerte?”  Este no puede ser el estado de nuestro amor. Si le das esto a cualquier persona que no haya viajado este camino, se escandalizará, como ocurrió en realidad con Junayd, con mucha gente que se escandalizó por afirmaciones así. “¿Cómo puedes decir que tu relación con Dios ha eliminado el elemento del temor, que ya no temes a Dios?”

Solo puedes entenderlo si entiendes este tipo de amor romántico, el amor en el que las barreras desaparecen y las fronteras desaparecen, en el que una realización mucho más grande de tu relación con Allah es amar a Dios de tal manera que no queda voluntad individual más allá de la voluntad de Dios. Así que no es que te abstengas de transgredir algo que Dios prohíbe o de hacer algo que Dios no quiere porque temes a Dios, sino porque amas a Dios. Y esto es una realización mucho mayor de tu relación con Dios. Y esto es una de las cosas que, si los musulmanes alguna vez superan el legado colonial y se reafirman en el mundo otra vez, desafiando las bases filosóficas de estas formas materialistas de entender el amor —incluyendo los gustos estéticos que han deconstruido completamente y desilusionado la idea misma del amor tal como es— si los musulmanes no hacen eso en la época en la que vivimos, ni siquiera el budismo —que ha sido completamente cooptado— ni el hinduismo —que nunca ha estado en el juego de todos modos, por muchas razones relacionadas con la teoría hindú— ninguna ofrece un paradigma filosófico capaz de desafiar lo que yo a menudo llamo las influencias demoníacas de la modernidad. El único paradigma filosófico que puede desafiar esto es el Islam, pero no el Islam que ves hoy, sino el Islam si se rehabilita y se devuelve a su momento precolonial.

En fin, así que finalmente, respecto al aforismo 24, hay dos de los atributos de Allah que debes internalizar. Y estos atributos son los atributos de Jalāl y Jamāl. Y básicamente el dicho dice que tu obligación es conocer a Dios e internalizar a Dios tanto en Jalāl como en Jamāl. Muy bien, Jamāl es el atributo de la belleza. Belleza aquí no solo es estética, sino lo que describiríamos como virtud. Y Jalāl es el poder de la majestad, el poder de la imposición, el Dios que tiene este atributo de poder y dominio sobre la existencia.

Ahora, tú experimentas estos dos atributos de muchas maneras en cada momento de tu vida. Cuando Dios te da —y suponiendo que Dios te da y tú estás contento con Dios— te estás acercando a internalizar algo del Jamāl de Dios. O si disfrutas algo y dices subḥān Allāh, o recibes algo que quieres y dices un profundo al-ḥamdu li-llāh, o tienes un momento en el que anhelas a Dios, todo eso está dentro del ámbito del Jamāl. Y gravitamos hacia eso cuando las cosas van a nuestro favor.

Ahora, cuando no tienes elección en muchos asuntos y ves que estás obligado —el ejemplo más obvio: Dios no lo quiera, sufres un derrame cerebral y eso impone limitaciones físicas sobre ti— estás experimentando allí el Jalāl de Dios. Pero la realidad es que el Jamāl de Dios no podría existir como una de las cualidades del Divino sin el Jalāl de Dios, y el Jalāl de Dios no puede ser sin el Jamāl de Dios. Es como la relación entre —y no quiero decir oscuridad en un sentido negativo, sino oscuridad como energía negativa frente a energía positiva— lo positivo necesita lo negativo, y lo negativo necesita lo positivo. La oscuridad necesita la luz y la luz necesita la oscuridad. Que, de hecho, ambas fuerzas están constantemente en contacto… y de hecho —esto es un tema mucho más largo— pero nunca hay una manifestación del Jalāl de Dios sin el Jamāl de Dios, y nunca hay una manifestación del Jamāl sin el Jalāl. Cuando entiendes las cosas en un nivel filosófico más profundo, encuentras que ambos se manifiestan al mismo tiempo. Es solo que el ego humano no percibe ambos, no percibe la verdad de la manifestación de ambos al mismo tiempo.

Así que en este camino , debes estar igual de en paz con el Jamāl de Dios y con el Jalāl de Dios, sea cual sea la forma en que se manifiesten. Y esto es realmente difícil. Es mucho más difícil hacerlo que decirlo. Porque como dije, experimentamos el Jalāl de Dios porque no tenemos elección. Algo ocurre y simplemente no tenemos elección. Tomemos un ejemplo aún más simple: supongamos que aplicas a la escuela de medicina, realmente quieres ser médico, aplicas a todas las escuelas y eres rechazado en todas. Estás experimentando un momento del Jalāl de Dios: no hay elección. Ahora, ver el Jamāl de Dios en esto, en ese momento, no solo decir “la voluntad de Dios se ha cumplido y tengo que aceptarlo”, sino ver realmente el Jamāl divino en Su voluntad. Y cuando la voluntad de Dios va a tu favor, cuando experimentas el Jamāl de Dios y sientes que las cosas están saliendo como quieres y estás feliz, ser completamente consciente de que el Jamāl es solo una ventana hacia el Jalāl de Dios.

Si lo pongo totalmente en términos filosóficos: en el momento en que las cosas te están saliendo bien y obtienes todo lo que quieres, y en ese punto ser consciente de que donde crees que tienes toda esta libertad, en realidad es Dios quien te obliga, y tus elecciones son mucho más limitadas de lo que crees. Ese es un desafío real.

Así que esto se muestra —aunque muchos teólogos dicen que el Jamāl de Dios nunca se manifiesta con el dinero, pero dejemos ese tema a un lado— tomemos el ejemplo simple del dinero. Podrías estar en un negocio y las cosas realmente están funcionando para ti, te vuelves millonario, estás teniendo muchas ganancias, y dices: al-ḥamdu li-llāh, cada vez que entro en un negocio obtengo toneladas de beneficios. Pero ser plenamente consciente en ese momento de que el Jalāl de Dios te dice que el dinero —todos los millones que acabas de hacer— en realidad no son tuyos, que solo eres un depositario y que tienes obligaciones muy serias respecto a ese dinero, mucho más que el dos y medio por ciento después de un año. Porque si realmente entiendes tu relación con Dios, entenderás que el zakat es simplemente el comienzo del camino, pero es altamente insuficiente. Tus obligaciones superan mucho más que eso.

Así que se te inculca profundamente que cuando crees que estás sufriendo una dificultad, debes reorientar tu actitud hacia el dolor y la dificultad, y pensar que de hecho estás experimentando uno de los atributos de Allah. Eso reorienta completamente tu actitud hacia dificultades, pruebas, tragedias, dolor. Y viceversa: cuando experimentas el Jamāl de Dios, dentro del Jamāl de Dios siempre está presente el Jalāl de Dios. Y hacer esto, internalizarlo, atravesar estos ejercicios, realmente redefine tu relación con el dunyā: que siempre estás experimentando a Dios, tanto si las cosas van a tu favor como si no van a tu favor.