Aforismo #21

Recuerden del número 20, la idea esencial es que uno debe esforzarse y no permitir que la percepción o apariencia de logro, te haga sentir satisfecho con lo que has alcanzado. Debe haber un impulso constante y perseverancia en el camino. También recuerden la idea central de que todo en la creación, ya sea que reconozca al Creador o lo desautorice, ya sea que acepte o no acepte, está en un estado de “ubudiyyah” (servidumbre) por el mero hecho de que todo se origina de Allah. Aquellos que están en un estado de 'ubudiyyah sin voluntad, sin elección, están en un estado constante de dikhr (recuerdo); su misma existencia es un cumplimiento del recuerdo de Allah. Cuando existe la voluntad, también tienes la opción de retirarte o negar tu dikhr.

Aunque siempre eres propiedad de Dios, un siervo de Dios por tu mera existencia. Ya sea que lo aceptes o no, estás cumpliendo el propósito de Dios en la creación. Pero lo que sí tienes elección es si te involucras en el dikhr de Allah, si reconoces tu deuda con Allah, tu gratitud hacia Allah, si reconoces el recuerdo de Allah o no.

Para un buscador y para un musulmán que entiende las etapas del Islam, Iman, Ihsan, entiende que en el viaje uno se va despojando de todo excepto de la sustancia divina en ti ,y estás moldeándote de acuerdo con los atributos de Allah. El objetivo final es ser una encarnación divina, una encarnación viviente de lo divino y esto en sí mismo es una liberación. De lo que se trata en este camino es liberarse de tus vulnerabilidades, liberarse de tus miedos, liberarse de tus ansiedades, liberarse de tu soledad en relación contigo mismo o con todos los demás, y, por supuesto, especialmente en nuestro mundo moderno, de las cosas materiales. Desafortunadamente, esto nos lleva a preguntarnos cómo y cuándo ocurrió esto en la historia islámica, cuáles fueron las circunstancias, cuál fue la relación con el surgimiento del movimiento wahabí, el movimiento yabarí, el movimiento salafí. ¿Por qué ese discurso, que existió en la civilización islámica durante siglos y que solía ser aceptado como una proposición evidente, fue dejado de lado? El Islam no es solo la realidad superficial sino que la verdadera esencia del Islam, es el estado de libertad. Muchos musulmanes han sido influenciados por las narrativas colonialistas orientalistas que dicen que ,cualquier conversación sobre la libertad en el Islam es un producto del período moderno y de la influencia occidental. Bueno, eso es históricamente incorrecto; los discursos sobre la libertad dentro del Islam son antiguos, medievales, y como veremos, inshallah, numerosos comentaristas medievales discuten esta proposición.

Si estás en este camino y aún estás plagado de miedos, ansiedades y hábitos que no puedes romper, y si estás despojado de poder, permanecerás en un estado de servidumbre y nunca alcanzarás un estado de libertad. Y esto es algo de lo que hemos hablado a lo largo del principio número 20 y que continuaremos en el número 21, ya que es una continuación del mismo tema.

Vamos con el número 21

Pedir a Dios es sospechar de Dios. Buscar a Dios es debido a tu ausencia de Dios. Buscar a alguien más es por falta de modestia hacia Dios. Pedir a alguien más es debido a tu distancia de Dios.

Entonces, ¿qué significa esto?. Aquí se te alerta sobre cuatro estados matizados.

Estás pidiendo a Dios, estás buscando a Dios, le estás pidiendo a alguien que no es Dios, y estás buscando a alguien que no es Dios. Obviamente, los dos últimos son los menos desafiantes, ¿verdad?

El número 3, si te dices a ti mismo: "Sería tan feliz si solo mi superior, o cualquier persona que admires, me aceptara y aprobara", tu estado moral estaría equilibrado. Serías un ciudadano feliz y tranquilo si solo obtuvieras la aceptación y el elogio de otros. Eso es comprensible, pero te advierte que buscar la aprobación de alguien que no sea Dios , es una forma de falta de respeto hacia Dios. En este contexto, significa que estás siendo descortés porque en última instancia, es Dios quien está a cargo.

El número cuatro, nuevamente, no es tan desafiante: si le pides a alguien que no sea Dios, es porque estás a una distancia de Dios. Le pides a alguien que no sea Dios, porque no has internalizado ni crees verdaderamente que Dios está a cargo. Por eso se describe como si estuvieras a una distancia de Dios. Estos son los dos últimos y son los menos desafiantes. Los dos primeros son los que quizás necesiten algún comentario.

Respecto al estado número uno, si le pides a Dios en esta etapa, es como si acusaras a Dios de algo. ¿Acusación de qué? De que Dios no tiene tus mejores intereses en mente y que necesitas navegar y dirigir tus intereses en tu discurso con Dios: "Dios, por favor, dame A, B o  C, porque no estoy en el nivel donde confío en que tienes mis mejores intereses en mente sin que yo diga nada al respecto". Ese es el sentido de que estás acusando a Dios de este asunto.

Ahora, el cuarto, buscar a Dios se describe así porque aquellos que aún están en la etapa de buscar a Dios, es porque su sentido del ser aún existe. Todavía te identificas principalmente con lo que sientes, piensas, quieres y deseas. No has llegado a la realización de que el yo, comparado con Dios, se evapora y desaparece. Mientras ese yo exista, siempre habrá un "yo" y un "Dios", y ese "yo" y "Dios" siempre reconocen que hay una distancia entre ellos. Cuando el "yo" está completamente integrado, en lenguaje sufí, diluido literalmente, se describe como "un hombre cuyas deseos, emociones y pensamientos son completamente contingentes al divino", es cuando la distancia entre el "yo" y lo Divino ,comienza a disminuir.

Uno de los grandes temas en la narrativa sufí es si es posible que alguien, como hizo Al-Hallaj, y las consecuencias fueron bastante trágicas porque fue ejecutado, afirmara que el “yo” se ha diluido completamente y ya no existe. Como dice Al-Hallaj en su poesía, algo muy impactante para los musulmanes moderados: "Cuando deseo, Dios desea, y cuando Él desea, yo deseo". Lo que Al-Hallaj dice es que su viaje hacia Allah ha evaporado completamente su sentido del yo. Esta es una etapa ,y la cantidad de literatura sobre esto es verdaderamente enorme, pero para el buscador, estas cuatro categorías no están destinadas a decirte que alguna de ellas es necesariamente incorrecta. No son condenas morales, sino que te están indicando que debes ser consciente en el viaje. Mientras busco a Dios, siempre debo ser consciente de hasta qué punto estoy proyectando el yo en Dios, porque una de las cosas más peligrosas en los viajes hacia lo divino es que, aquellos que no tienen una buena guía, buenos maestros, o no tienen maestros en absoluto, terminan adorando en ese viaje hacia lo divino, nada más que al yo, porque proyectaron el yo en lo Divino. Este es el mayor desafío en todos los proyectos de amor: a menudo comenzamos diciendo que queremos o estamos en un viaje para amar X, pero la tendencia muy poderosa de los seres humanos es proyectar el yo, en el objeto de su amor y terminar amando al yo.

Esto es aún una preocupación , porque si el viaje espiritual no resulta en ningún tipo de liberación o emancipación, sino en una mayor servidumbre al yo, a ti mismo, estás en el camino equivocado. Estas cuatro categorías son constantemente como monitores o cosas para reflexionar y preocuparse muy seriamente. Por ejemplo, estoy orando a Dios para que me dé A, B o  C, ¿qué me informa eso sobre mi Iman (fe)? Si no confío en que Dios me dé lo que es mejor para mí, ¿Por qué es eso? ¿Cuál es mi comprensión de Dios? ¿Creo, por ejemplo, que Dios está enojado conmigo? ¿Creo que he cometido pecados que podrían descalificarme de recibir lo que es mejor para mí? ¿Estoy en la relación equivocada con Allah y por eso siento la necesidad de tomar el control para obtener ciertos objetivos? Porque en realidad, si soy realmente sincero conmigo mismo, no creo que merezca que Dios me dé lo mejor. Todo el punto pedagógico, que es un punto educativo, es interrogarte a ti mismo: ¿por qué estás agarrando el volante? ¿Por qué aún no estás en un punto de confianza donde dejas ir el volante y dices: "Dios, guíame hacia donde quieras que vaya"?

De manera similar, si descubres que estás en el estado tres, cuando buscas a alguien más, lo que tenían en mente en particular era advertir a los estudiantes de caer en la trampa y la falacia de que el viaje hacia Dios, se convierta en un viaje hacia la idealización de tu maestro. El punto central del número tres es que, cuando dice que eres descortés, lo que inculcarían en un estudiante es que pienses muy bien: ¿quieres la aprobación de Dios o la de tu maestro? ¿Buscas estar en buen estado con Dios o estar en buen estado con tu maestro, tu tariqah (camino sufí), tus compañeros estudiantes? Ese es el punto pedagógico del número tres.

El punto del peligro del número cuatro, el más fácil, es que si descubres que estás ansioso por pedir a otros que no son Dios, y con el pleno reconocimiento de que nosotros, los seres humanos, por supuesto, nos veremos obligados a pedir a otros que no sean Dios, ninguno de nosotros es una isla. Todos nosotros, desde pedir que nos pasen un vaso de agua hasta cualquier otra cosa, siempre estás interactuando y pidiendo. No te está diciendo que dejes de hacerlo, no está diciendo que sea malo. Los estudiantes que piensan que se les está diciendo que deben abstenerse de pedir, lo interpretan mal. No te está diciendo que dejar de pedir te acercará a Dios. Está diciendo que, si le pides a alguien más, es porque estás a una distancia de Dios. No está diciendo que al abstenerte de pedir a los demás te acercarás a Dios. El punto es pedagógico, está diseñado para que reflexiones.

Recuerdo a un maestro que decía ,que el objetivo es inculcar en todos los estudiantes adecuados la necesidad última de depender de uno mismo. Como un maestro dijo hace mucho tiempo, si puedes responder una pregunta por ti mismo, es un signo de pereza intelectual pedir ayuda. Desde obtener un vaso de agua hasta buscar conocimiento, esa ética está presente: nunca debes dar por sentadas tus relaciones con los demás al punto de esperar servicio.

Pero ese es el punto secundario. El punto principal es que, siempre que reflexiones sobre tus interacciones con otros seres humanos, te preguntes hasta qué punto eres moral, psicológica y espiritualmente dependiente de ellos. Es una cosa pedir ayuda porque la necesitas, pero es otra cuando te encuentras espiritualmente o emocionalmente dependiente de la persona a la que le pides ayuda. ¿Hasta qué punto tus interacciones y dependencias con otros seres humanos son, de hecho, una indicación de una distancia con Allah? En las circunstancias más extremas, como las personas que se encuentran en una verdadera situación desesperada, como los refugiados, la desesperación a menudo resulta en una distancia sociológica de Allah. En el campo en el que trabajo, estudio y enseño, los refugiados y las personas desplazadas se vuelven desesperadas, y su proceso de pensamiento está completamente enfocado en cómo pueden encontrar ayuda de otros seres humanos. Sociológicamente, lo que resulta de eso es una distancia de Allah. Cuando tu supervivencia depende de que otro ser humano te entregue ayuda, comienzas a perder la conexión con Dios, a perder la confianza en Él y, de hecho, a perder un sentido de lo divino.

Por eso, figuras como Umar Ibn Jatab, decían cosas como :"si la pobreza fuera un hombre, lo mataría", porque la desesperación es la antítesis de la fe. La sociedad piadosa no pone a las personas en un estado de desesperación, porque la desesperación es el terreno de juego del diablo, y la idea de Dios está más alienada en personas desesperadas. Este principio no condena a las personas en circunstancias desesperadas, sino que invita a la reflexión pedagógica: ser consciente, a medida que interactúas y dependes de los demás, de hasta qué punto esto es una alienación de Dios.

He hablado sobre los puntos uno, tres y cuatro, y he saltado el número dos porque necesita una elaboración adicional. De manera similar, es un punto pedagógico. Mientras te sientas y dices que estás buscando a Allah en tu oración, en tu mundo, en tu hadra, la pregunta persistente que debes interrogarte es: ¿hasta qué punto mi yo está a una distancia de Dios? Y, más importante, ¿hasta qué punto el yo se está proyectando en Dios? Es por eso que encontrarás, tristemente, personas que podrían ser piadosas, pero en la vida real no lo son. Estas mismas personas piadosas, cuando se enfadan, cuando se sienten ofendidas, rápidamente saltan a la posición de equiparar su deseo de venganza con la voluntad de Dios. Lo ves todo el tiempo. Puedes encontrar a alguien y decir: "Mashallah, es una persona que ora mucho". Pero, cuando alguien ofende a su familia, por ejemplo, insultando a su familia, ese mismo padre, que parecía ser una persona tan piadosa, de repente equipara sus sentimientos vengativos y su máximo enfado con la voluntad de Dios. Y te preguntas, ¿dónde está Dios en todo esto? Esto exactamente viola la pedagogía del punto número dos.

Una de las cosas más difíciles en este camino es que, como estudiante, debes decirte constantemente a ti mismo que eres un siervo de Dios, que eres 'Abdullah (siervo de Dios), y el camino es convertirse en un Rabbani (piadoso). Pero sé que la tentación, el riesgo, es que en lugar de volverte piadoso a través de la sumisión a Dios, reclames la piedad a través de la sumisión de Dios a ti. Por eso, el número dos tiene ejercicios en diferentes tariqas (caminos sufíes) que varían ampliamente. Los ejercicios incluyen desde programas de ayuno ,hasta prácticas de adoración específicas.

Hay un punto fundamental que se inculca en un estudiante sobre el número dos: si tienes éxito en este camino, llegarás a un punto donde lo que deseas, lo que te apasiona, se expresa constantemente a través de la frase "Que Allah haga lo que Allah quiera". En otras palabras, has llegado a un punto donde verdaderamente te has disciplinado a ti mismo  para aceptar que, lo que Dios trae es bueno y estás en paz con ello.

Curiosamente, a menudo surge la pregunta: ¿Significa esto que si tengo éxito y alcanzo ese estado, debo dejar de desear cosas? No, no te están diciendo que dejes de desear cosas. Te dicen que si tienes éxito en este camino, esto sucederá de manera natural. Para las personas que dicen: "No voy a pedirle nada a Allah para tener éxito en este camino", ese no es el punto. Porque incluso si no le pides a Allah, si está en tu corazón, no puedes tener éxito en este camino a través de una falacia. Por ejemplo, no puedo desear un trabajo específico y decir que no voy a pedírselo a Allah en mi du'a (súplica), pero ya es tarde, ya que está en mi corazón, lo deseo. Lo que están diciendo es que si tienes éxito en este camino, encontrarás que lo que te atrae, lo que deseas, lo que realmente anhelas en tu corazón, es simplemente lo que Allah quiere, y estarás completamente en paz con eso.

Sin embargo, te dicen que la única pasión que siempre debe sobrevivir a esta dinámica, a este proceso, es la pasión por aprender. Porque no hay límite para el conocimiento, y el conocimiento es, de hecho, la manifestación de la emancipación. Si realmente has alcanzado este nivel, no es que lo sepas todo, sino que tienes una pasión ilimitada por saber. Y es por eso que, por cierto, muchos sufíes, y el mejor ejemplo de esto es observar cómo imaginan el paraíso. Interpretan todas las ayat (versículos) sobre el paraíso como un paraíso de conocimiento. El conocimiento lleva al aprendizaje de Allah. Todas las descripciones de ríos y huríes (doncellas) son metáforas de luminosidad, comprensión y conocimiento. Solo tienes que abrir los tafsirs (comentarios) y leer cualquier comentario sobre cualquier pasaje del Corán sobre el Jannah (paraíso), para ver un ejemplo de esto.

Dos puntos rápidos. Primero, otro gran aprendizaje de esto es que, mientras tengas deseos superficiales, tienes contaminaciones egotistas. El aprendizaje se enfoca en el concepto de que ,los deseos negativos son deseos que sirven al ego, deseos egoístas, deseos sobre lo que yo quiero, independientemente de cualquier otra cosa. Estas son contaminaciones egotistas que impedirán el camino.

El otro gran punto es recordar que estas son pedagogías no solo para la mejora personal, sino para alcanzar lo que llaman el estado de 'mushahada'. Mushahada, que proviene de la misma palabra que significa "presenciar", es tener un conocimiento directo de Dios, que es el resultado de una experiencia íntima y directa con Dios. Como hemos dicho repetidamente, esto es individual y específico para cada persona, donde alcanzas un estado de certidumbre sobre Dios. Una certidumbre que no se navega a través de evidencia, indicaciones y argumentos racionales, sino a través de un estado de experiencia directa. Como dije, para nuestros propósitos, como las experiencias cercanas a la muerte que transforman a los seres humanos. Lo que siempre encuentras cuando lees la literatura sobre experiencias cercanas a la muerte, es que siempre desafía la descripción. Las personas siempre luchan por describirlo o incluso dar una idea de lo que experimentaron.

Por último,  un concepto en la literatura sufí, a menudo discutido o introducido alrededor de este principio, es la idea de 'mu’anasah'. No sé si alguna vez has escuchado esa palabra o concepto, pero en la literatura islámica te sorprendería la cantidad de textos escritos sobre la idea de 'mu’anasah'. Por ejemplo, el nombre árabe 'Inas' proviene de esa misma idea. 'Mu’anasah' es un concepto que se refiere a una forma de sociabilizar, es lo  que te hace compañía, lo que crea tu felicidad social. La palabra "Inas", significa la idea de quien mantiene a las personas felices socialmente. Interactúas con otros ,y a través de esa interacción, eres feliz. Incluso en árabe coloquial, en Egipto, usan la palabra "Unis". "Unis" significa alguien que te hace compañía, te involucra socialmente y te hace feliz.

Parte de nuestra naturaleza como seres humanos, es que buscamos compañía social que nos haga sentir contentos, que combata nuestro sentido de soledad, quizás nos distraiga de nuestras ansiedades y preocupaciones. Eso es "Unis": buscar una relación con otro para esa experiencia de vinculación social que te afirma, te valida, combate tus ansiedades, tus preocupaciones y así sucesivamente.

Una de las pedagogías clave en este viaje es aprender a sentarte y pasar tiempo con Allah. Las mismas emociones que obtienes de la compañía de quienes te validan, te quitan las preocupaciones y te entretienen, esa misma práctica, esos mismos sentimientos y pasiones, ahora no se experimentan solo con otros seres humanos, sino con Dios.

En esta etapa de entrenamiento, a menudo escucharás a los estudiantes decir que les dijeron que se retiraran de esa práctica, que redujeran la práctica de encontrar compañía con otros seres humanos. Es decir, sacrificar eso y entrar en un estado de aislamiento. Pero esto, metodológicamente es parte de esta dinámica ,porque como seres humanos es algo que nos viene de manera natural y somos muy dependientes de ser validados por otros seres humanos. Nuestra soledad, nuestras ansiedades se combaten a través de la práctica de vincularnos con otros.

Te retiras al aislamiento y aprendes que encuentras un placer genuino en pasar tiempo en compañía de Allah. Esta práctica, por cierto, ha resultado en algunas de las poesías más increíbles en el sufismo. Lo que ocurre mientras aprendes tu "Unis", que tu placer, tu felicidad, tu soledad se vencen, y en realidad, pasas tiempo con Allah y sientes que tienes toda la compañía que puedas desear. Describir eso ha resultado en algunas de las poesías más hermosas que puedas leer.

Es un paso muy importante, y creo que la mayoría estaría de acuerdo en que, de hecho, es un prerrequisito para realmente enamorarse de Allah. Mucha gente dice : "Oh, amo a Dios", pero el 99.9% del tiempo no es verdad. No aman a Dios, se aman a sí mismos y proyectan su yo en Dios. Dios y ellos son lo mismo, y por eso dicen que aman a Dios, porque Dios está allí para validar todo lo que quieren.

Este proceso es que aprendes profundamente el éxtasis, el placer de la compañía de Dios antes de aprender lo que significa enamorarse de Dios. Lo que llaman "futuhat", las iluminaciones, las revelaciones que ocurren en un estado de aislamiento, son secretas, y esto a menudo no se puede describir ni explicar.

Algunos de los aforismos de los que hablaremos en otros principios , elaboran sobre el concepto de "mu’anasah", pero a menudo se deja al maestro vivo enseñarlo. Puedes leer poesía sobre esto y es inspiradora, pero no ayuda a enseñarte el logro en sí mismo.

De todos modos, me escucharás hablar más sobre esto, y el punto 21 es donde se introduce y comienza la práctica. Empiezas dando tus primeros pasos, lo que a menudo implica períodos de aislamiento y retiro de las interacciones sociales si es posible, o votos de silencio o, definitivamente, votos de no argumentación. Estás absolutamente prohibido de participar en cualquier tipo de argumento, especialmente aquellos en los que te justificas a ti mismo. Puedes tomar estos votos por seis meses, dependiendo del maestro, y así sucesivamente.