Aforismo #20
Apenas quiere la intención del iniciado detenerse en lo que le ha sido revelado, cuando las voces de la Realidad le llaman:
“Lo que buscas aún está delante de ti.”
Y apenas los aspectos exteriores de los seres creados muestran sus encantos, cuando sus realidades internas le llaman:
“Somos solo una prueba, así que no descreas.”
¿Qué significa esto? Supongamos que un estudiante comprometido, después de haber estudiado, leído, reflexionado y escuchado estos principios de halakha del 1 al 16, decide comprometerse con este viaje y tomar los adab (modales) de los principios mencionados después del 16. Este estudiante se compromete a un programa de oración y reflexión ,para utilizar cada una de las lecciones de la pedagogía pasada para elevarse y lograr un avance espiritual.
Quiero mencionar un concepto muy importante que debería haber mencionado antes, pero que sigo olvidando: si quieres seguir este camino hacia Dios y deseas experimentar las transformaciones que mencioné, es crucial crear para ti mismo, inicialmente, y para otros más adelante, la idea de "hadra". En el lenguaje sufí, "hadra" se refiere a un espacio colectivo de reunión y adoración. Sin embargo, hay un significado individual importante: el espacio. El espacio y el tiempo son creaciones de Dios y siempre están interactuando con lo que Dios ha creado. Aunque no puedas ver lo que ocupa un espacio, hay muchas cosas que interactúan con él continuamente: la gravedad, las ondas sonoras, y otros tipos de ondas. Es muy importante que tengas un espacio dedicado para tu práctica espiritual.
Lo más importante es tener un espacio dedicado y comprometido que mantengas limpio. Mi consejo personal es que lo limpies, incluso utilizando incienso. Hay muchos inciensos hermosos que son mucho más poderosos que la salvia, comúnmente mencionada en el mundo cristiano occidental. Estos inciensos repelen a los demonios y a las entidades negativas, que no les gusta interactuar con ellos. Es tu decisión tomar esto en serio o considerarlo una tontería, pero te digo que, según mi experiencia, es algo muy importante. Embellece el espacio para que te induzca paz y armonía psicológica. Puedes llenarlo con Coranes, caligrafía u otros elementos que te ayuden a concentrarte en tu zikr (recuerdo de Dios).
Cuando utilizas repetidamente ese espacio para tu zikr, lo que no ves pero quizás sientas a medida que te elevas espiritualmente, es el poder de ese lugar. Las personas podrían entrar y decir que sienten una gran paz o felicidad, y esto se debe a que has limpiado y dedicado ese espacio con tu zikr y adoración (ibada), lo que atrae a los ángeles y hace que lo visiten repetidamente.
Ahora, porque vamos a hablar de esto en el principio 20, podrías tener la siguiente experiencia en ese espacio: podrías empezar a oler un perfume que parece surgir de la nada. Si hueles flores, eso es muy común si dedicas constantemente el espacio a tu zikr. Por supuesto, si Allah lo permite , y hay otras personas como miembros de la familia o de la comunidad que se unan a tu hadra, la fuerza de esa práctica será aún mayor.
Porque Allah está siendo adorado en ese espacio, esta práctica de la hadra es una fuente de grandes bendiciones. Si Allah te bendice con la experiencia de estar en la hadra y oler el perfume de flores, aire fresco o algo similar, acepta el mensaje con humildad. No vayas por ahí diciéndole a la gente sobre esto, ni invitando a otros a oler el espacio. Este es un mensaje para ti y, al mismo tiempo, una prueba. Advierte a los estudiantes que no fallen en esta prueba porque, si lo hacen, todos sus esfuerzos se desperdiciarán.
Entonces, lo que te están diciendo es que ahora te vas a comprometer con este camino. Imagina que tienes tu hadra, tu zikr y tu wird (recitación diaria), y estás invirtiendo en tu viaje espiritual. Como Allah te ha dicho, sacrificas el sueño y el descanso; no hay nada como el wird y el zikr en las horas de Fajr (antes del amanecer), porque el Corán en estas horas tiene un poder y una bendición especiales. Estas son las horas de la noche cuando otras personas están descansando y tú estás despierto suplicando a Allah. Es en estas horas donde reside mucho poder y muchas bendiciones.
Así que tienes tu hadra, tu wird, tu zikr y te estás aplicando a ti mismo con toda tu voluntad y vigilancia en este viaje espiritual. Eres un viajero en este camino, un wayfarer, y este es el nivel de dedicación y esfuerzo que se requiere.
Porque el Corán dice que, en esas horas de la noche, cuando otras personas están descansando y tú estás despierto suplicando a Allah , es cuando se encuentran mucho poder y muchas bendiciones. Así que tienes tu hadra, tu wird, tu zikr y te estás aplicando a ti mismo con toda tu voluntad y vigilancia en este viaje espiritual. Eres un viajero en este camino, y con tu esfuerzo y dedicación empiezas a tener experiencias, percepciones e intuiciones. Esto puede manifestarse en forma de sueños, visiones, o señales como el perfume mencionado anteriormente.
Acompañando estas experiencias, también tendrás emociones y sentimientos variados. A veces te sentirás avergonzado, otras veces asustado ante Allah, y en otras ocasiones te sentirás muy cercano a Él, como si fuera tu mejor amigo. Sin embargo, debes estar advertido de que la verdad primordial te está enseñando y advirtiendo que, nunca debes pensar que has alcanzado la verdad última y que puedes relajarte.
Una vez que te dices a ti mismo: "lo he logrado, ahora puedo descansar", es cuando el orgullo se infiltra y Shaytán se acerca. Probablemente has conocido a personas que parecían muy piadosas y luego las viste hacer algo que no lo era en absoluto, y te sorprendiste. Esto suele suceder porque, esas personas caminaron en el camino de Allah hasta llegar a un punto en el que pensaron que habían llegado. Una vez que piensas que has llegado y que ya estás donde necesitas estar, es cuando Shaytán te dice que te relajes, que eres especial, que la gente debería adorarte y alabarte por lo que has logrado.
Este es un aviso severo de que nunca debes asumir que has llegado; siempre debes ser un buscador. Personalmente, no creo que nadie llegue a un punto en el que pueda decir que ha alcanzado la verdad última. Las personas que respeto profundamente nunca actúan como si hubieran llegado. Cuando las conoces personalmente, descubres que son buscadores constantes. Aquellos que han comprometido ese punto han terminado muy mal, muy, muy mal.
Ahora, hablemos sobre la traducción. En este pasaje, se dice que apenas los aspectos exteriores de los seres creados muestran sus encantos, su realidad interna llama diciendo: "somos solo una prueba, así que no desconfíes". Aquí se está hablando de que toda realidad tiene una externalidad, que es diferente de su verdad interna. A nivel más básico, sabemos que todo está compuesto de moléculas, pero nuestros cerebros y los de otros seres vivos están constantemente construyendo esta realidad. Aunque hay suficiente unidad en nuestras construcciones, como para que un perro, un gato y un ser humano puedan estar de acuerdo en que hay una puerta aquí, las cosas en este viaje espiritual son diferentes.
Nuestros cerebros y los cerebros de los seres creados, desde una hormiga hasta una mosca, un perro, un gato y los seres humanos, están constantemente construyendo esta realidad. Y aunque hay suficiente unidad en nuestras construcciones, como para que un perro, un gato y un ser humano puedan estar de acuerdo en que hay una puerta aquí, las cosas en este viaje espiritual son diferentes. En este camino, podrías experimentar externalidades de una manera que envíen mensajes que podrían elevarte, pero al mismo tiempo son bastante peligrosas.
Por ejemplo, estás sentado en tu hadra, haciendo tu zikr, y hueles un perfume en el aire. Si lo que se filtra en tu mente es que, eres especial porque los ángeles están presentes cuando tú estás presente, esto puede ser problemático. En este camino, las experiencias pueden ir más allá de eso: podrías tener visiones en las que ves, por ejemplo, al profeta, o ver luces indescriptibles, o lo que crees que son ángeles. Una experiencia muy común es la levitación. No es inusual experimentar levitación, y si tienes a alguien a tu alrededor que pueda presenciarlo, esto puede ser aún más impactante.
El peligro de todas estas experiencias es que, pueden infundirte un sentido de arrogancia sobre tu proximidad a Allah y tu comprensión de Su voluntad. Conozco a alguien que tuvo experiencias como estas y, lamentablemente más tarde en su vida, estuvo directamente implicado en una masacre en la que murieron cientos de personas. Estas experiencias le hicieron creer , que podía considerar a otras personas como subhumanas y dispensables. Cuando su conciencia lo inquieta, recuerda y es recordado por su ego, de sus experiencias personales como la levitación, y se pregunta cómo podría estar en el camino oscuro.
Lo que estoy diciendo, y lo que este principio está diciendo, es que podrías tener una experiencia así, y podría ser parte de tu viaje hacia la comprensión de los secretos que verdaderamente te limpian , y te permiten entender la realidad y el propósito de la vida, lo cual es una verdadera liberación. Pero , siempre son al mismo tiempo una gran prueba. Por eso se dice que la verdad última de estas experiencias externas es que son una prueba. Si te sientes satisfecho y piensas que ya eres maravilloso, vas a caer. Y en proporción a la elevación que Allah te ofrece, será lo profunda de tu caída.
Ahora, hay un principio que a menudo se enseña a los estudiantes. Se trata de una metáfora que ha sido enseñada durante siglos. La metáfora dice que, este camino es como si vivieras en una pequeña ciudad en medio del desierto y recibes un mensaje del rey de todas las tierras, incluyendo tu ciudad, llamándote a reunirte con él. La mayoría de las personas, acostumbradas a su vida en esa ciudad, se preguntan si realmente tienen que ir, y el mensajero les dice que es su elección, pero que el rey los está llamando. La mayoría decide quedarse donde están.
En un pequeño pueblo en medio del desierto, llega un mensajero con un mensaje: "El rey de todas estas tierras, incluyendo tu pueblo y todos los demás, te llama para que lo encuentres". La mayoría de la gente, acostumbrada a su vida en este pueblo atrasado, responde: "¿Tenemos que ir?". El mensajero responde: "El rey te llama, pero la decisión es tuya". La mayoría decide quedarse, pero un pequeño grupo elige emprender el viaje para encontrarse con el rey.
Durante su travesía, llegan a una primera parada en un pueblo más grande y desarrollado, con una zona de descanso que les parece increíble: hay sillas, camas y cojines, algo nunca visto por ellos. Impresionados, exclaman: "Este rey debe ser verdaderamente rico y majestuoso". Pero el mensajero les dice: "No habéis visto nada aún, esto es solo lo más básico de las propiedades del rey. Continuad el viaje". Algunos, deslumbrados por esta comodidad, deciden quedarse y no seguir adelante, desobedeciendo al rey y eventualmente siendo expulsados de esa zona de descanso.
Aquellos que continúan, hacen paradas en ciudades cada vez más grandes y lujosas, como Bagdad, Damasco y El Cairo, donde cada lugar de descanso del rey es más impresionante que el anterior. En cada palacio, los viajeros piensan que no puede haber algo mejor, hasta que finalmente llegan al palacio principal del rey. Allí, el rey es tan hermoso y majestuoso que los viajeros ya no desean nada más que estar en su presencia hasta el final de sus días.
Sin embargo, pocos logran completar el viaje desde el pequeño pueblo en el desierto hasta el gran palacio del rey. Muchos se cansan y no pueden imaginar que haya algo mejor o más grande. Esta historia se cuenta para advertir que, hasta que no tengas la experiencia completa, debes seguir desafiándote y decirte a ti mismo que el viaje no ha terminado. El camino es difícil porque expone los impulsos negativos dentro de ti, inspirados no por lo divino, sino por lo demoníaco, y este es el trabajo más arduo.
Por eso, en el contexto de esta historia, se dice que el viaje requiere vigilancia constante, diciéndote a ti mismo: "A pesar de mis conocimientos y experiencias, aún soy deficiente y debo seguir mirando dentro de mí para limpiar mis imperfecciones". Si no reconoces tus fallos, tu vida entera será deficiente. Puedes engañarte a ti mismo y quizá a otros, pero la verdad es que, al no confrontar tus deficiencias, solo te estás engañando a ti mismo y no estás arreglando nada.
No estás realmente solucionando nada, por lo que el impulso que siempre te enseñan es que, incluso si Allah te concede el regalo de una experiencia como una visión, un sueño, un perfume, etc., aunque la tentación será fuerte para pensar que te has purificado, no permitas que esa suposición se asiente, porque aún queda mucho trabajo por hacer.
Otra pregunta frecuente en esta etapa es: "¿Se supone que debo...? Déjame retroceder y establecer el contexto. Se te dice que no luches contra la voluntad de Dios, pero más allá de eso, trabaja duro para alinear tu voluntad con la de Dios. En otras palabras, solo desea lo que Allah desea. Esto plantea una pregunta obvia: ¿Cómo puedo querer lo que Allah quiere si mi propio ser tiene sus propias pasiones y deseos? Y la respuesta es que precisamente ese es el problema. Si confrontas tus pasiones y deseos ,y aceptas reemplazar lo inferior con lo superior, entonces te darás cuenta de que lo que tú quieres es inferior a lo que Allah quiere para ti, que es superior. Pero somos tan arrogantes que nos cuesta aceptar esto. Es como si no confiáramos en que Allah quiere lo mejor para nosotros. Si confrontas ese yo y realizas tus actos de adoración, pidiendo a Allah que te ayude a querer lo que Él quiere, entonces estarás confrontando lo demoníaco que reside en ti.
Deconstruyendo ese yo, solo entonces descubrirás que lo que queda es nada más que Dios, nada más que Allah . Y, de hecho, descubrirás que Allah está incrustado en el yo, y cuando te das cuenta de eso, la liberación que logras es indescriptible. Hay tanta poesía sufí que es tan hermosa y brillante, pero como alguien que ha leído cientos de miles de versos de poesía sufí, la lectura ayuda, pero no puede igualar a un solo momento de experiencia.
Entonces, la pregunta obvia es: "¿Es incorrecto hacer du'a (súplica) pidiendo algo en particular?" La respuesta que siempre recibes es que tu du'a debería ser una forma de adoración, no una forma de codicia. Puedes pedirle a Allah cosas como el perdón y lo que es bueno, pero tu du'a debe ser una forma de adoración, no una demanda específica que, si no se cumple, te hará sentir frustrado. Debe ser una forma de 'ibadah (adoración) a Allah.
A menudo se da una larga lección sobre lo siguiente: cuando deseas algo y pides por ello, considera si estás aceptando o esperando un maestro que no sea Allah. Este maestro podría ser una persona poderosa u otra cosa, pero la lección esencial aquí es ser consciente y reflexionar sobre lo que haces cuando deseas algo. Asegúrate de que no estás sustituyendo a Allah por otro maestro en tu vida.
¿Estás involucrándote en algo donde estás aceptando o esperando un maestro que no sea Allah? Este maestro podría ser un ser humano poderoso, por ejemplo, al que finalmente te estás sometiendo en lugar de a Allah. También podría no ser un ser humano, sino algo material, como el dinero, el prestigio o una profesión. En algunos casos, podrías estar reemplazando a Allah por completo, como sucede con las personas que tienen un problema serio con el egocentrismo y la autopromoción, y les encanta verse constantemente en cámara, ser alabados, etc. En estos casos, están reemplazando a Allah por completo.
Para la mayoría de los estudiantes, la cuestión es si estás pidiendo que tu voluntad se alinee con la voluntad de Allah, o si estás pidiendo cosas a Allah. No hay un punto intermedio entre estos dos. No es haram (prohibido) pedir cosas a Allah, no hay ningún problema en ello. Pero si eres un verdadero viajero en este camino, si eres un buscador, deberías pedirle a Allah : "Allah, quiero ser partícipe de los tipos de experiencias de las que hemos hablado". Estas experiencias son una bendición y, al mismo tiempo, una prueba.
Podrías querer la experiencia de levitar, estar haciendo tu dua (súplica) y de repente encontrarte flotando en el aire, como si no hubiera gravedad. O podrías querer la experiencia de una visión, como la del Profeta. Si tu objetivo es solo tener la experiencia, no es suficiente. Conozco estudiantes a quienes sus sheikhs les dijeron que, ya no podían trabajar con ellos porque su objetivo era disfrutar de la experiencia, no la compañía de Allah. Así que su lealtad estaba con las experiencias, no con Allah. Un buen sheikh se daría cuenta de esto y, en algunos casos, podría tener que terminar el entrenamiento de un estudiante si esto es un problema.
He mencionado a personas en el camino, viajeros, es decir, personas comprometidas con el viaje. Pero hay un punto más amplio y aplicable a todos, no solo a los viajeros comprometidos, y es el punto sobre el Islam mismo y el principio 20. A menudo se resume en la siguiente expresión, que me sorprende no haber escuchado mucho en Estados Unidos desde que llegué en el 82: "rubia the wallet". ¿Qué significa esto? Se nos enseña que somos siervos de Allah, somos sus súbditos, y nuestro objetivo es atestiguar, reconocer y abrazar nuestra condición de siervos de Allah. Pertenecemos a Allah .
Esto es a nivel individual en cuanto a nuestra relación con Allah, pero ¿cuál es el propósito del mensaje islámico y el propósito último del viajero hacia Allah? El objetivo final es encarnar los atributos divinos. Como viajero, lo que quiero es que, como dice el hadiz, Allah se convierta en los ojos con los que veo, en las manos que uso, en los pies que uso. Mi objetivo final es ser divino, no en el sentido de ser un dios, sino de ser piadoso. Como dijo Muhammad, te conviertes en alguien piadoso, piensas en lo que es bueno para los demás, no en lo que es bueno para ti. Conquistas tus deseos y envidias, te conviertes en una encarnación andante de las virtudes divinas.
Has conquistado lo que codicias y deseas, has vencido tu egoísmo, tu envidia y tus celos, y te conviertes en una encarnación viviente de luminosidad. Colectivamente, lo que los musulmanes deberían hacer es elevarse de ser simplemente súbditos de Allah, que luchan por un trozo del pastel como cualquier otro ser humano, a ser personas piadosas que desean maximizar cómo cada uno recibe su parte del pastel. No buscan un trozo del pastel para sí mismos; en su lugar, exudan belleza y se convierten en representantes vivientes, de lo que significa ser un ser humano tocado por la divinidad.
El erudito sirio Kawakibi, quien escribió profundamente sobre el autoritarismo, señala que es imposible para un pueblo gobernado por el despotismo ser algo más que esclavos, y no mostrar otra cosa que las características de la esclavitud. Cuando adoras a Dios de manera egoísta, diciéndole: "Te adoro porque quiero concubinas en el cielo, un palacio y comida deliciosa", estás completamente absorbido por ti mismo. No hay nada de divino en ti; solo estás preocupado por tus deseos. Estás comerciando con Allah a un nivel puramente materialista, permaneciendo en un estado de ignorancia.
A medida que te elevas, tu voluntad debe alinearse con la voluntad de Dios. Dios no desea que te enfoques en comer, dormir y satisfacer deseos básicos; estos son niveles rudimentarios de entendimiento. Comienzas en un estado de 'ubudía, reconociendo que eres un súbdito de Allah y que perteneces a Él. Si te quedas en ese estado, no has avanzado en absoluto. Peor aún, si ni siquiera reconoces tu estado de 'ubudía, permaneces en la ignorancia.
Lo que sigue al reconocimiento de tu 'ubudía es elevarte hacia la divinidad. Este es el propósito final: ser piadoso. Un pueblo piadoso no puede ser injusto. Kawakibi se preguntaba, en el siglo XIX, cómo es posible que haya tantos musulmanes que crean que pueden ser piadosos y vivir en un estado de injusticia. Ser piadoso es lo opuesto a la injusticia; Allah no puede ser injusto. Si quieres ser piadoso, no puedes vivir en un estado de injusticia.
Concretamente, si un sheikh descubre que un estudiante, a pesar de sus actos de adoración y ayuno, es injusto con su familia o vecinos, es común que, si el sheikh es digno de respeto, expulse al estudiante. La justicia es esencial en el camino hacia la divinidad.
Un estudiante, sin importar cuánto ayune o practique, si es injusto con su familia y vecinos, un sheikh digno de respeto probablemente lo expulsaría. No has aprendido nada si tus experiencias no se traducen en transformarte en un ser piadoso.
¿Qué hora es? Oh, vaya, es más tarde de lo que pensaba. Mis disculpas, pensé que llegaríamos al punto 26, pero solo llegamos al 20, Masha Allah.
La buena noticia es que, aunque esto normalmente tomaría una hora completa, lo hemos hecho más corto, Alhamdulillah.
Para aquellos que puedan, les sugiero empezar creando un hadra en su hogar. Será una fuente de muchas bendiciones, créanme. Invitará a los ángeles si lo llenan de limpieza, dhikr (recuerdo de Allah), belleza y adoración.
Lo mejor es que, si te sientes tentado a discutir con alguien en tu familia o si alguien quiere discutir contigo, simplemente ve al hadra y establece una regla: no se grita ni se discute en el hadra, solo se puede susurrar. Así el hadra se convierte en un "tiempo fuera". Embellecerá tu hogar, Inshallah.