Significado, propósito y efecto del rezo

Entonces vamos a hablar del rezo, he tenido una gran cantidad de solicitudes de personas que me han pedido que hable sobre el tema de la Salah, y es también un tema que está muy cerca de mi corazón. Cuanto más cerca está algo de ti, más difícil es hablar de ello. Comencemos con el hecho de que hay muchos musulmanes que no hacen su Salah, que no rezan cinco veces al día, y hay muchos musulmanes que sí rezan cinco veces al día pero no están seguros de qué significa rezar cinco veces al día ni qué implica realmente. Ambas situaciones son profundamente problemáticas. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en numerosos hadices que alcanzaron el punto del mutawatir, es decir, transmitidos de manera tan reiterada que van más allá de toda duda en cuanto a su autenticidad, subrayó una y otra vez que la Salah es la columna vertebral de esta religión. Y si no sostienes la Salah, efectivamente has destruido esa columna vertebral. En otras transmisiones, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: el salah es la llave hacia el Más Allá, y la Salah es su columna vertebral. Como explicaremos, es la columna vertebral y el corazón, el pulso de tu relación con Allah y el pulso del Islam. Para mí, un musulmán que no reza cinco veces al día, ya sea que sepa lo que está haciendo o no, está efectivamente vaciando al Islam de su corazón y alma. Y si sigue siendo musulmán o no, lo dejo en manos de Allah. Es algo que Dios juzgará. Pero para mí, se convierte en algo contradictorio en términos de su “islamidad”. Es una contradicción grande la de un musulmán que no realiza su Salah, que no mantiene esa práctica.

Ahora bien, por supuesto, el que reza pero no sabe exactamente para qué, al menos está manteniendo el canal abierto. Sin embargo, como Mohamed Iqbal dijo en algún momento, y esto es fundamental para entender el rol y el propósito de la Salah: la postura del cuerpo determina la actitud de la mente. Lo que haces físicamente con tu cuerpo tiene un impacto directo en tu actitud intelectual y en tu percepción de la realidad. Es un mito que puedas percibir la realidad de maneras que no se vean afectadas por tu físico. Recuerda que en el Islam, el núcleo del mensaje islámico es la creencia y la práctica. La práctica sola es insuficiente, y la creencia sola también lo es. Es el equilibrio, la dinámica complementaria entre creencia y práctica. La Salah es la manifestación física de esa creencia. Es una forma interesante y muy acertada de decirlo: es forzar al cuerpo a apartarse de nuestra condición natural de inercia. Y en cuanto a lo que haces con este cuerpo, eso afecta tu actitud intelectual y espiritual.

Pero va más allá de eso. Debes entender que en la era moderna tenemos formas de medir la energía y de medir los campos magnéticos, entre otras cosas. Pero incluso antes de que adoptáramos nuestras herramientas modernas para evaluar cómo lo que hacemos físicamente afecta lo imperceptible, lo invisible del mundo, el campo magnético es invisible, la energía es invisible, aunque podemos medir su efecto y podemos experimentarlo. El mundo de lo invisible está tan presente como el mundo de lo visible. Sabemos ahora que en realidad la mayor parte del espacio está ocupada por lo invisible, por materia oscura y energía oscura. Y no solo es invisible, sino que incluso ejerce efectos muy débiles sobre los campos magnéticos, por lo que en gran medida no sabemos mucho sobre ello. Entonces, el mundo de lo invisible está tan presente en tu vida como el mundo de lo visible.

Esto es realmente importante en el contexto de la Salah, porque la Salah no solo tiene un impacto en tu actitud espiritual, física y mental. No solo, como dice Iqbal, la postura del cuerpo determina la actitud de la mente, sino que incluso tiene un impacto en el espacio que te rodea. La Salah es una manipulación directa del espacio. Puedo entrar a una casa y, si has desarrollado estas habilidades o Dios te las ha dado de forma natural, llegas a un punto en el que puedes entrar a una casa y de inmediato percibir si la Salah se realiza en ese lugar o no, simplemente por la percepción de la energía en ese espacio. Una habitación en la que se realiza la Salah tiene una energía muy diferente a una habitación en la que no se realiza. Físicamente podemos manipular el espacio, la energía, y nuestra “fisicalidad” afecta el espacio y la energía que nos rodean.

Hay lugares a los que entras y de manera inmediata, innata, subconsciente, percibes como malignos. Sientes una incomodidad y no sabes por qué, pero sientes que estás en un espacio maligno y quieres irte. Y hay lugares a los que entras y en los que sientes reposo, paz y tranquilidad. Todos hemos tenido estas experiencias. Pero somos muy buenos en superar nuestras reacciones iniciales y en convencernos de negar esa voz interior, esa intuición innata que Dios pone en nosotros, esa percepción natural que nos informa sobre la naturaleza del espacio y la naturaleza de las energías que nos rodean.

Por eso estuve retrasando tanto hablar sobre la Salah, porque la forma en que hablaré de ella entre los musulmanes contemporáneos, desafortunadamente, no es o no se ha vuelto común. La Salah afecta incluso el aura que te rodea como ser humano. Si realizas la Salah o no, tiene un efecto directo en tu aura como ser humano. Y una persona que puede percibir esta aura, o si quieres ser más sofisticado y tecnológico, si usas esas cámaras capaces de capturar el aura humana, puedes verla. Si desarrollas las habilidades, no necesitas una cámara para verla. Pero puedo decirte que el aura de un ser humano que reza es muy diferente al aura de un ser humano que no reza. Y el grado y la forma en que realizas tu oración afectan tu aura de maneras directas, inequívocas e innegables. Solo discutimos sobre estas cosas porque somos ignorantes, porque no las vemos, y vivimos en un mundo de causalidad física. Pero la causalidad de la que somos conscientes es solo un pequeño porcentaje de la realidad que nos rodea.

Te daré otro ejemplo. Hay ciertos lugares, ciertos espacios en los que miras la historia y ves que en ese espacio se ha cometido mucha violencia, con un historial repetido de agresiones, y te preguntas por qué tantas cosas malas han ocurrido en ese lugar. La respuesta es que existe el espacio maligno y el espacio bueno, el espacio limpio y el espacio tranquilo, el espacio demoníaco y el espacio angélico. Tú, como ser humano, con lo que haces, afectas ese espacio, lo moldeas y dejas una huella en él tan real y verdadera como la huella dactilar que dejas en un material físico. Entonces, cuando un ser humano comete un acto malévolo en un determinado espacio, afecta ese espacio de una manera que puede influir en la conciencia de otros seres humanos que lleguen a ese mismo espacio más adelante. Por eso es posible que personas susceptibles entren a un espacio y sean influenciadas por él para cometer un acto malévolo. Es posible que, de no haber sido por el hecho de que cierta persona vivía en cierta área o cierto espacio, no habría cometido ese asesinato. En otras palabras, el espacio en sí no les quita el libre albedrío, no les quita la volición, pero los influye de maneras inconfundibles.

Entonces, primero debes aceptar que, de la misma manera en que creer en lo invisible es un artículo de fe, creer que la oración es una manipulación directa del espacio debe ser también es un artículo de fe. De lo contrario, te estás perdiendo una parte muy importante de toda la dinámica y todo el proceso.

Ahora, el segundo punto, el segundo punto crítico, es que la Salah es un proceso que comienza con la purificación, lo que normalmente llamamos wudu o tahara según el caso. Es una purificación en la que entras en un estado psicológico que transita hacia el qiyam, donde estás de pie ante tu Creador, tu Señor, tu Dios. Y luego llega el momento del ruku, la inclinación, que culmina en el sujud, la postración. Entonces tenemos la purificación, el qiyam, estar de pie ante Dios, y eso culmina en la postración, el sujud. En última instancia, el clímax del acto no es el taslim, no es cuando decimos al final de la oración "Assalamu Alaykum", sino que la culminación de la Salah es el acto de postración, el sujud.

Como musulmanes, estamos informados y creemos que el acto de postrarse ante Allah no es solo la Sunnah establecida, la práctica establecida del Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, sino que también fue la práctica establecida de los profetas abrahámicos, remontándonos hasta el Profeta Ibrahim, la paz sea con él. El acto de postrarse, del que hablaremos en detalle, requiere que vayamos paso a paso. La postura de postración ante el Señor, "al-Rabb", es un mensaje y una misión. Es un pacto con la creación, y no es solo un pacto desde el Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, hasta el Profeta Ibrahim, la paz sea con él. Recuerda la narrativa primordial de la creación misma: en el momento de la creación, los ángeles se postraron ante el Señor. En el punto de la creación, los ángeles se postraron ante el Señor. Los ángeles no tienen libre albedrío y cuando se les ordena postrarse, se postran. Pero se nos dice, Allah lo menciona con plenitud en el Corán, que todo en la creación, en toda la creación, está en estado de tasbeeh, de súplica y de sujud, de postración, ante el Señor. Toda la creación no tiene libre albedrío, y su postración se da de maneras que no comprendemos, pero están en un estado de sujud constante ante el Señor.

Quien sí tiene libre albedrío son los seres humanos y los yinn. Cuando se le ordenó a Iblis postrarse ante los seres humanos, a causa del legado del Pacto del que hablaremos en un momento, el acto de rebelión simbolizado por Satanás fue negarse a postrarse. Ahora bien, ¿qué es ese acto de rebelión? Hay un aspecto de ello, el aspecto del cisma o del supremacismo, pero más importante aún fue la elevación del ego por encima de la voluntad del Señor. El acto de postración es un acto de humildad. Es una admisión de la finitud de la humanidad ante el Creador.

Al sostener ese principio hay muchas implicaciones, numerosas implicaciones. Por eso el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, nos enseña en un hadiz que dice que cuando el siervo realiza la postración diciendo "Subhana Rabbiya al-A'la", es el momento en que el ser humano está más cerca de Allah. Cuando estás en sujud estás en el punto en que estás más cercano al Señor, porque estás admitiendo, rindiéndote, abandonando tu arrogancia y abriendo tu corazón a la humildad ante el Señor.

Es en el acto del sujud que me recuerda a Malcolm X. Malcolm X se convirtió al Islam y si sabes algo sobre él, solía ser de muy mal carácter. Él mismo solía describirse como poseído por Satanás, pues era proxeneta, abusaba de las mujeres, entre otras cosas. Y cuando se convirtió al Islam, lo más difícil que tuvo que aprender fue a postrarse. Tiene una descripción maravillosa de cuando fue a La Meca y quiso aprender a hacer el sujud, y habla maravillosamente sobre lo que eso significó para él derretir la arrogancia humana ante Dios. Y el sentido de dignidad que él aprende a través de este acto de postración, porque cuando te postras ante el Señor, estás recuperando tu dignidad ante toda la creación. El núcleo del ser humano es la dignidad y recuperamos nuestra dignidad al mismo tiempo que admitimos nuestra humanidad ante nuestro Creador. Por lo tanto, la dignidad no se convierte en un estado de arrogancia egocéntrica y autocomplaciente. 

Es fundamental recordar que estás participando en algo que desde el momento de la creación, en este acto de postración, porque nuestra oración como musulmanes no solo recupera sino que invoca toda esta narrativa, toda la naturaleza primordial de la postración ante el Señor. Tan primordial como la voluntad del Señor. La voluntad del Señor no tiene principio ni fin, y el deber de postrarse ante el Señor es igualmente primordial, también sin principio ni fin.

Recuerda que Allah describe la naturaleza de la verdadera creencia: aquellos que se apresuran a postrarse ante el Señor y no son arrogantes. La arrogancia, está en directa contradicción con el sujud, con la postración. Cuando estás en oración, vas a estar de pie ante Dios, y nada menos. Hamid al-Ghazali enfatiza este punto, e incluso los hadices del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, lo confirman: en la oración estás accediendo a Dios directamente, sin intermediarios. No estás haciendo menos que estar de pie ante Dios. Lo que visualizas es que estás de pie ante Dios, y se nos promete repetidamente en el Corán y en los hadices que en efecto tienes una audiencia con Allah, nada menos que con Dios.

Comenzamos esta oración desde el punto del wudu. Allah creó la vida a partir del agua, y cuando te preparas para estar de pie ante el Señor, invocamos la belleza de la vida, la chispa de la vida, la energía de la vida mediante el wudu. El Corán nos instruye o hace referencia al lavado de las manos, el rostro y demás, pero conocemos la forma del wudu a través del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Dejaré de lado los debates jurídicos sobre sus detalles y lo resumiré así: vas a la sustancia con la que Allah creó la vida, el agua, y la utilizas para la purificación. Y simbólicamente entras como si te estuvieras preparando para estar ante la majestad, en un acto simbólico de purificación. Cuando lavas las manos, el rostro, y por la Sunnah del Profeta sabemos que también lavas la boca, la nariz, pasas simbólicamente el agua sobre tu cabeza y lavas los pies. El lavado de los pies, por cierto, está presente también en las tradiciones abrahámicas, desde Jesús, Moisés e Ibrahim, como símbolo de la renovación del Pacto con Dios. Está inherente en la tradición abrahámica. Entonces, los musulmanes que realizan el wudu están realizando un acto del Pacto. La idea no es simplemente evitar el mal olor, aunque también deberías lavarte y evitar eso de todas formas, pero la idea es invocar el Pacto de la vida, la esencia misma del momento de la creación.

Luego te preparas y te aseguras de estar en un espacio limpio. Hay mucho en las tradiciones sobre la conveniencia de rezar en un espacio adecuado, aunque dejaremos ese tema por ahora. Hay mucho sobre rezar en un espacio, en la medida de lo posible, sin distracciones, porque vas a estar ante tu Señor y vas a realizar ese acto cargado de simbolismo y de efecto físico sobre las energías que te rodean y que te constituyen como ser humano.

Entonces, el inicio, el punto en el que simbólica y efectivamente nos ponemos en la presencia del Señor, es cuando levantamos las manos y decimos el takbir "Allahu Akbar". En ese momento la oración ha comenzado. La postura, en un estado de qiyam, estás de pie. Ahora estás de pie tal como estarás de pie ante tu Señor en el Más Allá. Por eso comenzamos la oración de pie: estamos invocando la inevitabilidad de nuestra comparecencia en el Más Allá para ser juzgados ante el Señor. Te estás colocando en ese punto. Hay mucho en la naturaleza de la enseñanza, y cuando los maestros enseñan a los estudiantes a realizar correctamente la Salah, los instruyen a que, antes de decir "Allahu Akbar", piensen en su rendición de cuentas y en su registro: qué has hecho y qué no has hecho, porque así estarás de pie en el Más Allá.

Ahora pasaré por las formas y luego hablaré sobre la sustancia de lo que decimos, porque también hay mucho que decir sobre eso. Recuerda que no solo realizamos actos físicos, sino que recitamos ciertas cosas, y lo que pasa por tu psique es tan importante como el acto físico. Hay muchísimo que se podría desarrollar durante horas, y si lo hiciéramos correctamente, lo practicaríamos juntos. 

Entonces comenzamos en esa postura de pie, tal como estaremos de pie ante Dios en el Más Allá. Luego recitamos la Fatiha y una surah corta, de las cuales hablaremos y a las que regresaremos. Por qué recitamos la Fatiha y por qué recitamos una surah corta en ese momento. Recuerda que el sujud es el acto primordial y definitivo de postración ante Dios. Pero antes de llegar a él, antes de llegar al acto del sujud, reconocemos, de la misma manera en que en el Más Allá los piadosos y los conocedores reconocen la Majestad ante la que se encuentran, con un acto del ruku (inclinación). ¿Qué es tu saludo al Señor que precede a la postración? Es el ruku, te inclinas ante Dios. Y cuando dices "Subhana Rabbiya al-Azim" tres veces, estás saludando la Majestad en este acto de ruku antes de dirigirte al acto de postración.

De estar inclinado, antes de ir a la postración,  te levantas nuevamente y declaras un principio, una afirmación: "Sami'a Allahu liman hamidah", Allah escucha a quien le alaba. Mucho se ha hablado sobre por qué nos levantamos de nuevo y por qué no vamos directamente al sujud. Para resumir, es el reconocimiento, el intermedio de que pasamos de la vida, el qiyam de la vida, la postura de la vida, a la muerte y el Más Allá en la postración. Y por eso el primer sujud es una postración en reconocimiento a la vida en esta tierra, y el segundo sujud es un reconocimiento de la vida ante el Señor en el Más Allá. Curiosamente, incluso en la dinámica de todo lo que nuestra mente puede revelar, afirmamos constantemente una dualidad entre la vida y la muerte, la muerte y el Más Allá, el Infierno y el Paraíso. Hay una dualidad constante, y también en la oración afirmamos esa dualidad. Entonces cada vez que hacemos ruku hay un qiyam, y cada vez que hay un sujud hay un qiyam. Es como si estuviéramos afirmando, como algunos han elaborado, que incluso si nos postramos ante el Señor, no podemos permanecer en postración para siempre, porque nuestra naturaleza es tal que, en el momento en que nos postramos, comenzamos a ser atraídos en la dirección opuesta, que es levantarnos de nuevo.

Entonces, el primero: decimos que Allah escucha a quien Le alaba, "Sami'a Allahu liman hamidah", y respondemos con "Rabbana wa lakal hamd wa shukr", y afirmamos nuestra gratitud a Allah. Luego, tras esa afirmación, estamos listos para ir ante nuestro Señor en postración.

Hay muchas narraciones, cuya autenticidad puede debatirse, sobre lo que precisamente ocurrió ante Dios y los ángeles cuando los ángeles se postraron ante el Señor: que pasaron de un reconocimiento inicial de la presencia del Señor, a través del ruku, a la inclinación, y luego, al levantarse, todos fueron instruidos a hacer el sujud. Y nosotros estamos afirmando o repitiendo ese mismo conjunto simbólico de actos.

Entonces el primer sujud es aquel en el que reconocemos nuestra relación con Allah. Al postrarnos ante nuestro Señor, rendimos nuestro orgullo y nuestro ego en un acto absoluto de humildad. En el primer sujud es la postración simbólica por la vida en esta tierra. Luego nos levantamos en una breve pausa, y en esa breve pausa, aunque muchos musulmanes no lo aprovechan, se supone que debemos relajarnos por un momento y hacer otras súplicas: "Rabbigfirli, Astagfigura wa atubu ilai, entre otras” Desde el primer sujud nos levantamos en esa breve pausa y ofrecemos una súplica a nuestro Señor antes del segundo sujud. Y ese segundo sujud es simbólicamente una postración por el Más Allá.

Es fundamental a lo largo de toda la oración mantener en mente que lo que estás realizando simbólicamente es precisamente que estás de pie ante el Señor tal como estarás en el Más Allá, saludas al Señor en el ruku, te levantas para tomar aliento y respirar profundamente, dejar que el aire entre a todo tu cuerpo antes de descender en postración reconociendo tu relación con el Señor en esta tierra, luego la breve pausa y el segundo sujud reconociendo tu relación ante el Señor en el Más Allá.

Un punto importante, y sobre el que puedes leer material fascinante, es que realizamos ciclos, la rak'ah. Lo que llamamos rak'ah es un ciclo completo desde el qiyam hasta el ruku, el sujud. Asumimos las posturas que un ser humano puede adoptar, excepto una, que es estar completamente tendido, que es la postura de la muerte. Entonces asumes todas las posturas de la vida: de pie, inclinado y en postración. Muchos han comentado sobre la similitud entre esta postura del sujud y lo que llamamos la posición primordial del feto. Toda la creación, todo lo creado, comienza efectivamente en esta posición, aunque invertida, lo cual tiene un poder simbólico notable en los ciclos que realizamos.

Hay un concepto muy importante que es el concepto del tiempo divino. Las rak'ahs son en total diecisiete. Déjame mencionar a Jabir ibn Hayyan, que escribió un libro en el que elabora la ecuación matemática de la clave de la ecuación de la vida. Sigue la secuencia uno, tres, cinco, ocho. En el arte del mosaico hay diecisiete formas, y la suma total de lo que el arte del mosaico puede producir son diecisiete formas. Estas diecisiete formas son las diecisiete posibles formas del diseño completo de todo lo que existe. Es un debate que incluso puedes verificar tú mismo: si tienes una computadora y buscas el número diecisiete, encontrarás numerosas entradas sobre los misterios de ese número y que, según la numerología, el diecisiete representa la justicia, la sabiduría, el equilibrio y la divinidad. Y eso no es exclusivo del Islam, de hecho precede al Islam. Por lo tanto, no es un accidente que realicemos diecisiete rak'ahs.

Ahora bien, el tiempo divino, que comienza con las dos rak'ahs del Fajr, las cuatro del Dhuhr, las cuatro del Asr, las tres del Maghrib y las cuatro del Isha, te obliga a estar en medio del tiempo secular y mundano, y te fuerza a seguir siendo consciente. Lo que me resulta fascinante es que los escritores de la época medieval, antes de la invención de la electricidad, como el famoso pensador Ibn Sabin al-Mursí, dijeron que llegará un tiempo en que los seres humanos dominarán la división del tiempo en la tierra. No dijo electricidad, pero dijo que dominarán la forma en que manipulan las horas, de tal manera que ya no se corresponderá con el tiempo divino, del amanecer al atardecer. Y que la oración será el vínculo que tiene el ser humano con el tiempo de la naturaleza y el tiempo de la creación. En otras palabras, es lo que te obliga a seguir siendo consciente del amanecer y del atardecer, mientras que el tiempo secular no lo hace.

Y por cierto, esta contradicción, la ironía de esta contradicción, existe de manera muy evidente en La Meca. Estoy seguro de que si ese pensador medieval hubiera podido preverlo, quizás habría desmayado, porque en La Meca, flotando sobre la Kaaba, hay un gran reloj tipo Big Ben que no sigue el tiempo divino, sino el tiempo secular. Y la paradoja entre ambos es asombrosa. Verdaderamente te hace reflexionar sobre la condición moderna en su totalidad.

Pero en la oración misma es fundamental que te recuerdes a ti mismo, y que intentes en la medida de lo posible, porque si estás más cerca de Allah en ese acto y al hacerlo afectas las energías a tu alrededor, mantener el tiempo divino en lugar de someter tus oraciones al tiempo secular. En otras palabras, hay personas que no se levantan para el Fajr y siempre rezan en las horas tardías, o hay personas que se pierden alguna oración y luego juntan todo al final. Es fundamental que cuando Dios te llama, ese es el tiempo de la naturaleza, el tiempo de la creación, el tiempo del amanecer al atardecer, y es esencial que luches por mantener esa conciencia del tiempo dentro de ti y que realices tus oraciones dentro de esos horarios. Al menos tres tiempos principales son mencionados en el Corán: el amanecer, el mediodía y el atardecer, y estos tres tiempos principales son el corazón y el pulso del tiempo divino. Por supuesto, si el tiempo divino se divide en cinco o principalmente en tres es un debate aparte en el que no necesitamos entrar ahora.

Para aquellos musulmanes que creen que pueden ser buenos musulmanes sin rezar, les digo que más que cualquier otra cosa en el Corán excepto el testimonio de "La ilaha illa Allah". Allah no podría haber recordado más a los seres humanos la importancia de la oración. No puedes abrir una página del Corán sin que Allah te recuerde que hagas tus oraciones. Y cada vez que se menciona la oración, también se menciona junto con el zakat, la limosna, porque si tu oración no te enseña a abstenerte del mal y a abrir tu corazón al bien, entonces no has ganado nada de tu oración. La oración es una dinámica no solo con Allah, sino también con el tiempo y la creación. La Salah no es solo que te pares y te postres ante tu Señor, sino que irradia, como dijo Ibn Arabi, irradia de ese acto, de esos ciclos de diecisiete, hacia un acto de bondad sobre toda la creación, especialmente entre la humanidad. Por eso siempre se menciona junto con dar la limosna. Lo mejor que puedes dar es dar, dar sin límites: da riqueza material, da amabilidad, da sonrisas, da bondad en todas sus formas. Y también se menciona junto con el “amr bil ma'ruf wan-nahy 'anil munkar”, ordenar el bien y prohibir el mal.

El profeta Luqman (P), cuando da sus enseñanzas a su hijo, le dice: establece la oración, ordena el bien y prohíbe el mal, y ten paciencia ante lo que te sobrevenga. El propio acto de la oración, la postración ante tu Señor, enciende el amor por el bien en tu corazón y te enseña el acto supremo de la perseverancia ante las dificultades. Lo que hace la oración, en su propia naturaleza cíclica, al mantenerte constantemente vinculado al tiempo divino y a la majestad y absolutismo del Señor, también te da esa capacidad de perseverar ante todas las dificultades que se presentan. Por eso lo primero que hace Satanás cuando comienzan a llover tribulaciones sobre ti es intentar disuadirte de la oración, porque una vez que dejas de rezar, has perdido tu salvavidas hacia la perseverancia. Te aseguro que cuando ya no perseveras ante las dificultades, te estás deteriorando, corrompiendo ante ellas. La oración puede mantener la integridad de tu ser ante las dificultades, pero una vez que la abandonas, que es lo que la gente siempre hace cuando les caen tribulaciones, empiezan a sentir que para qué rezar, y una vez que abandonan la oración comienza el proceso de erosión. Su energía se erosiona y en lo que terminan, antes de darse cuenta, es en un estado de inercia, una inercia que conduce a la muerte. Porque la oración es el acto mismo de la vida: el acto mismo de levantarse, inclinarse y postrarse es una afirmación de la energía de la vida.

Y un punto crítico: la afirmación de la energía de la resistencia. Esto es algo que los musulmanes modernos, tristemente, olvidan, porque la oración ya no recuerda su naturaleza de acto de resistencia a la erosión, a la muerte, a la impiedad, al despotismo, a la injusticia. Nuestra resistencia a todo eso se afirma en el acto de la oración y la postración. Cuando te postras ante tu Señor, al mismo instante estás afirmando: no me postro ante nadie más. Por eso Malcolm X dice: cuando aprendí a postrarme, aprendí a resistir. También dijo algo verdaderamente interesante: aprendí a no tener miedo a la muerte. Cuando se puso de pie, aprendió a estar de pie ante su Señor en la oración. ¿Qué hay que temer?

Recuerda: el profeta de Dios Moisés se puso de pie y se postró en un acto de resistencia ante el pueblo del Faraón. El profeta de Dios, Salih, se postró ante el Señor en un acto de resistencia ante el pueblo de Thamud. El profeta de Allah, Hud, se postró ante el Señor en un acto de resistencia ante el pueblo de Ad. El profeta de Allah, Shu'ayb, se puso de pie y se postró ante el Señor en un acto de resistencia ante el pueblo de Madián. Los profetas de Allah, Dawud y 'Isa, se pusieron de pie y se postraron ante el Señor en un acto de resistencia ante los opresores de los israelitas y los romanos. Y Muhammad, el profeta del Señor, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se puso de pie y se postró ante el Señor en un acto de resistencia ante el pueblo de Quraysh. Toda la narrativa de los profetas es pararse ante el Señor y postrarse ante Él, no simplemente como fin en sí mismo, sino para resistir la injusticia de un pueblo injusto. Esa es la historia de todos los profetas: una rebelión contra la opresión.

Cuando nosotros, los musulmanes, nos paramos ante el Señor, hacemos un balance de lo que está a nuestro favor y en nuestra contra, luego saludamos a nuestro Señor en un acto de ruku, y luego nos postramos ante Él reconociendo Su supremacía y superioridad, y la profundidad de nuestra relación con el Señor, y nuestra rebelión contra reconocer la supremacía de cualquier otro. En ese momento también debes recordar a los profetas y preguntarte: ¿qué injusticia estoy resistiendo? Si aceptas la injusticia y la opresión, y tu oración no es un acto de resistencia, entonces no estás llegando al significado de la oración. Por eso cuando veo a musulmanes moderados rezando mientras la injusticia y la opresión los rodean, la paradoja entre el reloj tipo Big Ben en La Meca y la Kaaba en sí misma te recuerda poderosamente la paradoja de toda la condición del musulmán moderno.

Pero para los musulmanes que tienen esa conciencia, y por eso cada vez que me piden que hable sobre la oración lo incluyo, porque una vez que las personas son informadas de lo que se les pide en la Salah, ese deber, esa conciencia, se convierte en una obligación para el resto de su vida. Ya no pueden ignorarlo, podían haberse excusado en la ignorancia, pero una vez que son informados, ya no tienen posibilidad de excusa.

Pero recuerda que ningún profeta se postró ante el Señor sin que fuera al mismo tiempo un acto de resistencia contra la opresión. 

Si te es negado el libre albedrío, si te es negada la libertad, si te es negada tu libertad que Dios te ha dado, entonces el mero hecho de que reconozcas tu resistencia a la opresión en el acto del sujud podría ser tu excusa, aun si no puedes hacer nada más. Digamos que vives bajo Saddam y que si haces algo te matan. Entonces todo lo que haces es el sujud y te dices a ti mismo en esa postración: en mi corazón y en mi alma estoy rechazando someterme a cualquiera que no sea Allah. Eso debería valerte. Eso podría ser algo que presentas ante Allah y Allah dice: al menos tu corazón estaba limpio. Pero si te postras ante tu Señor y no tiene más significado que simplemente hacer la Salah y seguir adelante, entonces el espíritu de la Salah se pierde.

Por eso también, desde todos los profetas hasta el Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y por eso también aquellos que fueron los Compañeros del Profeta y todos los musulmanes que verdaderamente dejaron su huella en su entorno, compruébalo tú mismo en la historia: encontrarás, desde figuras como Ibn Arabi, como Al-Ghazali, como Ibn Tufail y muchos otros, que eran conocidos por sus prolongadas postraciones ante el Señor.

Bien, hasta aquí. Ahora, en la oración recitamos, y lo que recitamos es muy importante, porque todo lo que recitamos en la oración tiene un significado crítico y un impacto directo sobre las energías que estás invocando a lo largo del proceso. Tus súplicas comienzan con el wudu. Si lo estás haciendo correctamente, no deberías estar hablando con nadie más mientras realizas el wudu. Incluso yo lo he quebrantado, que Allah me perdone, muchos de nosotros lo hacemos. Pero cuando comenzamos nuestra oración, realmente comienza en el punto del agua, la sustancia de la vida. Mientras te lavas, recuérdate a ti mismo, y sí, te estoy diciendo lo que los sabios han enseñado durante siglos: recuérdate que esta es la sustancia de la vida. Allah ha creado todo ser vivo a partir del agua, y deja que esa agua te limpie. Recuérdalo. No solo está llegando a tu cuerpo, sino que simbólicamente estás intentando lavar los pecados, de la misma manera que lavar los pies era una forma de bautismo, una limpieza del pecado.

Luego observa cómo comenzamos nuestra oración. Cuando decimos "Allahu Akbar" y levantamos las manos, eso era, según se reporta, el saludo de los pueblos mediterráneos y del Cercano Oriente desde tiempos antiguos. Cuando se veían entre sí, levantaban ambas manos. Algunos de esos gestos han sobrevivido hasta la era moderna. Hoy en día encontrarás personas en el Medio Oriente que simplemente se saludan con una mano, pero si hubiera sido hace algunos siglos, habría sido con ambas manos levantadas. Se consideraba de mala educación levantar solo una mano. En algunos lugares todavía puedes ver ese saludo, donde levantan ambas manos de esa manera. Es antiguo, pero se remonta a tiempos lejanos, y según se reporta, así fue como el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, era saludado y así lo reconocía.

Ahora bien, si observas la Surah 17 del Corán, ¿qué es la Surah 17? La Surah 17 es el Isra, el viaje nocturno. ¿Cuándo fue decretada la oración para los musulmanes? En el Isra wal-Mi'raj. Muy interesante, ¿verdad? Diecisiete rak'ahs, Surah 17. Puedes leer mucho más sobre los poderes del número diecisiete. La Surah 17 del Corán es la surah del viaje nocturno y la ascensión, y la sustancia de mucho de lo que hacemos en la oración proviene del Mi'raj islámico y de lo que ocurrió allí.

Luego comenzamos con "Allahu Akbar", Dios es grande. Toda la dinámica de la oración es la grandeza de Dios. Es un acto anclado en la belleza: tomas el ego humano con toda su soberbia y su propensión a adorarse a sí mismo, a elevarse y a entregarse a la auto-idolatría. He visto muchos documentales sobre cultos y líderes de cultos, especialmente de la variedad budista, y es muy interesante porque puedes ver claramente cómo son actos de idolatría. Si no contienes el ángulo con la humildad y la constante rendición de cuentas, caes en ello. Fuimos creados a partir de lo divino, llevamos el aliento divino, y en nosotros mismos existe la propensión a la divinidad. Por eso nos entregamos a la auto-idolatría, porque en nosotros mismos hay esa inclinación, creada por Dios con ese pacto.

Curiosamente, cuando comenzamos con la Fatiha, hay un largo debate que ha sido olvidado en la era moderna. Muchos estudiosos, principalmente de la corriente sunní, debaten por qué colocamos las manos una sobre la otra delante de nuestro cuerpo, y es simbólicamente la afirmación del pacto entre nosotros y Dios. Algunos han dicho que no, que el valor simbólico está en el "Allahu Akbar", pero en la práctica sunní es la mano derecha sobre la izquierda, como si estuvieras estrechando la mano de Allah, comprometiéndote y afirmando el pacto entre tú y Allah.

Y de pie, la Fatiha es conocida como Umm al-Kitab, la madre del Libro. Revisa la Fatiha más tarde. La Fatiha comienza con declaraciones de fe, afirmaciones de fe, con una sola oración afirmativa. ¿Sabes cuál es? Repasa la Fatiha. ¿Cuál es esa única súplica afirmativa? "Ihdina al-sirat al-mustaqim", guíanos al camino recto. Antes de eso en la Fatiha estamos declarando cuál es nuestra relación, la verdad de nuestro reconocimiento de la verdad de Dios, de la naturaleza de Dios y de la relación de Dios con la creación. Luego decimos: te imploramos, Señor, que hagas una sola cosa por nosotros: guíanos al camino recto. Y luego describimos cómo es ese camino: el de quienes no han sido extraviados. Y terminamos la Fatiha con "Amin". 

Entonces, cuando estás de pie, porque en última instancia de lo que se te pedirá cuenta en el Día Final, cuando estés ante tu Señor, es tu relación y tu desempeño en cuanto al camino recto. Y el camino recto es todo lo que está dentro de la bondad, y cualquier cosa que se desvíe del camino del bondad no forma parte del camino recto. Entonces, cuando pides eso, cuando suplicas con esa oración, estás reconociendo que cuanto más te asista Dios, más excelencia alcanzarás en el camino recto. Y Dios, como sabemos, dice: si tú das un paso hacia Mí, Yo doy diez. Recuerda que en los momentos de verdadera prueba es fácil hablar de esto cuando no estamos siendo puestos a prueba, y es fácil hablar de esto cuando no estamos en dificultad. Porque ese es el punto: cuando estás en dificultad, lo primero que comienza a apagarse es la motivación. No quieres hacer nada, no quieres ir a ningún lado, quieres estar en un estado de inercia, de inacción. Pero ese no es el camino recto. El camino recto es un camino afirmativo de excelencia, un camino afirmativo de acción. Lee toda la Sunnah del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Las veces que se honra a las personas que vivieron cerca del Profeta y reportaron sobre él, desde su familia y sus Compañeros, compara el número de veces que lo ves descrito sentado o acostado con el número de veces que lo lees en movimiento, constantemente en movimiento, sirviendo, haciendo algo. Eso es una de las cosas más notables de la Sunnah del Profeta. Y si extiendes esto al estudio de la vida de los profetas, su postración los impulsa a la acción, no a la inacción.

Luego, después de la Fatiha, que está en el corazón y el núcleo de la posición del qiyam, si revisas mi comentario sobre la Fatiha entenderás por qué hay una relación íntima entre la Fatiha y el hecho de que estarás ante tu Señor en el Más Allá. En el Más Allá, quienes hayan estado en la luz de Dios, quienes hayan llevado una vida de rendición de cuentas, podrán, en su relación con lo divino, hacer el ruku y el sujud cuando lo deseen. Quienes no hayan estado en la luz del Señor no podrán postrarse ante Él. Según algunas narraciones, quienes se postraban por arrogancia en este mundo no podrán postrarse allí. Y por eso nos postramos voluntariamente en esta vida, esa es una de las razones, parte del significado completo y el simbolismo de los actos: nos saludamos y nos postramos porque en el Más Allá queremos tener esa elección, la capacidad de hacerlo por amor y por reconocimiento de nuestra relación con lo divino. Esos desdichados solo podrán estar de pie y ser juzgados, pero la postración no tendrá significado para ellos. Según se reporta, estarán congelados hasta ser juzgados. Es terrible estar de pie y congelado. Piensa en eso: estar de pie y no tener la opción de poder moverte, estar congelado. Es lo que define todo lo que en el folclore llamamos figuras de terror, como los zombis, que en nuestra imaginación cuando intentamos imaginar el horror, imaginamos algo incapaz de moverse porque es aterrador.

Entonces, desde ese qiyam, después de la Fatiha, lees una surah corta, al menos tres versículos del Corán. Y mencionaré qué surahs son recomendadas en cada oración en su momento, pero por ahora digamos que tres versículos del Corán es el mínimo. La surah Al-Ikhlas es suficiente, entre otras.

Luego, en el ruku (en la reverencia), se reporta que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, al entrar en el ruku, honraba los cielos con este movimiento diciendo "Subhana Rabbiya al-Azim", alabado sea el Señor, el Grandioso. Ahora bien, por supuesto, aún no has alcanzado el punto del sujud, el reconocimiento de la supremacía última, porque esa supremacía, su reconocimiento, es un estado de consciencia y no simplemente un acto físico. Por eso también en el ruku, se repite un mínimo de tres veces "alabado sea el Señor, el Grandioso”, que es la Sunnah del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Y antes de hacer el ruku, y aquí es donde los escritos de los sufíes son verdaderamente maravillosos, antes de inclinarte en el ruku, tomas un pequeño respiro, y en ese breve descanso estás respirando la vida misma, recordando el aliento de Allah. Cómo vas reduciendo ese aliento al hacer el ruku y, al hacerlo, coordinando y equilibrando tu respiración con tu actividad física. "Subhana Rabbiya al-Azim", una pausa, luego te enderezas, preparando el gran paso antes de entrar en el acto supremo de postración. "Sami'a Allahu liman hamidah", y sueltas el aliento. 

Luego vuelves a inhalar y recuerdas el aliento de la vida misma. Ese aliento de Allah se dirige hacia ti, entra en todo tu cuerpo. Es como si estuvieras respirando la energía de la vida y luego la sueltas al prepararte para desapegarte de la vida física. Ese es tu estado de ser en la vida física. En el acto de postración, cuando te postras, estás completamente dentro de la soberanía y el dominio de Dios. Es como si entraras a una dimensión más allá de la dimensión.

Quienes se han postrado en un verdadero sujud saben que estás más cerca de Allah no solo porque estás en postración, sino porque eres capaz de trascender dimensiones de consciencia. Todo el ilm, todo el conocimiento que ha llegado a cada gran sabio en la historia del Islam, no les llegó mientras estaban acostados, sino que les llegó en sujud. Estás más cerca de Allah en sujud, y por eso también: si quieres suplicar, puedes hacerlo, pero que sea en un verdadero estado de sujud. Cuando verdaderamente suplicas a Allah porque verdaderamente deseas algo, aunque sea por un motivo egoísta, porque quieres algo, hazlo en sujud. Pero que sea un verdadero estado de sujud. Como dijimos, el primer sujud es el reconocimiento de la supremacía de Allah, la supremacía última de Allah en esta tierra. 

Luego la breve pausa en la que tomas otra respiración profunda.

Aliento, porque vas a entrar en el segundo sujud. En ese segundo sujud estás reconociendo la misma supremacía última, pero en el contexto del Más Allá. Tomas otra respiración profunda y preparas tu ser, porque ese segundo sujud debería llevarte a un nivel mayor de profundidad con tu Señor que el primero. 

Luego repites el ciclo nuevamente.

¿Por qué repetimos los ciclos? Todo en la filosofía de la oración, ya sea en la forma en que damos vueltas alrededor de la Kaaba o en las afirmaciones de los ciclos de la vida, afirma que Allah ha creado todo según una filosofía de energía cíclica. Como lo expresó Ibn Arabi, todo fue creado en forma cíclica, todo gira. Entonces, si hay ciclos de creación como la esencia misma de la verdad de lo que Dios ha creado, también afirmamos que nada permanece. Incluso nosotros como seres humanos nos postramos, pero no podemos permanecer en estado de postración. Oscilamos entre situaciones de profunda piedad y fe, y situaciones en las que la fe flaquea y hay debilidad.

Ahora bien, hay un elemento muy importante: cuando rezamos dos rak'ahs y luego realizamos el tashahhud, la traducción de estas palabras es notable en sí misma. "At-tahiyyatu lillahi was-salawatu wat-tayyibat", los saludos, recuerda que estás encontrándote con el Señor, los saludos y las alabanzas al Señor Dios. Ahora bien, los orígenes del tashahhud son abrahámicos. Se dice que es la súplica que fue repetida en el Isra wal-Mi'raj. Se dice que fue entonces cuando se estableció: "As-salamu alayka ayyuha an-Nabiyyu wa rahmatullahi wa barakatuh, as-salamu alayna wa ala ibadillahis-salihin." Le estás dando tu Salam, tu paz, al Profeta, la paz a nosotros, la paz a los ángeles. Y luego hacemos el testimonio de fe.

¿Quién está entonando esa paz hacia ti, el Profeta, hacia nosotros, hacia los ángeles? Hay un debate interesante al respecto, sobre si fueron los ángeles quienes lo recitaron, diciendo gloria al Señor, paz sobre ti, oh Profeta, que venía, paz sobre nosotros, y sobre los siervos piadosos de Allah. O si fueron los profetas quienes lo recitaban al saludar a los habitantes del Paraíso. De cualquier manera, cuando lo recitas, recuerda que estás saludando, estás dando paz al Profeta, deseándote paz a ti mismo y a toda la creación. No es solo una oración, es una oración que te recuerda en que estás en relación con la comunidad de creyentes y que estás anclado en una súplica fundamental, en un deseo sutil y básico para la creación misma. ¿Y cuál es ese deseo? ¿Qué es lo que deseas para toda la creación? ¿Qué es lo que los musulmanes siempre nos deseamos mutuamente? La paz. ¿Y cuál es la antítesis de la paz? La corrupción en la tierra. Y si en ese sentido quien comprende este misterio ha comprendido la clave del Islam, el verdadero secreto del Islam, la verdad del Islam: nos deseamos paz mutuamente cuando decimos "As-salamu alaykum". Pero en el tashahhud mismo nuestra ferviente oración para nosotros y para los demás es esa, porque es en la paz que la creación de Allah se preserva, y es en la corrupción que nos alejamos de la piedad. 

Y luego después de eso, decimos la confirmación de la fe “Atestiguo que solo existe Allah y Muhammad (PB) es su mensajero”

Hablaré superficialmente del Salat al-Ibrahimiya donde decimos "¡Oh Alá! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad, como exaltaste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. En verdad, Tú eres Digno de Alabanza y Glorioso. ¡Oh Alá! Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, como bendijiste a Ibrahim y a la familia de Ibrahim. En verdad, Tú eres Digno de Alabanza y Glorioso.” Esto es fundamentalmente un acto que afirma nuestra hermosa relación con el inicio de la Salah y con el inicio de la postración, desde el tiempo del Profeta Ibrahim, la paz sea con él, hasta el Profeta Muhammad, la paz sea con él. Lo que decimos es básicamente: oh Allah, bendice al Profeta y a la familia y seguidores del Profeta, así como bendijiste a Ibrahim y a la familia y seguidores de Ibrahim. Y "barak" también puede traducirse como concede gracia, otorga gracia al Profeta Muhammad y a sus seguidores y familia, como otorgaste gracia a Ibrahim y a su familia y seguidores.

Luego, al final de la oración, los sunníes decimos "As-salamu alaykum wa rahmatullah" hacia la derecha y hacia la izquierda. ¿Por qué? Porque estamos deseando el Salam a todos los que están a la derecha y a todos los que están a la izquierda, lo cual es básicamente desear el Salam a todos. Es decir, terminas la oración con esa ferviente súplica fundamental.

Hay por supuesto un interesante debate teológico, presente también en las tradiciones Ja´faritas  sobre si el final de la oración debería ser un reconocimiento y afirmación de la grandeza de Allah mediante "Allahu Akbar", que es el corazón y el pulso de la humildad y de la relación de esa humildad con el Señor, o si el final de la oración debería ser con el Salam, la súplica de paz hacia todo lo que te rodea. Algunos, especialmente entre los estudiosos, dicen que la razón por la que se hace el Salam hacia la derecha y la izquierda es que estás saludando al ángel de la derecha y al ángel de la izquierda. Esa no es la tradición que yo sigo. Los ángeles hacen su trabajo sin necesidad de que tú los saludes, y la creación en su conjunto es la que necesita la enseñanza y la súplica del Salam. De todas formas, es un debate teológico muy interesante.

Pero como puedes ver, sobre cualquiera de estos temas podríamos hablar mucho más. Al desgranar la Fatiha, la surah dentro de la oración, y cuando lees a los estudiosos musulmanes hablar sobre las posturas del qiyam, el ruku y el sujud, entran en gran detalle sobre por qué y cómo estas posturas afectan la creación que te rodea, en lo que hoy llamamos energía, y lo que a mí me gusta llamar aura, porque lo que hacemos físicamente afecta todo a nuestro alrededor. No existimos en el vacío. De la misma manera que cuando contaminamos algo dejamos una huella en nuestro entorno, todo acto espiritual que realizamos también deja una huella en nuestro entorno.

Podríamos también entrar en gran detalle sobre la intención y la niyya, y sobre exactamente qué significan todos los distintos aspectos que la componen. Pero no quiero darte la falsa impresión de que te he dado todo lo que hay que dar, porque eso sería bastante arrogante. Simplemente te he introducido a lo esencial que hay que saber sobre la Salah. Hay mucho escrito sobre cómo puedes usar tu respiración, ya que te interesa la respiración, para ayudar a tu cuerpo a entrar en un estado de apertura y poder alcanzar así un mayor nivel de profundidad en la postración. Puedes leer mucho sobre eso. Pero sin siquiera leer todo ese material, tienes suficiente para despertar tu apetito y comenzar a practicarlo.

Y cada oración, como enseñó el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, trátala como si fuera la última. Hay personas que van a ser ejecutadas y que, lamentablemente en países como Egipto, la gran mayoría pide rezar dos rak'ahs antes de su ejecución. Imagina si estuvieras haciendo esa oración antes de ser ejecutado. Es algo terrible, pero imagina con qué perfección sería el acto de la oración. Y así enseñó el Profeta: reza cada oración como si fuera la última. Recuerda que al afirmar cada día con ese acto de levantarte y descender y volver a subir, también estás afirmando simbólicamente la verdadera naturaleza de la creación. Es como si estuvieras participando en algo mayor. Es como cuando las personas dan vueltas alrededor de la Kaaba: en ese momento se les recuerda que deben recordar el movimiento completo del cosmos. No simplemente dar la vuelta a un bloque, sino pensar en la manera en que los cielos están en constante movimiento circular, como el verdadero secreto de la creación divina. Y así, en tus oraciones, estás afirmando eso.

Si comienzas practicándolo, puede que sientas que avanzas muy poco muy lentamente. Pero una vez que comienzas a progresar, es como cuando aprendes un idioma: llega un punto en que la barrera se rompe y entonces tu avance es a saltos y no sabes cómo llegaste ahí, pero de repente se vuelve muy fácil para ti entrar en el sujud y adentrarte en un reino completamente diferente de consciencia. De hecho, se cuenta de algunos que cuando rezaban, las moscas se les posaban en el rostro y no las apartaban. Y cuando les preguntaban después de que terminaran la oración si les molestaban y por qué no las alejaban, respondían: no las noto, no siento que las moscas se me posen. Hay otra historia, creo que de uno de los descendientes del Profeta, en la que una parte del techo de su mezquita privada se cayó mientras él estaba tan profundamente en oración que no lo notó. Hay muchas historias así en esa larga tradición. Y yo mismo lo he visto con mis maestros, que estaban tan profundamente en oración. Y Alhamdulillah he tenido la experiencia de llegar a un punto en que puedes literalmente estar en medio de un carnaval y rezar sin perder un solo momento de concentración, eso llega con la gracia de Dios.  

Para terminar quiero decir dos cosas. Es muy difícil leer el libro de teología cuando se trata de la Salah, sin que te recuerde que en los ciclos de postración y de ponerse de pie también te estás recordando la naturaleza misma de la creación que Allah ha establecido: que nada permanece en una sola forma. Entonces uno de los puntos que se señala con gracia es que, al ponerse de pie y postrarse ante Dios, se te recuerda tu propia fortaleza para soportar cualquier dificultad y cualquier prueba, y la necesidad misma de perseverar. La Salah es un punto esencial para la perseverancia, y por eso cortar ese cordón es tan peligroso: corres el riesgo de quedar a la deriva.

La otra cosa es que las cinco oraciones son el puerto esencial hacia tu Señor. Sin embargo, si haces el ejercicio de leer la Sunnah del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, una de las cosas que impacta de inmediato es que el Profeta, su familia y sus Compañeros no se limitaban a las cinco oraciones. Constantemente los encuentras rezando mucho más que las cinco obligatorias. Las cinco oraciones son el núcleo esencial, la columna vertebral del Islam. Pero a medida que la Salah va abriendo tu corazón, puedes ser atraído hacia ella y pasarás por períodos en los que encontrarás en tu corazón una invitación a rezar mucho más. Y si sientes eso, es un llamado de Allah. Así que si lo sientes, nunca lo niegues, reza más. A veces encontrarás que las cinco oraciones son el límite de lo que puedes realizar, y eso está bien, siempre y cuando mantengas y preserves ese fundamento.

La otra cosa que quería señalar es que existe la pregunta que me hacen con frecuencia: ¿por qué rezamos en árabe? ¿Por qué las oraciones tienen que ser en ese idioma? Quiero abordar eso ahora mismo, porque es algo que está vigente. Se podría argumentar que Allah podría haber elegido otros idiomas para la Revelación, ya sea el hebreo o el árabe. Si el idioma de la Revelación es el árabe o no es algo que podría debatirse, pero al menos el idioma es importante, y te daré un ejemplo extraño para ilustrarlo. Si aquellos que aprenden la magia de Sulayman, y no es algo bueno de aprender en la era moderna, así que por favor no lo hagan, pero en esa magia se repiten palabras, y la fonética de esas palabras, la articulación de las palabras en el idioma original tiene un poder propio. El lenguaje y la fonética afectan y moldean el entorno. Por lo tanto, el hecho de que el Corán esté en árabe no es una coincidencia. Es un poder. El Corán afecta el entorno incluso si simplemente lo pones a sonar en una habitación y te vas. Cuando regresas a esa habitación, la energía y el aura del espacio han cambiado. Lo he comprobado en casas de no musulmanes, en casas de personas que no tienen nada que ver con el Islam, y el poder es notable. De la misma manera, por cierto, que leer ciertos textos en una habitación tiene un efecto sobre el aura, desafortunadamente no uno positivo. Por eso cuando aparecen casos de posesión en el contexto cristiano y se intenta resolverlos con la cruz, las posesiones no solo no se resuelven, sino que alcanzan grados terribles. La gente no se da cuenta de que en parte se debe a la manera en que la cruz, como símbolo del tormento de Jesús, está marcada con ese significado. El Corán, en cambio, tiene un poderoso efecto purificador.

Así que sí, aprender a pronunciar el Corán en el idioma original tiene su propio poder. Pero igualmente importante es aprender el significado de lo que dices. Es mucho mejor aprender la Fatiha, seguirla y repetirla en cada oración, que aprender surahs cuyo significado no conoces y repetirlas sin más. Las du'as que haces fuera de la oración puedes hacerlas en cualquier idioma, y de hecho animo a las personas a que cuando estén en sujud, más allá de decir "Subhana Rabbiya al-A'la" tres veces, hagan suplicas sinceras con su Señor y encuentren el poder en su idioma nativo si lo desean. En la postración, en el sujud, pídele a Allah lo que quieras, además de decir "Subhana Rabbiya al-A'la" tres veces y hay un enorme poder en repetirla tantas veces como deseen. Puedes prolongar tu ruku y prolongar tu sujud. 

Más allá de "Subhana Rabbiya al-A'la" tres veces tienes absoluta libertad de hacer las du'as como desees, y estás más cerca de Allah especialmente en el segundo sujud. Por eso siempre se recomienda que si vas a prolongar el sujud, prolongues el segundo. Y cuando realmente te vuelvas experto en ello, acumularás la energía hasta la última gota, y en la última rak'ah, en la última sesión, en el último sujud, experimentarás la suma total de la energía que has acumulado en todos los sujuds realizados anteriormente.

Ahora bien, los musulmanes modernos son en gran medida un subproducto del comercialismo y el materialismo, y del wahabismo, porque el wahabismo y el comercialismo y el materialismo simplemente se han encontrado mutuamente como marcas convenientes. Por eso algunos de los mejores consumidores del mundo son wahabíes. Todo el consumismo y todo aquello de lo que hablamos, que fue la esencia del Islam durante siglos, simplemente les pasa por encima. Pero debes entender que hay una esencia de tu fe. Somos una religión tan antigua como la humanidad misma, y la Salah es tan antigua como la humanidad. La forma musulmana del rezo es la manera en que Allah ha sido adorado desde el momento de la creación hasta hoy. No es gente de rodillas, es gente postrándose ante el Señor. Para finalizar, hay material muy interesante que puedes encontrar: los ermitaños medievales, cuando son representados adorando a Dios, frecuentemente se los muestra en una posición muy cercana al sujud, lo cual es fascinante.